
Sukta 7.86
Vasiṣṭha (traditional for RV 7.86)
Varuṇa (with cosmic-sovereign framing; hymn is Varuṇa-centered)
Triṣṭubh
Cet hymne à Varuṇa, attribué à Vasiṣṭha, célèbre le Souverain cosmique qui a établi le ciel et la terre et qui maintient ṛta, l’ordre moral et cosmique. De cette vision d’une création vaste et ordonnée, le poète se tourne vers l’intime, dans la confession et la supplication : il demande d’être délivré des fautes héritées comme de celles qu’il a commises lui-même, et conclut par une bénédiction de paix, de protection et de bien-être.
Mantra 1
धीरा त्वस्य महिना जनूंषि वि यस्तस्तम्भ रोदसी चिदुर्वी । प्र नाकमृष्वं नुनुदे बृहन्तं द्विता नक्षत्रं पप्रथच्च भूम ॥
Par la grandeur de Celui‑là s’éveillent les visions fermes — de Celui qui a même affermi les deux vastes mondes. Il a poussé au dehors le ciel haut et immense ; il a étendu le double siège des étoiles et le fondement de la terre — établissant la vaste ordonnance où la conscience peut croître.
Mantra 2
उत स्वया तन्वा सं वदे तत्कदा न्वन्तर्वरुणे भुवानि । किं मे हव्यमहृणानो जुषेत कदा मृळीकं सुमना अभि ख्यम् ॥
Et voici que, de mon propre être, je parle de cela : quand donc, ô Varuṇa, entrerai-je en toi ? Quelle offrande de moi accepteras-tu sans courroux ? Quand, l’esprit bienveillant, verrai-je ta miséricorde — ta délivrance guérissante en mon cœur ?
Mantra 3
पृच्छे तदेनो वरुण दिदृक्षूपो एमि चिकितुषो विपृच्छम् । समानमिन्मे कवयश्चिदाहुरयं ह तुभ्यं वरुणो हृणीते ॥
Je m’enquiers de cette faute, ô Varuṇa, désirant la voir clairement ; je m’approche pour interroger celui qui sait, pour questionner l’avisé. Même les kavi me disent la même chose : « Ce Varuṇa, en vérité, s’irrite contre toi. »
Mantra 4
किमाग आस वरुण ज्येष्ठं यत्स्तोतारं जिघांससि सखायम् । प्र तन्मे वोचो दूळभ स्वधावोऽव त्वानेना नमसा तुर इयाम् ॥
Quelle fut la plus grande faute, ô Varuṇa, pour que tu veuilles frapper le chanteur, le compagnon ? Dis-le-moi, ô difficile à atteindre, ô toi qui te donnes ta propre loi : je viens vers toi en hâte, avec hommage, afin que tu ôtes de moi cette faute.
Mantra 5
अव द्रुग्धानि पित्र्या सृजा नोऽव या वयं चकृमा तनूभिः । अव राजन्पशुतृपं न तायुं सृजा वत्सं न दाम्नो वसिष्ठम् ॥
Délivre-nous des fautes héritées des pères, et des torts que nous avons nous-mêmes façonnés par nos corps. Ô Roi (Varuṇa), relâche le chercheur égaré, tel celui qui s’est repu du troupeau d’autrui ; délivre Vasiṣṭha de la courroie qui lie, comme on libère le veau de son attache.
Mantra 6
न स स्वो दक्षो वरुण ध्रुतिः सा सुरा मन्युर्विभीदको अचित्तिः । अस्ति ज्यायान्कनीयस उपारे स्वप्नश्चनेदनृतस्य प्रयोता ॥
Ce n’est pas, ô Varuṇa, mon propre discernement juste, ni une tenue ferme : c’est l’ivresse, c’est la colère qui pousse à la peur, c’est l’inconscience. L’aîné peut glisser dans l’état du plus jeune ; même le sommeil peut devenir l’instigateur du mensonge — il est en nous des forces qui détournent la volonté du juste.
Mantra 7
अरं दासो न मीळ्हुषे कराण्यहं देवाय भूर्णयेऽनागाः । अचेतयदचितो देवो अर्यो गृत्सं राये कवितरो जुनाति ॥
Puissé-je être apte, tel un serviteur envers le donateur généreux ; moi, sans faute, je veux œuvrer pour la Puissance divine qui tourne et met tout en mouvement. Le dieu noble éveille l’ignorant ; le poète au regard plus vaste pousse l’ardent vers les richesses de la plénitude.
Mantra 8
अयं सु तुभ्यं वरुण स्वधावो हृदि स्तोम उपश्रितश्चिदस्तु । शं नः क्षेमे शमु योगे नो अस्तु यूयं पात स्वस्तिभिः सदा नः ॥
Cet hymne est pour toi, ô Varuṇa, toi qui es de loi propre (svadhā́van) : qu’il soit vraiment établi dans le cœur. Qu’il y ait pour nous paix dans la demeure sûre, paix dans l’union et dans l’effort ; gardez-nous toujours par de bienfaisantes svastí — bien-être et juste passage.
It praises Varuṇa as the upholder of cosmic and moral order, then turns to confession of wrongdoing and asks Varuṇa to release the worshipper from bondage and restore peace and well-being.
The hymn recognizes that human harm can come from inherited patterns (family or tradition) and from one’s own choices; it asks Varuṇa to clear both so life can return to ṛta (right order).
It is an image for Varuṇa loosening the binding consequences of error—freeing the person from guilt, fear, and constraint so they can live again in truth, safety, and right relationship.
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