Book of the Celestial Regions (Svarga Khanda)
The Section on Heaven
Le Svarga-khaṇḍa du Padma Purāṇa sert d’interface entre pèlerinage et cosmologie : il cartographie une géographie sacrée—tīrtha, kṣetra, fleuves, montagnes—au sein d’une théologie dévotionnelle où Hari/Viṣṇu est à la fois le Seigneur intérieur et la présence vivante des lieux saints. Porté par la narration purāṇique et les assemblées de sages, ce livre légitime le pèlerinage comme une voie de délivrance : entendre, se souvenir et visiter les sanctuaires sont décrits comme des actes générateurs de mérite (puṇya), capables de purifier même de lourdes fautes et d’orienter l’auditeur vers la bhakti. Sur le plan théologique, il unit le Viṣṇu transcendant (Adhokṣaja) à la sainteté immanente (tīrtha-rūpa Hari), et présente la récitation du Purāṇa comme substitut et synthèse de tous les pèlerinages. L’écoute (śravaṇa) et la remémoration (smaraṇa) deviennent ainsi des pratiques complètes de grâce. Les chapitres d’ouverture établissent la lignée des transmetteurs—Hari → Brahmā → Nārada → Vyāsa → Sūta—afin d’assurer l’autorité du texte. Dans son développement plus vaste, l’ouvrage énumère les lieux sacrés et leurs fruits (phalaśruti), tissant dharma, pureté rituelle et écoute dévotionnelle en une carte cohérente d’un « mérite céleste » accessible ici-bas.
Adhyayas in Svarga Khanda
Adhyaya 1
Invocation and the Naimiṣa Assembly: Sūta’s Arrival and the Request to Recount the Padma Purāṇa
Le Svarga-khaṇḍa s’ouvre par un maṅgalācaraṇa adressé à Govinda. Une assemblée de sages connaisseurs des Veda, venus de multiples paysages sacrés—montagnes, rivières et kṣetra—arrive à Naimiṣa pour rencontrer Śaunaka. Après l’accueil rituel, les marques d’honneur et l’installation, leurs entretiens centrés sur Kṛṣṇa prennent fin. Sūta Romaharṣaṇa, disciple de Vyāsa, survient alors; il est honoré et invité à parler. Les ṛṣi demandent une nouvelle narration du récit purāṇique de Hari, déclarant qu’un discours dépourvu de Hari est spirituellement stérile et que Hari demeure lui-même comme tīrtha. Ils souhaitent connaître les noms et origines des tīrtha, kṣetra, montagnes et rivières dispensateurs de mérite, ainsi que l’enseignement sur la dissolution cosmique (pralaya). Sūta loue la justesse de leurs questions, salue Vyāsa et présente la structure du Padma Purāṇa—six sections et 55 000 vers. Il rappelle la lignée de transmission: Hari→Brahmā→Nārada→Vyāsa→Sūta, exalte le mérite de l’écoute et commence la «section d’ouverture».
Adhyaya 2
Primordial Creation: From Brahman to the Cosmic Egg
Le chapitre s’ouvre sur la promesse de Sūta d’exposer la création primordiale afin de faire connaître le Soi suprême, éternel. Après la dissolution, seule demeure l’Unique Lumière appelée Brahman. La création se déploie ensuite selon une suite proche du Sāṅkhya : apparaît Pradhāna, puis Mahat (triple selon les guṇa), puis trois formes d’Ahaṅkāra. Du courant tāmasa procèdent les tanmātra et les cinq éléments, dans l’ordre, chacun ajoutant une qualité nouvelle, du son jusqu’à l’odeur. Sont énumérés les sens, les organes d’action et le mental avec leurs fonctions, et l’on explique pourquoi les éléments doivent se combiner pour engendrer des êtres incarnés. De la conjonction des principes naît l’Œuf cosmique sur les eaux ; en lui, Viṣṇu devient Brahmā pour créer, soutient au fil des kalpa, puis retire l’univers, prenant des formes de protection et de dissolution.
Adhyaya 3
Qualities of the Five Great Elements; Description of Sudarśana-dvīpa and Mount Meru
Le chapitre s’ouvre sur la demande des Ṛṣis : qu’on leur expose entièrement les fleuves, les montagnes, les provinces et l’étendue de la terre. Le discours pose d’abord un cadre ontologique : les pañca-mahābhūtas pénètrent le monde, et leurs guṇas sont énumérés graduellement—la terre, la plus éminente, possède cinq qualités (son, toucher, forme, saveur, odeur) ; l’eau est dépourvue d’odeur ; puis la diminution se poursuit à travers le feu, l’air et l’éther. Quand les êtres ne dépassent pas leur voie, l’ordre et l’équilibre s’établissent ; lorsqu’ils la transgressent, naît le conflit incarné, et la naissance comme la mort se déroulent selon une succession. Le narrateur avertit que l’inconcevable ne doit pas être arrêté par le seul raisonnement. La parole se tourne ensuite vers la cosmographie : la forme circulaire de Sudarśana-dvīpa, les océans et montagnes qui en marquent les limites, l’arbre pippala et le motif du lièvre. Vient enfin une description plus précise, centrée sur le mont Meru—varṣas, chaînes montagneuses, sociétés divines, et la Gaṅgā se manifestant en de multiples courants.
Adhyaya 4
Description of Uttara-Kuru and the Meru-Flank Regions (Bhadrāśva, Sudarśana Jambū, Solar Attendants)
À la demande des Ṛṣi, Sūta expose le versant nord du mont Meru et met en lumière Uttara-Kuru, terre sainte fréquentée par les siddha, où croissent des arbres parfumés toujours en fleurs. On y trouve les arbres kṣīriṇa, exauçant les vœux ou laissant couler du lait; ils donnent un lait semblable à l’amṛta, ainsi que des vêtements et des parures. Le chapitre relie la géographie cosmique à l’anthropologie karmique: ceux qui chutent des mondes célestes y renaissent comme des humains beaux et nobles, unis en couples harmonieux, sans maladie, de longue vie et d’éternelle jeunesse. Dans Bhadrāśva, au bois de Bhadrāśāla, le suc de mangues sombres entretient cette jeunesse. Il situe ensuite le grand arbre Sudarśana Jambū entre Nīla et Niṣadha et explique l’origine du nom Jambūdvīpa. Enfin, une vignette cosmologique évoque les déchus de Brahmaloka devenant proclamateurs du Brahman et serviteurs du Soleil, entrant en Sūrya puis, sous sa chaleur, gagnant aussi la Lune.
Adhyaya 5
Names of Regions and Mountains: Ramaṇaka, Hiraṇmaya, Airāvata, and the Turn to Vaikuṇṭha
Les sages demandent à Sūta une énumération exacte des varṣa, des montagnes et de leurs habitants. Sūta commence alors une description cosmographique : Ramaṇaka se situe au sud de Śveta et au nord de Niṣadha ; on y naît d’une lignée noble, au teint clair, sans rival, et l’on y jouit d’une longévité prodigieuse. Il nomme ensuite Hiraṇmaya, entre Nīla et Niṣadha, avec la rivière Hairaṇvatī, et décrit de splendides palais édifiés de gemmes et d’or. Puis il présente Airāvata au-delà de Śṛṅgavat, où l’on ne voit pas la course du soleil et où les humains ne vieillissent pas ; les êtres y rayonnent comme le lotus, exhalent un parfum, sont maîtres d’eux-mêmes et vivent sans nourriture. Le récit s’achève sur une note explicitement théologique : Hari, en Vaikuṇṭha, sur un char d’or rapide comme la pensée, est reconnu comme la puissance agissante, les éléments mêmes, et le principe du sacrifice, Yajña/Agni.
Adhyaya 6
The Glory of Bhārata-varṣa: Enumerating Mountains, Rivers, and Regions
Dans PP.3.6, les Ṛṣi demandent un récit de Bhārata-varṣa en tant que terre sacrée dispensatrice de mérite (puṇya). Sūta répond en glorifiant Bhārata, chère à Mitra et à Manu Vaivasvata, et en ancrant sa sainteté dans la mémoire des ancêtres et des rois, par l’évocation de lignées et de souverains exemplaires. Le propos devient ensuite un inventaire ordonné de géographie sacrée : sept grandes chaînes de montagnes sont nommées, puis de vastes listes de rivières, honorées comme des présences divines purificatrices. Enfin sont énumérés régions et peuples (janapada/jāti), avec les limites entre Ārya et Mleccha ; il est conclu que même une connaissance brève de Bhārata-varṣa porte des fruits, selon la capacité de chacun, pour les trois buts de la vie (trivarga).
Adhyaya 7
Yuga Order, Lifespan Measures, and Traits of Beings in Bhārata-varṣa
Les sages prient Sūta d’exposer l’étendue de Bhārata et de l’Himavat, ainsi que les mesures de la durée de vie, de la force, et les conditions fastes ou néfastes des êtres. Sūta oriente alors l’enseignement vers l’ordre des yuga en Bhārata-varṣa : Kṛta, Tretā, Dvāpara et Tiṣya (Kali). Il donne une échelle de longévité : 4 000 en Kṛta, 3 000 en Tretā, 2 000 en Dvāpara, et, en Tiṣya, une mesure gravement réduite et instable. Les caractères des âges sont décrits : Kṛta brille par la force et la beauté, des sages riches en tapas et des kṣatriya héroïques ; Tretā est liée aux souverains universels ; Dvāpara montre une vigueur mêlée de destruction réciproque ; Tiṣya est marqué par la colère, l’avidité, le mensonge, la jalousie, la tromperie et la malveillance. Un bref passage de transition cite aussi Guṇottara, Haimavata et Harivarṣa dans un récit condensé rattaché au milieu de Dvāpara.
Adhyaya 8
Description and Measurements of Śākadvīpa (with Oceans, Mountains, Varṣas, and Rivers)
Le chapitre 8 poursuit la cosmographie des sept dvīpas : après la mesure de Jambūdvīpa et du mont Jambū, il est dit que l’Océan de Sel s’étend au double, puis Śākadvīpa est présenté comme deux fois plus vaste que Jambūdvīpa et ceint par l’Océan de Lait. Le récit passe des proportions générales à l’organisation intérieure : des montagnes semblables à des joyaux—à commencer par Meru, avec Malaya, Jaladhāra, Raivataka, Śyāmagiri et Durgaśaila—ainsi que les varṣas et des remarques onomastiques et généalogiques liées aux monts et aux personnes. Vient ensuite un bref tableau des habitants : culte de Śiva, présence des Siddha et des Cāraṇa, absence de vol et de royauté oppressive. Des rivières sont nommées, dont des bras du Gaṅgā et d’autres cours sacrés. Les ṛṣi demandent enfin un exposé plus complet, faisant de ce chapitre un résumé et une porte vers une description développée.
Adhyaya 9
Description of Continents, Oceans, Regions, and the Measure of the World
Le chapitre s’ouvre avec Sūta, qui introduit un récit des îles du Nord, puis déroule un inventaire cosmographique : des océans de ghee, d’essence de caillé, de surā et de lait ; des dvīpas dont la taille croît ; et des montagnes ceintes par les mers. Des repères sacrés sont nommés—Manaḥśilā, Kṛṣṇa, Mahākrauñca, Gomanta—tandis que Nārāyaṇa/Keśava est décrit comme demeurant là et protégeant des joyaux divins. Le texte énumère des montagnes majeures (Sunāmā, Sudurdharṣa, Hemaparvata, Kumuda, Puṣpavān, Kuśeśaya, Harigiri), les varṣas d’Audbhida à Kāpila, et des régions liées à Krauñca et à d’autres massifs. Il dépeint des sociétés idéales, sans mort ni désordre, et affirme Īśvara comme roi-gardien personnel, garant d’un dharma unique. Le récit s’achève sur la description d’une montagne immense ordonnant la structure du monde et des éléphants des directions. Il expose enfin les bienfaits de l’écoute : prospérité, accroissement de l’éclat (tejas) et satisfaction des ancêtres, associés au rite de Parvaṇī.
Adhyaya 10
Inquiry into Sacred Fords and the Merit of Earth-Circumambulation (Narada–Yudhishthira; Entry into the Dilipa–Vasistha Episode)
Après avoir été satisfaits d’entendre la mesure de la terre et le réseau des rivières, les sages demandent à Sūta un exposé complet des tīrtha purificateurs (gué sacrés) et des fruits précis qu’ils confèrent. Sūta loue le mérite d’une telle question et ouvre un ancien récit. Il introduit le dialogue de Nārada avec Yudhiṣṭhira durant l’exil forestier des Pāṇḍava, tandis que Draupadī demeure ferme dans le dharma. Nārada est accueilli avec vénération et offre une grâce, invitant Yudhiṣṭhira à interroger. Yudhiṣṭhira demande le fruit total obtenu par celui qui, dévoué aux tīrtha, accomplit la circumambulation de toute la terre. Nārada répond en évoquant un précédent : comment le roi Dilīpa l’apprit de Vasiṣṭha à Gaṅgādvāra, sur les rives de la Bhāgīrathī, alors que Dilīpa accomplit tarpaṇa et les rites prescrits. Vasiṣṭha arrive, le roi l’honore, et le sage se réjouit—préparant l’enseignement à venir sur le tīrtha-phala.
Adhyaya 11
Description of the Fruits of Pilgrimage (Puṣkara Tīrtha Māhātmya)
PP.3.11 s’ouvre par l’éloge de l’humilité, de la maîtrise de soi et de la véracité, vertus qui réjouissent le sage et peuvent même conduire à une vision du divin ou des ancêtres. Vient ensuite la question du fruit de la circumambulation de la terre et, plus largement, du dharma des tīrtha. L’enseignement énonce une thèse purāṇique majeure : le « vrai fruit » du pèlerinage n’est obtenu que par les disciplinés—ceux qui tiennent corps et esprit en bride, sans tromperie ni orgueil, satisfaits, purs, et voués à la vérité et à l’égalité. Les sacrifices coûteux, souvent hors de portée des pauvres, sont opposés à la tīrtha-yātrā, déclarée méritoire, égale ou supérieure au yajña. Puṣkara est magnifié comme le premier des lieux de bain sacré : le simple souvenir de Puṣkara purifie les fautes, et l’on dit que Brahmā y demeure. Le culte rendu aux Deva et aux Pitṛ, le bain rituel et le fait de nourrir ne serait-ce qu’un seul brāhmaṇa procurent un mérite immense, maintes fois comparé à l’Aśvamedha et à la longue observance de l’Agnihotra.
Adhyaya 12
Pilgrimage Itinerary: Jambū-path and Associated Tīrthas (Merit of Aśvamedha/Agniṣṭoma)
Dans ce chapitre du Svarga-khaṇḍa, Vasiṣṭha enseigne au roi à accomplir une circumambulation de bon augure et à entrer sur le saint Jambū-path, honoré par les Pitṛs (ancêtres), les devas et les ṛṣis. Le texte se présente comme un guide de tīrtha-yātrā, appelant à une démarche humble et réglée. Il déroule une suite de lieux sacrés : l’āśrama de Dulikā, l’āśrama d’Agastya, Kanyāśrama et Dharmāraṇya, Yayātipatana, Mahākāla, Koṭitīrtha, le sanctuaire d’Umāpati, puis Bhadravaṭa/Īśāna. Sont prescrits une alimentation mesurée, l’entrée en solitaire, le culte aux ancêtres et aux dieux, ainsi que de courts jeûnes. Les récompenses sont formulées en termes śrauta : mérite égal à l’Aśvamedha, à l’Agniṣṭoma et à leurs équivalents. L’aboutissement promet prospérité, honneur céleste et la grâce de Śiva, accordant un rang comparable à celui de Gaṇapati ; la Narmadā est aussi mise en avant pour le mérite du tarpaṇa offert aux ancêtres.
Adhyaya 13
Narmadā Māhātmya with the Praise of Amarakantaka Tīrthas
PP.3.13 s’ouvre en rappelant l’éloge que Vasiṣṭha fit de la Narmadā comme tīrtha qui détruit les péchés, et suscite la question de la raison de sa renommée universelle. Nārada déclare que la Narmadā est la meilleure des rivières : elle fait traverser tous les êtres et anéantit les fautes. Le chapitre développe ensuite une doctrine comparative : d’autres rivières ne sont saintes qu’en certains lieux ou ne purifient qu’avec le temps, tandis que la Narmadā est sainte partout et purifie par la seule vision. Il situe Amarakantaka dans la région occidentale de Kaliṅga, montagne sacrée aux trois mondes où les sages obtiennent la siddhi. Sont prescrits le bain rituel, un jeûne d’une nuit, le brahmacarya, la maîtrise de soi, l’ahiṃsā, ainsi que les offrandes de śrāddha et de piṇḍa en des lieux tels que Janeśvara et Rudrakoṭi. Ces observances procurent une satisfaction exceptionnelle aux ancêtres et des récompenses célestes, menant au monde de Rudra et à une renaissance de bon augure.
Adhyaya 14
Origin of Jaleśvara Tīrtha and the Devas’ Appeal to Śiva against Bāṇa/Tripura (Nārada’s Mission)
Le chapitre s’ouvre en proclamant la Narmadā comme la plus éminente des rivières sacrées et en évoquant un réseau de tīrtha. Il annonce ensuite le récit de l’origine du célèbre gué nommé Jaleśvara Tīrtha. Dans un âge ancien, les ṛṣi, Indra et les Marut louent Śiva et cherchent refuge, saisis de crainte devant le puissant dānava Bāṇa et sa cité céleste mouvante, Tripura. Sur la rive de la Narmadā, Maheśvara les rassure et, méditant le moyen d’abattre Tripura, fait venir Nārada et le dépêche en mission. Nārada pénètre dans la ville étincelante de joyaux, reçoit les honneurs de Bāṇa et enseigne à la maisonnée—surtout à Anaupamyā—des œuvres de mérite telles que le tiladhenu-dāna et les jeûnes féminins aux tithi favorables et aux jonctions du calendrier. Refusant les présents pour lui-même, il recommande de donner l’aumône à des brāhmaṇa démunis, puis s’en va, laissant dans la cité de Bāṇa une subtile « brèche » ou agitation.
Adhyaya 15
The Burning of Tripura and the Sacred Greatness of Amarakāṇṭaka (Jvāleśvara on the Narmadā)
À Hareśvara, sur les rives de la Narmadā, Rudra prépare la destruction de Tripura au moyen d’un char et d’un dispositif d’armes composés de divinités et d’éléments védiques. Tripura est transpercée et éclate en un feu apocalyptique, avec des présages terrifiants ; les êtres accablés, surtout les femmes, se lamentent et accusent le Feu, et Agni répond qu’il n’agit que sur ordre. Au cœur du désastre, Bāṇa reconnaît l’unique suprématie de Śiva, porte un liṅga sur sa tête et chante une louange en mètre Toṭaka. Śiva, satisfait, lui accorde protection et invincibilité. Le récit convertit ensuite la violence cosmique en géographie sacrée : des fragments et manifestations liés à la chute de Tripura établissent des présences śaiva à Śrīśaila et à Amarakāṇṭaka, où la chute embrasée est commémorée sous le nom de Jvāleśvara. Le chapitre s’achève par un tīrtha-māhātmya : se baigner lors d’une éclipse et accomplir le pèlerinage à Amarakāṇṭaka sur la Narmadā procure un mérite immense et l’accès au monde de Rudra.
Adhyaya 16
Māhātmya of the Kāverī–Narmadā Confluence (Patreśvara Tīrtha): Sin-Removal and Merit
Le chapitre PP.3.16 glorifie le saṅgama du Kāverī et de la Narmadā comme un tīrtha renommé dans le monde, destructeur des péchés. À la demande des sages dévoués à Yudhiṣṭhira, qui souhaitent le « récit véridique » de cette confluence et le moyen par lequel même les pécheurs sont délivrés, l’histoire de sa sainteté est rapportée. On raconte que Kubera y accomplit une austérité (tapas) durant cent années divines. Mahādeva-Śiva, satisfait, lui accorde la grâce d’être le fondateur primordial et le suzerain des Yakṣas; Kubera est ensuite consacré et établi au sein de son clan. De cet exemple découle l’enseignement sur le fruit du pèlerinage: se baigner au saṅgama et y vénérer Śiva procure un mérite égal à celui de l’Aśvamedha et ouvre l’accès au monde de Rudra. Après une longue jouissance céleste, lorsque le mérite s’épuise, on renaît comme roi juste. Boire l’eau confère un mérite comparable au vœu Cāndrāyaṇa, et le lieu est nommé Patreśvara, suprême pour effacer les fautes.
Adhyaya 17
Narmadā Tīrtha-Māhātmya: Patreśvara and the Sequence of Sacred Fords
Le chapitre dresse l’itinéraire d’un pèlerinage sur la rive nord de la Narmadā, en commençant par Patreśvara, tīrtha d’une yojana de largeur, réputé effacer toutes les fautes. À mesure que l’on se baigne et que l’on passe d’un lieu sacré au suivant, les fruits s’accroissent : joie parmi les dieux, obtention de la forme désirée, longue jouissance céleste, honneur en Brahmaloka, accès au monde de Rudra, atteinte de Goloka, et même invincibilité. Sont nommés de nombreux tīrthas et sites de Śiva-liṅga : Indrajit, Megharāva/Meghanāda, Brahmāvarta, Aṅgāreśvara, Kapilā-tīrtha, Kāñcī-tīrtha, Kuṇḍaleśvara, Pippaleśvara et Vimaleśvara/Devaśikhā. Le texte s’achève par une louange explicite de la Narmadā, née de Rudra et première entre les rivières. Un bref stotra promet des bienfaits selon le varṇa à qui le récite chaque jour et enseigne que le souvenir de la Narmadā procure sans cesse subsistance et purification, même de la brahmahatyā.
Adhyaya 18
Tīrtha-Māhātmya Sequence: Sacred Fords, Baths, Gifts, and Śrāddha (Narmadā-Belt Itinerary)
Dans PP.3.18 se poursuit la marche pèlerine le long de la ceinture de la Narmadā, où chaque tīrtha est associé à des observances exactes et à des fruits déterminés. Le texte passe de gué sacré en gué sacré—Skanda-tīrtha, Āṅgirasa, Lāṅgala, Vaṭeśvara, Saṅgameśvara, Bhadratīrtha, Aṅgāreśvara, Ayonisaṅgama, Pāṇḍaveśvaraka, Kambotikeśvara, Chandrabhāgā, Śakra-tīrtha, Brahmāvarta, Kapilā-tīrtha, et d’autres—prescrivant le snāna (bain sacré), des jeûnes et la vénération. Sont également recommandés les dāna (dons) — or, vaches, et lâcher d’un taureau — ainsi que les rites aux ancêtres, piṇḍa et śrāddha. Les bienfaits annoncés sont l’effacement des fautes sur plusieurs existences, un mérite impérissable, des honneurs célestes dans les mondes de Rudra, Soma et Sūrya, la prospérité, la souveraineté et l’invulnérabilité; et, par l’adoration à l’aube de Siddheśvara/Kusumeśvara, la délivrance (mokṣa).
Adhyaya 19
The Greatness of Śukla Tīrtha: Bathing, Fasting, Charity, and Śiva Worship
Le chapitre s’ouvre en guidant le dévot vers de puissants lieux de pèlerinage, puis expose l’origine et la suprématie de Śukla-tīrtha. Dans un cadre divin de l’Himalaya, Śiva siège avec Umā et les troupes de gaṇa ; un suppliant (et/ou Mārkaṇḍa) demande une voie aisée pour dépasser le saṃsāra et le gué le plus éminent qui détruit les péchés. Mahādeva glorifie Śukla-tīrtha : le bain y efface des fautes très graves, y compris la brahmahatyā ; le mérite s’y accroît lors des éclipses et aux jonctions calendaires majeures, et son parcours rituel s’étend sur un yojana. Le texte prescrit les éléments du vrata—jeûne jour et nuit, veille nocturne avec chant et danse, bain à l’aube, culte et abhiṣeka au ghee, repas offert au maître, et aumône sincère—promettant des fruits akṣaya, des jouissances célestes et, finalement, la délivrance de la renaissance, jusqu’à l’honneur en Śivaloka.
Adhyaya 20
Pilgrimage Sequence on Sacred Fords (Narmadā Region): Bhṛgu-tīrtha, Śiva-vratas, and Merit Amplification
Dans le PP.3.20, Pulastya enseigne à Bhīṣma une suite de pèlerinages (tīrtha-yātrā) dans la région de la Narmadā. Les bains rituels aux gués sacrés—Naraka, Go-tīrtha, Kapilā, Gaṇeśvara, Bhṛgu-tīrtha, Gautameśvara, Eraṇḍī, Kanakhala, Īśa-tīrtha, Varāha-tīrtha, Soma-tīrtha, Rudrakanyā, Devatīrtha et Śikhitīrtha—sont associés à des observances de calendrier : Jyeṣṭha caturdaśī, conjonctions d’Aṅgāraka, Śrāvaṇa kṛṣṇa-caturdaśī, Bhādrapada amāvasyā, Dvādaśī et Pūrṇimā. Le texte détaille les actes qui accroissent le mérite (puṇya) : don d’une vache kapilā, repas offerts aux brāhmaṇas, tarpaṇa pour les ancêtres, aumônes lors des éclipses. Un récit enchâssé met en scène Bhṛgu avec Śiva et Pārvatī : le sage chante l’hymne « Karuṇābhyudaya », et Mahādeva lui accorde la grâce de la Rudra-vedī, consacrant Bhṛgu-tīrtha comme lieu qui détruit les péchés, où même la mort devient voie de délivrance. Le chapitre assimile sans cesse ces rites locaux aux grands sacrifices tels que l’Aśvamedha et promet, à ceux qui les accomplissent avec foi, l’accès sans retour au séjour de Rudra ou au monde de Viṣṇu.
Adhyaya 21
Narmadā Pilgrimage Itinerary: Sequence of Tīrthas, Rites, and Fruits
PP.3.21 est un tīrtha-māhātmya présentant un itinéraire de pèlerinage dans la sphère sacrée de la Narmadā. Par la voix enseignante de Pulastya —en réponse à Nārada et à un roi— le texte énumère les gués saints et prescrit les observances : snāna (bain rituel), piṇḍa et tarpaṇa pour les ancêtres, jeûne, offrande de lampes, et dāna particuliers, tel le don d’un taureau. À chaque tīrtha correspond un fruit précis : effacement des fautes (jusqu’à la brahma-hatyā), accomplissement des désirs — fils, bétail, richesse — et, après la mort, accès à Pitṛloka, Rudraloka ou Brahmaloka, souveraineté semblable à celle d’Indra, états de Gaṇeśvara, ou délivrance de l’enfer et de la renaissance. Le chapitre s’achève en magnifiant les cadres de Vimaleśvara/Sāgareśvara et affirme que l’écoute ou la récitation même procure de vastes bienfaits à toutes les varṇas, y compris aux esprits lents.
Adhyaya 22
Narmadā (Revā) Tīrtha Greatness: The Gandharva Maidens’ Curse Narrative (Acchodā Episode Begins)
Le chapitre 22 s’ouvre par la louange de Revā/Narmadā comme tīrtha suprême : la seule évocation de son Nom et les gouttes de son eau consument l’impureté et accordent la délivrance (mokṣa). À la suite des questions du roi et de Yudhiṣṭhira, sa puissance de purification et de salut est réaffirmée. Sont ensuite introduites cinq jeunes filles célestes—Pramohinī, Suśīlā, Susvarā, Sutārā et Candrikā—jeunes, accomplies dans les arts, et vouées au culte de Gaurī au lac Acchodā. Un brahmacārin d’une grande beauté survient ; saisies par le désir, elles cherchent à se l’approprier, tandis qu’il défend l’āśrama-dharma et le temps juste des rites du mariage. L’escalade mène à des malédictions réciproques : il les voue à devenir des piśācīs, et elles le maudissent pareillement ; tous tombent dans un état lugubre. Le récit manifeste ainsi la maturation du karma et le péril de l’élan adharmique, même au sein d’un lieu sacré.
Adhyaya 23
The Greatness of the Revā (Narmadā): Release from the Piśāca Curse
Lomaśa arrive et se voit approché par des piśācas tourmentés par la faim. Incapables de soutenir son éclat, ils se prosternent. L’un d’eux proclame que le mérite du satsanga—la fréquentation des vertueux—dépasse même celui des bains renommés dans les tīrtha. Les êtres maudits révèlent qu’ils sont des jeunes filles gandharva et le fils d’un brāhmaṇa, changés en piśācas par des malédictions réciproques. Ému de compassion, Lomaśa enseigne que, par le dharma, la juste mémoire revient et la malédiction se dissout, et il prescrit comme unique expiation un bain accompli selon la règle dans la Revā (Narmadā). Le chapitre magnifie la Revā, destructrice des péchés et dispensatrice de délivrance, compare les fruits des autres rivières et énumère de grands cours d’eau sacrés. Une simple goutte de l’eau de la Revā les libère : ils retrouvent leurs formes divines, louent Narmadā, s’unissent par le mariage, rendent un culte et atteignent le monde de Viṣṇu. Il est dit que l’écoute même de ce récit efface les fautes.
Adhyaya 24
Pilgrimage Itinerary and Merits: Sindhu–Sarasvatī–Ocean Confluences and Named Tīrthas
Le chapitre 24 poursuit la série de tīrtha-māhātmya attribuée à l’énumération de Vasiṣṭha, demandée par Yudhiṣṭhira et transmise par Nārada, avec une voix de sage enchâssée. Le texte propose un itinéraire à travers les régions méridionales du Sindhu, ses rivières et leurs confluences, en prescrivant au pèlerin le brahmacarya, la maîtrise des sens et une alimentation réglée. Sont ensuite nommés les haltes sacrées—Carmaṇvatī, Arbuda, l’āśrama de Vasiṣṭha, Piṅgā Tīrtha, Prabhāsa, le saṅgama Sarasvatī–océan, Varadāna, Dvāravatī, Piṇḍāraka, Timī/Timiratra, Vasudhārā, Sindhutama, Brahmatuṅga, Reṇukā-tīrtha, Pañcanada, Bhīmā, Girikuñja et Vimala. À chaque lieu, les phala déclarent que snāna, pūjā, pradakṣiṇā et pitṛ-tarpaṇa égalent de grands sacrifices védiques et d’immenses dons de vaches, aboutissant à la destruction des fautes, aux honneurs célestes et même à l’affranchissement de la renaissance.
Adhyaya 25
Merits of Vitastā, Devikā, Rudrakoṭī and Sarasvatī Sacred Fords
Le chapitre 25 décrit une suite de pèlerinages à travers des tīrtha associés au Cachemire, rendant accessible aux dévots le prestige des anciens sacrifices śrauta. Le bain dans la Vitastā et la satisfaction des Pitṛs y sont tenus pour équivalents au mérite du Vājapeya. L’itinéraire mène ensuite à Malada pour les ablutions du crépuscule, puis à l’offrande de caru dans l’Agni aux sept flammes, déclarée supérieure à d’immenses dons de vaches et même aux grands sacrifices. Vient ensuite l’entrée dans la demeure de Rudra, qui confère le fruit de l’Aśvamedha. La Devikā est louée comme un lieu de Śiva renommé dans le monde, lié à l’origine des brāhmaṇa ; Kāmākhya et d’autres sites nommés accordent la siddhi et l’absence de crainte face à la mort. Le Dīrghasatra est présenté comme une session sacrificielle divine dont le mérite s’obtient déjà en prenant la route. La Sarasvatī, tantôt cachée tantôt réapparue, est rattachée à Camasodbheda, Śivodbheda, Nāgodbheda et Śaśayāna/Puṣkarā (forme de lièvre), ainsi qu’au bain de Kārttika et à l’épisode des sages à Rudrakoṭī. Le chapitre s’achève à une confluence où Janārdana est adoré à une date faste du mois de Caitra.
Adhyaya 26
Kurukṣetra and Sarasvatī Tīrthas: Pilgrimage Itinerary and the Sanctification of Rāma-hrada (Paraśurāma’s Lakes)
PP.3.26 expose un itinéraire de pèlerinage (tīrtha-yātrā) centré sur Kurukṣetra et le corridor sacré de la Sarasvatī. Le pèlerinage y est présenté comme une discipline: śraddhā (foi), régime maîtrisé, brahmacarya occasionnel et bains prescrits; ses fruits sont dits équivalents aux grands sacrifices védiques et aux dons considérables, tels que l’offrande de mille vaches. Le chapitre répertorie de nombreux tīrthas, y compris des «gardiens des portes», et attribue à chacun un mérite précis ainsi qu’un monde de destination: Brahmaloka, Sūryaloka, Nāgaloka ou Viṣṇuloka. À mi-parcours, le récit se tourne vers la mémoire de Paraśurāma à Rāma-hrada: ses Pitṛs louent sa piété filiale, lui accordent l’expiation par le tapas et proclament ses lacs comme des tīrthas renommés. Là, le bain et le pitṛ-tarpaṇa procurent des grâces rares et la purification, reliant en une seule carte dévotionnelle la géographie sacrée, les rites aux ancêtres et la voie du salut.
Adhyaya 27
Tīrtha-Māhātmya of the Sarasvatī Region and the Praise of Kurukṣetra (Pilgrimage Merits)
Le PP.3.27 présente un itinéraire de pèlerinage, ordonné et progressif, centré sur les tīrtha de la région de la Sarasvatī et sur Kurukṣetra. Il s’ouvre sur Kanyā-tīrtha et la demeure de Brahmā/Brahmayoni, puis conduit à Soma-tīrtha et à Saptasārasvata. C’est là qu’est rapporté l’épisode de Maṅkaṇaka : la danse d’extase du sage, l’intervention de Śiva, et la glorification du culte accompli après le bain sacré. Le texte poursuit par l’énumération de nombreux gués et lieux saints—Auśanasa, Kapālamocana, Agni-tīrtha, Viśvāmitra-tīrtha, Pṛthūdaka, Madhusrava, la confluence Sarasvatī–Aruṇā, Śata-sahasraka/Sāhasraka, Reṇukā-tīrtha, Pañcavaṭa, Kuru-tīrtha, Asthipura, Sthāṇuvaṭa, Badarī, Dadhīca, Kanyāśrama, Saṃnihitī et Gaṅgā-hrada. Les rites—bain, jeûne, śrāddha et adoration—sont maintes fois tenus pour équivalents aux sacrifices śrauta. Le chapitre s’achève sur une longue louange définissant les limites et la sainteté de Kurukṣetra, proclamé comme le lieu suprême de mérite pour le pèlerin.
Adhyaya 28
Tīrtha-Māhātmya: Dharmatīrtha, Plakṣādevī Sarasvatī, Śākambharī, and Suvarṇa (Kṛṣṇa–Rudra Episode)
L’Adhyaya 28 se déploie comme un itinéraire de pèlerinage (tīrtha-māhātmya) rythmé par l’éloge de lieux saints. Il s’ouvre sur Dharmatīrtha, lié aux austérités (tapas) de Dharma, qui promet droiture, paix de l’esprit et purification de la lignée. Le chemin traverse ensuite les forêts de Kalāpa et de Saugaṃdhika, peuplées d’êtres divins, où la simple entrée efface les fautes. La Sarasvatī est glorifiée sous le nom de Plakṣādevī : une eau née d’une termitière et le gué de Valmīka/Īśānādhyuṣita confèrent des mérites décuplés, comparables à l’Aśvamedha et aux grands dons. D’autres tīrthas—Sugandhā, Śatakuṃbhā, Pañcayajña, Triśūlapātra—sont mentionnés, menant vers les serviteurs de Gaṇapati. Puis le récit met en avant Rājagṛha et la Déesse Śākambharī, instituant un séjour discipliné de trois nuits et une observance fondée sur les verdures. Enfin, Suvarṇa est exalté : Kṛṣṇa y adore Rudra pour obtenir des bienfaits, reliant la grâce śaiva à des fruits sublimes. La conclusion évoque Dhūmāvatī et Narathāvarta, en soulignant la circumambulation dévote (pradakṣiṇā) et la faveur de Mahādeva.
Adhyaya 29
The Greatness of the Kāliṇdī (Yamunā): Merit of Bathing, Charity, and Faith
Le chapitre PP.3.29 est un tīrtha-māhātmya consacré à la Kāliṇdī (Yamunā). Il s’ouvre sur Nārada, qui exhorte au pèlerinage et au bain au gué sacré, promettant protection contre le mauvais destin et les influences néfastes à celui qui s’y plonge avec foi. Le texte élève le bain dans la Yamunā au rang des plus grands tīrthas, l’égalant ou le surpassant par rapport à Puṣkara, Kurukṣetra et Avimukta. Il accorde longévité, santé et prospérité, et donne le fruit entier là où d’autres rites, accomplis sans śraddhā, n’en procurent que la moitié. Par des images —phases de la lune, joyaux de l’océan, kāmadhenu et cintāmaṇi— la rivière est décrite comme exauçant les vœux, détruisant les péchés et éveillant la bhakti; associée à Mathurā, elle devient même dispensatrice de mokṣa. En conclusion morale, il est dit que dharma, tapas, étude, dons, mantra et vœux sont ruinés par l’hypocrisie, la colère, la négligence, l’impureté de la parole et l’absence de foi. La śraddhā est ainsi proclamée comme la clef de l’efficacité des rites.
Adhyaya 30
The Legend of Hemakuṇḍala: Charity, Decline of the Sons, and Yama’s Judgment
Nārada introduit une antique légende du Kṛta-yuga, située en Niṣadha, au sujet du riche vaiśya Hemakuṇḍala, qui amassa d’immenses trésors d’or par le commerce et l’agriculture. Dans sa vieillesse, il consacra sa fortune au dharma : il fit bâtir des sanctuaires pour Viṣṇu et Śiva, creusa des étangs et des puits à degrés, planta des bosquets, nourrit chaque jour le peuple et secourut les voyageurs, tout en accomplissant des expiations et en honorant les hôtes. Puis il renonça au monde, gagna la forêt, adora Govinda et atteignit le séjour des Vaiṣṇava. Mais ses fils, Śrīkuṇḍala et Vikuṇḍala, devinrent orgueilleux et dépravés, dilapidant l’héritage dans les vices ; la misère les poussa au vol et à l’exil comme chasseurs. Ils moururent de mort violente et furent conduits devant Yama ; après consultation de Citragupta, l’un fut envoyé en l’enfer de Raurava, tandis que l’autre obtint le ciel.
Adhyaya 31
Karma, Non-Violence, Tīrtha & Gaṅgā Merit, Vaiṣṇava Protection, Śālagrāma Worship, and Ekādaśī as Deliverance
Un vaiśya nommé Vikuṇḍala, étonné d’avoir atteint le svarga tandis que son frère aîné souffre en enfer, interroge un devadūta sur la cause. Le messager expose la responsabilité karmique propre à chacun et révèle les mérites précis qui ont conduit au ciel : l’amitié avec un brāhmaṇa et le bain du mois de Māgha dans un tīrtha de la Yamunā. Le chapitre s’élargit ensuite en un vaste enseignement de dharma : l’ahiṃsā comme loi suprême ; les tourments et renaissances issus de la violence ; les vertus du don, de la vérité, de la maîtrise de soi et de la bonne conduite dans les lieux de pèlerinage. Il célèbre la puissance purificatrice incomparable de la Gaṅgā, ainsi que le prāṇāyāma et le japa des mantras, l’éthique sexuelle et l’honneur dû aux parents et au guru. Il affirme enfin l’immunité particulière des vaiṣṇava face à Yama, et la force salvatrice du culte de Śālagrāma et du jeûne d’Ekādaśī. Vikuṇḍala transfère alors le mérite accumulé par l’hospitalité offerte, dans une vie antérieure, à des renonçants, délivrant son frère de l’enfer ; tous deux montent au ciel, et le texte promet un grand mérite à ceux qui écoutent ou récitent ce chapitre.
Adhyaya 32
Sequential Description of Pilgrimage Fords and Their Merits (Tīrtha-Itinerary)
Le chapitre 32 présente, par la parole de Nārada et d’une voix d’enseignement purānique s’adressant à un roi (et, en un endroit, à Bhārata), un itinéraire de pèlerinage ordonné à travers des tīrtha renommés. Il commence par Sugandha et Rudrāvarta, puis la confluence de la Gaṅgā et de la Sarasvatī; il évoque Karṇa-hrada, où l’on adore Śaṅkara, ainsi que Kubjāmraka. Sont aussi mentionnés le banian d’Arundhatī, le bain à Sāmudraka accompagné d’un jeûne de trois nuits, et l’entrée en Brahmāvarta. Le parcours se poursuit vers la Yamunā et sa source, Darvī-saṃkramaṇa, puis la source du Sindhu, où l’on prescrit un séjour de cinq nuits et un don d’or. Le texte loue la Ṛṣikulyā, liée à Vasiṣṭha et Uśanas et à son « cours béni », Bhṛgutunga avec un mois de régime végétal, et Vīrapramokṣa, particulièrement méritoire en Kārttika et Māgha. Il cite Saṃdhyā et Vidyā-tīrtha qui confèrent la connaissance, des jeûnes associés à Mahālaya, la vision de Māheśvara qui profite aux générations, et enfin Vetasikā, Sundarikā, Brāhmaṇikā et Naimiṣa, où la simple entrée détruit les péchés.
Adhyaya 33
The Greatness of Avimukta (Kāśī/Vārāṇasī) and the Doctrine of Liberation-in-One-Life
Yudhiṣṭhira demande à Nārada un récit plus développé de la grandeur de Vārāṇasī. Nārada répond en rappelant un antique entretien au sommet du Meru : Devī Pārvatī interroge Mahādeva Śiva sur le moyen de le voir et de le réaliser rapidement, puisque les autres disciplines yogiques et védiques sont difficiles. Śiva révèle que sa cité, Vārāṇasī—appelée aussi Avimukta et Kāśī—est le kṣetra suprême et secret, et même la « connaissance suprême ». Y demeurer, y rendre un culte, et surtout y mourir, conduit à la délivrance, car à l’ultime instant Śiva lui-même confère le Brahman Tāraka, la parole salvatrice. Le chapitre compare Kāśī aux autres tīrthas renommés, affirme une puissance exceptionnelle de destruction des fautes—même pour les grands pécheurs et pour les êtres vivants—et exhorte à la résolution inébranlable d’y demeurer jusqu’à la mort afin d’obtenir le mokṣa.
Adhyaya 34
The Glory of the Oṃkāra Pañcāyatana Liṅga and Kāśī’s Secret Five Liṅgas
Le chapitre s’ouvre sur la louange de Nārada envers un liṅga d’Oṃkāra, pur et éclatant, dont le simple souvenir détruit le péché. L’enseignement l’élève au rang de connaissance suprême Pañcāyatana/Pāśupata à Kāśī (Vārāṇasī), où Mahādeva demeure sous une forme sacrée quintuple qui accorde la délivrance. Un micro-tīrtha est situé sur la rive de la Matsyodarī, délimité « jusqu’à la mesure d’une peau de vache », et reconnu comme l’excellent Oṃkāreśvara. Est ensuite nommé un parcours secret de cinq liṅgas—Kṛttivāseśvara, Madhyameśvara, Viśveśvara, Oṃkāra et Kandarpeśvara—connu seulement par la grâce de Śambhu. La grandeur de Kṛttivāseśvara est mise en avant par l’épisode du démon-éléphant : Śiva se manifeste pour protéger les brāhmaṇas qui rendent un culte quotidien, abat le démon et devient « Kṛttivāsa », celui qui porte la peau. Le chapitre se conclut par l’éloge des ascètes et des brāhmaṇas védiques de Vārāṇasī (récitation du Śatarudrīya, méditation intérieure sur Śiva) et par l’assurance d’une mokṣa rapide à quiconque se réfugie en Kṛttivāsa.
Adhyaya 35
Glorification of Vārāṇasī: Kapardīśvara Liṅga and the Piśācamocana Tīrtha
Ce chapitre exalte Kapardīśvara, liṅga d’un mérite suprême à Vārāṇasī, ainsi que le tīrtha voisin de Piśācamocana. Il enseigne que s’y baigner et y offrir les libations aux ancêtres anéantit les fautes et procure à la fois bienfaits terrestres et délivrance. Un récit exemplaire suit : une biche, poursuivie par un daitya semblable à un tigre, accomplit à maintes reprises la circumambulation autour de Kapardīśvara ; une épiphanie divine survient, signe de la puissance salvatrice du lieu. Puis l’ascète Śaṅkukarṇa rencontre un piśāca affamé, jadis brāhmaṇa négligent ; sur l’ordre de se baigner dans l’étang de Piśācamocana en se souvenant de Kapardīśvara, il est délivré et s’élève dans une splendeur céleste. Śaṅkukarṇa offre un stotra métaphysique à Rudra ; le liṅga resplendissant se manifeste et le sage s’y fond, le chapitre se concluant par les mérites de l’écoute et de la récitation.
Adhyaya 36
The Glory of Vārāṇasī: Madhyameśvara and the Mandākinī Rite
Le PP.3.36 glorifie Kāśī/Vārāṇasī à travers le liṅga Madhyameśa/Madhyameśvara, où Mahādeva demeure avec la Déesse au milieu des Rudras. Le récit renforce la majesté du lieu en disant que Hṛṣīkeśa/Kṛṣṇa y séjourna une année, couvert de cendre, étudiant l’enseignement de Rudra et observant le vœu Pāśupata avec des disciples brahmacārīs. Śiva apparaît sous la forme de Nīlalohita et accorde une grâce : ceux qui vénèrent Govinda selon les rites appropriés obtiennent une connaissance souveraine et pénétrant tout, ainsi qu’une bhakti inébranlable. Vient ensuite le fruit du tīrtha : se baigner et recevoir le darśana de Śiva en ce lieu (et dans la Mandākinī) apporte l’accomplissement, détruit même les mahāpātakas tels que le brahmahatyā, et mène à la demeure suprême. Le culte de Madhyameśvara confère les fruits du jñāna, du dāna, du tapas, du śrāddha et des offrandes de piṇḍa ; les actes accomplis ici purifient sept générations, surtout lors d’une éclipse solaire avec ācamana. Le mérite est dit décuplé, et l’écoute du māhātmya avec dévotion accorde l’état le plus élevé.
Adhyaya 37
The Glory of Vārāṇasī (Catalogue of Tīrthas and a Liṅga-Installation Episode)
Le chapitre PP.3.37 est un tīrtha-māhātmya consacré à Vārāṇasī, structuré surtout comme un catalogue vénérable de gués sacrés et de sanctuaires. Nārada ouvre l’énumération à l’intention du roi Yudhiṣṭhira, puis le texte cite de nombreux tīrthas—tels que Prayāga, Viśvarūpa, Gaurī-tīrtha, Kapālamocana et Maṇikarṇī—en soulignant leur caractère sacré et la valeur spirituelle du pèlerinage. Au milieu, un bref récit d’origine explique l’établissement d’un liṅga : Brahmā vient pour installer un liṅga ancien, mais Viṣṇu l’installe avant lui. Brahmā s’en étonne, et Viṣṇu répond en affirmant sa dévotion inébranlable envers Rudra, déclarant que le liṅga sera connu sous le nom de Rudra. Le chapitre se clôt en proclamant que les tīrthas de Vārāṇasī sont innombrables et qu’on ne saurait les décrire entièrement, même au cours d’immenses éons.
Adhyaya 38
The Glory of Gayā and the Pilgrimage Circuit of Allied Tīrthas
PP.3.38 prolonge l’itinéraire des tīrtha au-delà de Vārāṇasī, vers Gayā et un vaste circuit de rivières, lacs, puits, bosquets et stations divines. Gayā y est exaltée comme conférant aussitôt un mérite égal à celui de l’Aśvamedha, surtout par les offrandes aux ancêtres auprès de l’Akṣaya-vaṭa et par le tarpaṇa après le bain rituel. Le chapitre enchaîne de nombreux lieux sacrés—le lac de Brahmā et le yūpa, Dhenuka, Gṛdhravaṭa, la station de Sāvitrī, Yonidvāra, la Phalgu, Dharmapṛṣṭha, le gué de Brahmā, Rājagṛha, Maṇināga, le lac d’Ahalyā, le puits de Janaka, Gaṇḍakī/Śālagrāma, Māheśvara-pada, Tīrthakoṭi, et d’autres—en répétant que leurs fruits égalent ceux des sacrifices Vājapeya, Rājasūya ou Agniṣṭoma, ou mènent aux mondes de Soma, Sūrya, Indra, Viṣṇu et Maheśa. Sont indiqués comme moyens opérants du mérite et de l’élévation de la lignée : snāna, abhiṣeka, bain avec cendre, jeûne, don de la « vache de sésame », et dāna. Par ces actes, le pèlerin obtient purification, soutien aux ancêtres et accès aux régions célestes.
Adhyaya 39
Account of Various Sacred Tīrthas (Pilgrimage Merits and Prayāga Supremacy)
Le chapitre 39 dresse le catalogue de nombreux tīrthas—rivières, confluences, lacs, forêts et montagnes—associés à des vœux et observances, notamment le jeûne de trois nuits. Il enseigne que se baigner, se prosterner, prononcer le nom des lieux et y faire des dons procure des fruits équivalents aux grands sacrifices śrauta (Aśvamedha, Vājapeya, Agniṣṭoma, Rājasūya) et aux mérites de dāna tels que l’offrande de mille vaches ou le don d’un taureau. L’exposé culmine dans une longue glorification de Prayāga, la confluence de la Gaṅgā et de la Yamunā, présentée comme un meta-tīrtha : écouter, se souvenir, nommer, saluer, se baigner et donner en ce lieu multiplie les résultats et détruit les péchés sur plusieurs générations. Un récit inséré évoque la forêt de Tuṅgaka et des motifs de restauration védique, puis un bref épisode relie Nārada et Vasiṣṭha à la renommée royale selon le modèle de Dilīpa. La phalaśruti conclut que la récitation de ce chapitre accorde intelligence, prospérité, descendance, victoire et accès aux régions célestes ; et lorsque le voyage est impossible, le pèlerinage accompli par la pensée est lui aussi reconnu comme méritoire.
Adhyaya 40
Praise of Pilgrimage (Tīrtha) and Prelude to the Greatness of Prayāga
Le chapitre achève le précédent catalogue des tīrtha en affirmant que les lieux saints sont des « corps de Viṣṇu » et que la simple fréquentation d’un seul tīrtha peut mener à la délivrance. En Kali-yuga, l’écoute des récits sur les tīrtha et leur service sont proclamés comme le moyen principal de détruire les péchés ; toutefois, la brāhmaṇa-sevā est dite plus élevée encore, supérieure même au bain dans tous les tīrtha. Il est recommandé d’honorer chaque jour le « dvija-pada » (le pied du brāhmane / le brāhmane comme lieu sacré) et d’accomplir la circumambulation respectueuse de l’aśvattha, de la tulasī et des vaches afin d’obtenir le mérite de tous les tīrtha. Les sages demandent ensuite un exposé détaillé sur Prayāga ; Sūta introduit alors un ancien enseignement : après la guerre du Bhārata, Yudhiṣṭhira, accablé de chagrin, accueille Mārkaṇḍeya, cherche expiation et connaissance supérieure, et reçoit l’orientation vers le Sāṅkhya, le Yoga et surtout vers Prayāga, loué comme le pèlerinage suprême des méritants.
Adhyaya 41
The Glory of Prayāga: Merit of Bathing, Remembrance, and Divine Protection
Le chapitre s’ouvre sur l’interrogation de Yudhiṣṭhira : comment les anciens parvenaient-ils à Prayāga, et quels sont les fruits de mourir, de se baigner et de demeurer en ce lieu ? Mārkaṇḍeya répond en rapportant un enseignement plus ancien, entendu au sein de l’assemblée des sages. Prayāga est présenté comme la région sacrée de Prajāpati, dont les alentours sont peuplés de nāgas et protégés par une garde divine harmonisée : Brahmā et les dieux, Indra, Hari, Sūrya et Maheśvara (notamment près du banian). Le texte souligne une voie de salut graduée : se souvenir, voir, nommer, obtenir l’argile, se baigner et boire—chaque geste détruit le péché et accorde des bienfaits, jusqu’à purifier les lignées sur plusieurs générations. La véracité, l’ahiṃsā et le dharma sont liés au mérite du bain entre la Gaṅgā et la Yamunā. Des exemples de résidents exemplaires—tel un brahmacārin demeurant un mois—montrent qu’on y obtient les fruits désirés et une renaissance favorable.
Adhyaya 42
The Greatness of Prayāga: Fruits of Pilgrimage, Remembrance, and Cow-Gift
Le chapitre 42 magnifie davantage la puissance salvatrice de Prayāga. Parvenir au saṅgama, la confluence du Gaṅgā et de la Yamunā, efface les fautes; même les êtres accablés par la maladie ou la détresse, s’ils s’y établissent, ne perdent pas le fruit spirituel. Le texte décrit les récompenses après la mort pour ceux qui quittent le corps au saṅgama : chars célestes, délices parmi les Gandharvas et les Apsaras, puis, lorsque le mérite s’épuise, renaissance dans des lignées prospères. Une insistance particulière est mise sur le smaraṇa : le simple souvenir de Prayāga donne accès au fruit du tīrtha, et celui qui s’en souvient à l’instant de la mort atteint Brahmaloka. L’enseignement se tourne ensuite vers le dharma du dāna, surtout le go-dāna : offrir une vache à un brāhmaṇa qualifié au lieu de la confluence. Il promet de vastes honneurs au ciel, une protection contre les enfers, et proclame le don de la vache comme le plus éminent des dons.
Adhyaya 43
Glorification of Prayāga (The Gaṅgā–Yamunā Confluence)
Le chapitre 43 glorifie Prayāga comme le tīrtha suprême au saṅgama du Gaṅgā et du Yamunā. Il déclare que le simple fait d’entendre son nom ou de toucher son argile dissout les fautes et purifie. Il expose une manière dharmique de pèlerinage : bain rituel accompli avec discipline, dāna (aumône) selon ses moyens, et intention droite. La cupidité et l’illusion rendent le mérite stérile, et de lourdes rétributions karmiques — jusqu’aux enfers — sont évoquées pour certaines négligences. La sainteté cosmique de Prayāga est décrite : devas, ṛṣis, pitṛs, nāgas et Hari s’y rassemblent. Le thème de la racine impérissable du banyan relie le lieu aux images du pralaya et au domaine de Rudra. Sont cités des sous-tīrthas et sites — Pratiṣṭhāna, Haṃsa-prapātana, la rive d’Urvaśī, Koṭitīrtha, Daśāśvamedhaka — dont les fruits égalent ceux de l’Aśvamedha et du Rājasūya. Le chapitre s’achève sur la puissance salvatrice unique du Gaṅgā à Haridvāra, Prayāga et Gaṅgāsāgara.
Adhyaya 44
The Greatness of Prayāga (Merits of Māgha Rites and Northern River Fords)
Ce chapitre poursuit le Prayāga-māhātmya en énumérant des tīrtha précis et des rites liés à des temps sacrés autour de la confluence du Gaṅgā et de la Yamunā. Il présente le gué de Mānasā sur la rive nord du Gaṅgā, louant un jeûne de trois nuits ; même le simple souvenir de ce lieu est dit porteur de délivrance. Il expose ensuite la destinée promise à ceux qui meurent dans le Gaṅgā : jouissances célestes, chars aériens (vimāna) et séjour mesuré en svarga ; lorsque le mérite s’épuise, ils renaissent dans des lignées prospères ou obtiennent la souveraineté. Le pèlerinage de Māgha à la confluence est déclaré équivalent à d’immenses dons de vaches, et les austérités du pañcāgni sont rapprochées du mérite de nombreux jours de bains rituels. Est enfin nommé le tīrtha de Ṛṇapramocana, au sud de Prayāga sur la rive nord de la Yamunā, où une seule nuit efface les dettes et mène au domaine de Sūrya.
Adhyaya 45
Glorification of the Yamunā (Yamuna Mahatmya) and Prayāga’s Step-by-Step Aśvamedha Merit
Le chapitre 45 poursuit le māhātmya de Prayāga en définissant le « fruit impérissable » des austérités et du pèlerinage dans le circuit sacré de Prayāga (cinq yojanas). Dans cette enceinte, chaque pas procure un mérite égal à celui de l’Aśvamedha. Le texte insiste sur la śraddhā, la foi révérencielle, comme condition d’accès aux fruits de Prayāga : délivrance des maladies, destruction des fautes et relèvement des lignées d’ancêtres et de descendants. Le propos se tourne ensuite vers la Yamunā : son origine divine est accordée à la source de la Gaṅgā, et son seul nom, même de très loin, efface le péché. Ses eaux accordent purification, élévation du lignage et destinée céleste à ceux qui s’y baignent, en boivent, ou meurent dans des tīrtha associés tels qu’Agni-tīrtha, Haravara-tīrtha et Virajā/Āditya-tīrtha. Le chapitre s’achève en louant l’écoute et la récitation, réputées consumer aussitôt les fautes.
Adhyaya 46
Prayāga’s Supremacy Among Tīrthas: Faith, Yoga, Charity, and the Ethics of Attainment
Le chapitre s’ouvre sur le souvenir, par Yudhiṣṭhira, de la parole de Brahmā : les tīrthas sont innombrables. Un échange met alors en question tout classement : si Prayāga est renommé, pourquoi Kurukṣetra est-il dit supérieur, et comment louer un seul lieu ? L’enseignement répond en plaçant la śraddhā (la foi confiante) comme condition première de la réception de la vérité ; Mārkaṇḍeya avertit qu’un esprit blessé par le péché ne croit même pas ce qui est manifeste. Vient ensuite la proclamation, appuyée sur les śāstra, de la grandeur de Prayāga : le yoga est rare au fil de nombreuses naissances, et la charité (dāna)—surtout l’offrande de gemmes précieuses aux brāhmaṇas—ainsi que la mort à Prayāga peuvent mener à l’union yogique. Sur le plan métaphysique, l’omniprésence de Brahman est affirmée, rendant le culte possible partout, tout en élevant Prayāga au rang de « roi des tīrthas ». Des avertissements éthiques suivent : blasphémer les saintetés fondamentales entrave l’élévation ; le vol dissimulé sous une charité tardive ne purifie pas ; les pécheurs tombent en enfer. Le chapitre se clôt en promettant l’exposé des fruits de la vérité et du mensonge.
Adhyaya 47
The Greatness of Prayāga: Confluence Theology and the Totality of Tīrthas
Ce chapitre magnifie Prayāga comme le plus grand de tous les tīrtha, le plaçant au-dessus de Naimiṣa, Puṣkara, Go-tīrtha, Sindhu-mukha, Kurukṣetra, Gayā et Gaṅgāsāgara. Il affirme qu’innombrables gués sacrés « résident » éternellement à Prayāga, si bien que la confluence devient une totalité condensée du mérite du pèlerinage. La Gaṅgā (Jāhnavī) y est décrite coulant au milieu de trois agni-kuṇḍa et ressortant de Prayāga comme le tīrtha suprême. Par la voix divine de Vāyu, sa grandeur est universalisée : Gaṅgā est la somme du divin sur la terre et dans la région intermédiaire. Le texte devient ensuite prescriptif : ce māhātmya est un « secret » à transmettre avec discernement. Entendre et se souvenir de Prayāga purifie les fautes, confère une mémoire extraordinaire (des naissances passées), élève les ancêtres et accorde l’accès aux cieux, au point qu’aucun autre lieu n’égale ne serait-ce qu’un seizième de son puṇya.
Adhyaya 48
Glorification of Prayāga (Prayāga Māhātmya)
Après avoir entendu le récit sacré de Prayāga, Yudhiṣṭhira demande à Mārkaṇḍeya un enseignement menant à la délivrance. Le sage présente l’ordre cosmique selon la Trimūrti : Brahmā engendre les êtres, Viṣṇu les maintient, et Rudra résorbe l’univers à la fin de l’éon, tout en demeurant lui-même impérissable. Il applique ensuite cette doctrine à Prayāga, déclarant que Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara y résident. Le parcours sacré de Prayāga s’étend sur cinq yojanas, et des gardiens protecteurs, placés en divers lieux, effacent les fautes et veillent sur les pèlerins. Le texte accentue l’enjeu éthique : même une faute légère commise à Prayāga mène aux enfers, tant la puissance rituelle et morale du tīrtha y est accrue. Prayāga est proclamé domaine sacré de Prajāpati, purificateur et dispensateur de mérite, et l’enseignement se conclut par un conseil en faveur d’une royauté stable et de l’unité.
Adhyaya 49
The Glory of Prayāga (Mahātmyā of the Confluence)
Le chapitre s’ouvre sur le récit de Sūta décrivant la conduite dharmique des Pāṇḍava : ils honorent les brāhmaṇa, les gurus et les aînés. Vāsudeva arrive, et Yudhiṣṭhira renouvelle sa consécration à la souveraineté ; l’apparition auspicious de Mārkaṇḍeya et la générosité de Yudhiṣṭhira établissent le cadre rituel et éthique. L’enseignement se tourne ensuite vers Prayāga : réciter ou écouter sa gloire détruit les péchés et ouvre l’accès au séjour de Viṣṇu ; s’en souvenir est déjà salvateur. Le voyage vers Prayāga comme la résidence en ce lieu purifient. Une leçon essentielle oppose les sacrifices coûteux, souvent hors de portée des pauvres, au « secret » : la tīrtha-yātrā et les vertus intérieures—absence de colère, vérité, fermeté des vœux, égalité envers les êtres, abandon de l’ego—confèrent le fruit complet du pèlerinage et surpassent le mérite sacrificiel. La dévotion à la Gaṅgā durant la saison de Māgha est mise en lumière comme un vaste mouvement de piété.
Adhyaya 50
Praise of Devotion to Viṣṇu (The Supremacy of Hari’s Name over All Tīrthas)
Les sages demandent quel fruit naît du service rendu aux lieux de pèlerinage (tīrtha) et quel acte unique accorde le mérite total de tous les tīrtha. L’enseignement répond en déplaçant l’axe du pèlerinage extérieur vers la bhakti à Hari, vécue par le karma-yoga et par la puissance du saint Nom. Il est proclamé à maintes reprises que chanter le Nom de Hari/Kṛṣṇa, faire la pradakṣiṇā autour de Hari, contempler l’image de Viṣṇu, honorer la tulasī et recevoir le prasāda détruit les fautes et confère les fruits de tous les bains sacrés et mantras. Les dévots, quel que soit leur naissance, sont déclarés dignes de vénération, tandis que mettre Hari sur le même plan que d’autres divinités est blâmé comme périlleux pour l’âme. Le chapitre s’achève en exhortant à un culte ferme de Kṛṣṇa/Viṣṇu par le karma-yoga, voie certaine vers la grâce et la délivrance.
Adhyaya 51
Teaching on Karma-yoga (Discipline of Action as Worship)
Le chapitre s’ouvre sur la demande des sages à Sūta d’exposer le karma-yoga, la discipline de l’action offerte en adoration, par laquelle Hari est satisfait et la délivrance recherchée. Sūta répond en rappelant une scène antérieure : Vyāsa, interrogé de même par des ṛṣi rayonnants, transmit un karma-yoga éternel, destiné aux brāhmaṇa, en accord avec les injonctions traditionnelles de Manu en tant que Prajāpati. Le cœur du propos est un manuel d’ācāra (bonne conduite rituelle) : le moment de l’upanayana, les signes du brahmacārin (bâton, mekhalā, ajina), ainsi que les matières et positions du cordon sacré—upavīta, nivīta, prācīnāvīta. Sont aussi décrits la sandhyā, les rites du feu, le culte avec des offrandes simples et l’étiquette des salutations selon le varṇa. Une longue section précise comment reconnaître et servir les « gurus » : parents, maître, aînés, et, pour les femmes, le mari. Le chapitre se conclut en affirmant le rôle de bénédiction du brāhmaṇa et son statut de guru parmi les varṇa, présentant la discipline de vie comme sauvegarde du dharma et action de dévotion.
Adhyaya 52
Procedure of Ācamana and Rules of Ritual Purity (Śauca)
Le chapitre 52 (PP.3.52) se présente comme un manuel de śauca (pureté rituelle) et d’ācamana. Il énumère les situations où l’ācamana ou une purification renouvelée est requise—après avoir mangé, dormi, s’être baigné, après des émissions corporelles, après un mensonge, après avoir craché, au contact des carrefours ou des lieux de crémation, ainsi qu’à la suite de divers contacts sociaux—et fixe des règles de posture, d’orientation, de qualité de l’eau et d’attention. Il expose ensuite les « tīrtha » de la main employés pour le rite (Brahma-tīrtha et autres) et décrit, étape par étape, le fait de toucher la bouche, les yeux, les narines, les oreilles, le cœur, la tête et les épaules. Ces gestes sont compris comme des hommages qui réjouissent des divinités particulières. Enfin, le chapitre donne des prescriptions pratiques sur la manipulation des objets en temps d’impureté, et ajoute des interdits concernant les lieux de défécation et d’urination, ainsi que la tenue respectueuse dans les espaces publics et sacrés.
Adhyaya 53
Teaching of Karma-yoga (Student Conduct, Vedic Study, and Gāyatrī Supremacy)
Le chapitre 53 codifie la discipline du brahmacārin comme karma‑yoga : vénération du guru, maîtrise du corps et de la parole, règles de service et interdictions sévères contre l’irrespect ou une familiarité déplacée. Il présente ensuite la règle védique : récitation quotidienne, emploi du praṇava (Om) et offrandes reliées aux quatre Vedas et aux Purāṇa, pour culminer dans l’exaltation du japa de la Gāyatrī, tenue pour l’essence surpassant même les Vedas. Sont précisés le moment du vedopākaraṇa, les saisons d’étude, et les causes d’anadhyāya (non‑récitation) : orages, présages, impuretés, certains jours lunaires, décès, etc. La conclusion met en garde contre la récitation mécanique sans contemplation du sens et appelle à une étude et une pratique toute la vie selon le Veda et la smṛti, Manu étant cité comme autorité.
Adhyaya 54
The Duties and Conduct of the Graduate (Snātaka) and the Householder
Le chapitre 54 (PP.3.54) présente un bref manuel de dharma destiné au snātaka, au moment où il quitte l’étude védique pour entrer dans la vie de maître de maison. Il s’ouvre sur l’achèvement de l’étude des Veda et des Vedāṅga, l’hommage rendu au guru, puis le bain rituel qui consacre la fin de la discipline. Il prescrit ensuite la tenue et la bienséance : bâton, vêtements, cordon sacré, kamaṇḍalu, soin du corps et couleurs convenables. Vient le dharma social : choisir une épouse digne hors de son propre gotra, respecter les moments propices et les jours lunaires interdits, et établir le feu domestique. Le texte avertit des enfers promis à ceux qui négligent leurs devoirs, et insiste sur la sandhyā, le śrāddha, la vérité, la maîtrise de soi, la compassion et la fidélité à la śruti–smṛti ainsi qu’aux usages des ancêtres. Il conclut en définissant les vertus (kṣamā, dayā, vijñāna, satya) et en affirmant que la vraie connaissance est de connaître Viṣṇu/Hṛṣīkeśa ; réciter, enseigner ou écouter ce chapitre confère l’honneur en Brahmaloka.
Adhyaya 55
Prohibitions and Rules of Right Conduct (Ācāra): Theft, Speech, Purity, Residence, and Social Boundaries
Le chapitre 55 rassemble un code dense d’ācāra (bonne conduite). Il s’ouvre sur les retenues essentielles—non-violence, véracité, non-vol—puis étend le vol à des formes subtiles, jusqu’au fait de prendre de l’herbe ou de l’eau sans droit. Il met sévèrement en garde contre l’appropriation des biens des brāhmaṇa et de ce qui appartient aux dieux, et encadre le don, la réception d’aumônes et la mendicité. Il condamne les vœux hypocrites et l’ascèse contrefaite, tout en exaltant la fidélé au guru et aux divinités. La médisance et le blasphème des Veda y sont décrits comme des fautes presque inexpiables. Viennent ensuite des règles sur les fréquentations, les frontières sociales, ainsi que les normes de résidence et d’usages régionaux pour les « deux-fois-nés ». Enfin, le texte énumère de nombreuses interdictions de pureté et d’étiquette : ce qu’il convient de voir, dire, toucher, manger, où demeurer, et comment se tenir près de l’eau et du feu, en présence des vaches, des temples et des aînés. L’ensemble vise à préserver le dharma par la maîtrise de la parole, de l’appétit, des relations et des gestes du corps.
Adhyaya 56
Rules of Edible and Inedible Foods
Le chapitre 56 systématise les règles de dharma relatives à la nourriture (anna), conçue comme support de pureté et de transmission des effets moraux. Il avertit les « deux-fois-nés » de ne pas consommer la nourriture d’un Śūdra, sauf en cas d’extrême nécessité, car l’aliment blâmable entraîne déchéance sociale et karmique, jusqu’à des conséquences dans les renaissances. Il dresse la liste des donateurs et professions interdits, et précise ce qui rend un mets impur : contact d’animaux, fréquentation de personnes en état d’impureté, nourriture éventée, infestation, souillure et contamination. Il mentionne aussi une acceptation très limitée de certains aliments ou objets provenant de Śūdras, dans des conditions strictes. Le texte étend ensuite les interdits à certains produits piquants ou fermentés, à des plantes particulières, ainsi qu’à des oiseaux et animaux déterminés. La viande est fortement restreinte, avec de rares exceptions liées à l’offrande ou à la nécessité ; l’alcool est absolument proscrit pour les deux-fois-nés. La conclusion relie la transgression à l’enfer Raurava et à la perte d’éligibilité aux observances religieuses.
Adhyaya 57
Determination of the Householder’s Dharma (Dāna: Types, Recipients, Timing, and Fruits)
Ce chapitre établit le dāna (don) comme l’axe du dharma du gṛhastha. Il enseigne que le don véritable est une offrande faite avec foi à un récipiendaire digne, procurant à la fois jouissance ici-bas et délivrance (mokṣa). Le dāna est classé en nitya (régulier), naimittika (lié aux occasions et à l’expiation), kāmya (motivé par un désir), et en l’offrande suprême « vimala », pure, accomplie pour le seul plaisir du Seigneur. Il recommande la prudence domestique : donner du surplus après avoir pourvu aux besoins de la famille, et respecter des critères stricts de pātra—des brāhmaṇas instruits, maîtrisés et vertueux—en évitant les ignorants, les impies et les hétérodoxes. Une vaste phala-śruti énumère les fruits de dons tels que la terre, la nourriture, le savoir, l’or, l’eau, les lampes, les vaches et les remèdes, promettant des récompenses tangibles et transcendantes. Une dimension calendaire souligne les rites de Vaiśākha, les observances d’amāvāsyā, d’ekādaśī et de dvādaśī, ainsi que les éclipses, la saṅkrānti et les tīrtha. Les admonestations finales avertissent rois et donateurs de ne pas négliger le soutien en temps de famine et condamnent l’acceptation avide ou indue des présents.
Adhyaya 58
Dharma of the Conduct of the Vānaprastha Āśrama (Forest-Dweller Discipline)
PP.3.58 codifie le vānaprastha comme le troisième āśrama, à entreprendre après l’accomplissement des devoirs de gṛhastha et lorsque la lignée est solidement établie. Il prescrit le départ vers la forêt à des moments propices, l’entretien du feu sacré, le culte des dieux et des Pitṛs, l’hospitalité et une nourriture prise avec mesure. Le chapitre expose les règles de pureté, les contraintes de tenue et de toilette, l’étude védique, ainsi que l’Agnihotra et les pañca-mahāyajñas, avec les sacrifices de nouvelle et pleine lune et les rites saisonniers. Sont soulignés les interdits alimentaires, le refus des produits et dons du village, l’ahiṃsā, la véracité et la discipline de la nuit. La conduite sexuelle est sévèrement réglée : l’union charnelle annule l’observance et requiert une expiation. Sont aussi décrites des austérités graduées, puis l’aboutissement en sacrifice intériorisé—yoga, récitation des Upaniṣads—et, en option, des pratiques ultimes d’auto-offrande visant la délivrance.
Adhyaya 59
Exposition of the Duties of Ascetics (Saṃnyāsa-Dharma)
Ce chapitre établit le saṃnyāsa comme le quatrième āśrama après le vānaprastha, et enseigne que la renonciation véritable ne peut naître que d’un authentique détachement (vairāgya). Il évoque des rites préparatoires, tels que Prajāpatya et Agneya, avant l’entrée dans la vie de renonçant. Il distingue trois types de renonçants : le jñāna-saṃnyāsin, fondé sur la connaissance ; le veda-saṃnyāsin, qui « renonce » par l’étude exclusive du Veda ; et le karma-saṃnyāsin, qui renonce à l’action rituelle. Le texte place au sommet le connaisseur de la vérité, au-delà des signes extérieurs et des devoirs obligatoires. Sont prescrites les règles du mendiant-ascète : absence de peur, non-possession, équanimité, chasteté, ahiṃsā, véracité, marche attentive, eau filtrée, non-résidence en un même lieu durant un an, et aumône disciplinée. À cela s’ajoutent le svādhyāya quotidien, la Gāyatrī aux sandhyā, la méditation sur le praṇava et l’orientation vers le Vedānta, menant à l’aptitude à la réalisation de Brahman.
Adhyaya 60
Dharma of the Renunciant: Alms Discipline, Meditation, and Expiations
Le chapitre 60 expose le dharma du renonçant : il doit vivre d’aumônes (bhikṣā) ou, à défaut, de fruits et de racines. Il fixe une étiquette rigoureuse pour la quête d’aumône : une seule tournée par jour, parole mesurée, nombre limité de maisons, station debout brève, et observances de pureté telles que le lavage et l’ācāmana. La règle unit le rite du repas—offrande au Soleil et bouchées consacrées au prāṇa—à la contemplation : récitations de la Sandhyā, méditation sur le lotus du cœur, et absorption intérieure s’achevant dans Oṃ. Au sommet doctrinal, la Lumière suprême est proclamée non-duelle, identifiée à Mahādeva/Śiva, tout en invoquant Viṣṇu/Nārāyaṇa comme support libérateur de méditation. Le texte traite ensuite des fautes de l’ascète—désir, mensonge, vol, violence, manquements alimentaires—et prescrit des prāyaścitta (Sāṃtapana, Kṛcchra, Cāndrāyaṇa, Prajāpatya) ainsi que des nombres de prāṇāyāma, avant de conclure sur la transmission secrète aux seuls récipiendaires qualifiés.
Adhyaya 61
Supremacy of Hari-Bhakti in Kali-yuga; Warnings on Sensual Attachment; Praise of Brāhmaṇas, Purāṇa-Listening, and Gaṅgā
Dans PP.3.61, après l’exposé de Vyāsa sur l’organisation du varṇa–āśrama, le texte affirme avec vigueur qu’en Kali-yuga la bhakti envers Hari l’emporte, pour le salut, sur les rites et les devoirs sociaux. S’adressant sans cesse aux brāhmaṇas et aux sages, il établit l’abandon exclusif à Govinda comme voie souveraine. Le chapitre met en garde contre les entraves à la dévotion, surtout l’attachement aux plaisirs des sens et l’hypocrisie du monde, en recourant à une rhétorique ascétique tranchante pour susciter le vairāgya (détachement). Il se tourne ensuite vers des prescriptions positives : chanter, écouter et se souvenir de Hari, et consacrer ses biens et ses actes à des fins vaiṣṇava. Vient une synthèse entre dévotion et rite : les brāhmaṇas sont honorés comme la forme manifeste de Viṣṇu ; les nourrir et les saluer procure un immense mérite. L’écoute quotidienne des Purāṇa purifie comme un feu. La Gaṅgā est identifiée à Viṣṇu sous forme liquide et comme dispensatrice de bhakti ; la vénération s’étend donc aux brāhmaṇas, aux Purāṇa, à la Gaṅgā, aux vaches et au pippala, manifestations visibles de Viṣṇu.
Adhyaya 62
Viṣṇu as the Embodied Purāṇas and the Merit of Hearing the Svarga-khaṇḍa
Le chapitre s’ouvre sur l’affirmation par Sūta de la gloire salvatrice de Viṣṇu. Il propose ensuite une « anatomie » théologique des Purāṇa : Viṣṇu est le corps unifié de la révélation purāṇique ; le Padma Purāṇa est Son cœur, tandis que les autres Mahāpurāṇa sont rapportés aux membres, à la peau, à la moelle et aux os, consacrant le Padma comme canal direct de Hari. Le propos se tourne alors vers la phalaśruti : enseigner ou entendre ne serait-ce qu’un seul chapitre efface les péchés, et l’écoute du Svarga-khaṇḍa en particulier purifie même les grands fautifs. Une ascension graduée à travers les régions célestes est promise, jusqu’à Brahma-loka, la connaissance véritable et le nirvāṇa. Enfin, des conseils sont donnés : fréquenter les vertueux, se baigner aux tīrtha, rechercher des entretiens édifiants et adorer Govinda par le Hari-nāma.