Adhyaya 31

Verse 1

नारदौवाच । ततो हृष्टमनाः सोऽथ दूतं पप्रच्छ तं पथि । संदेहं हृदि कृत्वा तु विस्मयं परमं गतः । विचारयन्हृदि स्वर्गः कस्य हेतोः फलं मम

Nārada dit : Alors, l’esprit réjoui, il interrogea le messager en chemin. Pourtant, le doute au cœur, il fut saisi d’un profond étonnement, et songea : « Pour quelle cause le ciel m’est-il accordé comme fruit ? »

Verse 2

विकुंडल उवाच । हे दूतवर पृच्छामि संशयं त्वामहं परम् । आवां जातौ कुले तुल्ये तुल्यं कर्म तथा कृतम्

Vikuṇḍala dit : « Ô messager excellent, je t’interroge au sujet d’un grand doute. Nous sommes nés tous deux dans une famille semblable, et nous avons accompli des actes semblables. »

Verse 3

दुर्मृत्युरपि तुल्योभूत्तुल्यो दृष्टो यमस्तथा । कथं स नरके क्षिप्तस्तुल्यकर्म्मा ममाग्रजः

Même sa mort terrible parut semblable ; Yama aussi se manifesta de la même façon. Comment donc mon frère aîné—dont les actes étaient comme les miens—a-t-il été précipité en enfer ?

Verse 4

ममाभवत्कथं नाकमिति मे छिंधि संशयम् । देवदूत न पश्यामि मम स्वर्गस्य कारणम्

Dis-moi : comment ai-je atteint le ciel ? Tranche mon doute. Ô messager divin, je ne vois pas en moi la cause qui mènerait au ciel.

Verse 5

देवदूत उवाच । माता पिता सुतो जाया स्वसा भ्राता विकुंडल । जन्महेतोरियं संज्ञा जंतोः कर्म्मोपभुक्तये

Le messager divin dit : « Mère, père, fils, épouse, sœur et frère—ô Vikuṇḍala—ne sont que des appellations liées à la naissance, afin que l’être incarné éprouve les fruits du karma. »

Verse 6

एकस्मिन्पादपे यद्वच्छकुनानां समागमः । यद्यत्समीहितं कर्म कुरुते पूर्वभावितः

De même que les oiseaux se rassemblent sur un seul arbre, ainsi l’homme—façonné par ses dispositions antérieures—accomplit l’acte qu’il a résolu en son cœur.

Verse 7

तस्य तस्य फलं भुंक्ते कर्म्मणः पुरुषः सदा । सत्यं वदामि ते प्रीत्या नरैः कर्म्म शुभाशुभम्

L’homme goûte toujours le fruit propre de ses actes. Je te dis cette vérité avec affection : les humains accomplissent des œuvres bonnes comme mauvaises.

Verse 8

स्वकृतं भुज्यते वैश्य कालेकाले पुनःपुनः । एकः करोति कर्माणि एकस्तत्फलमश्नुते

Ô Vaiśya, en temps voulu, on éprouve à maintes reprises le fruit de ses propres actes. Un seul accomplit les actions, et ce même être en goûte les fruits.

Verse 9

अन्यो न लिप्यते वैश्य कर्मणान्यस्य कुत्रचित् । अपतन्नरके पापैस्तवभ्राता सुदारुणैः । त्वं च धर्मेण धर्मज्ञ स्वर्गं प्राप्नोषि शाश्वतम्

Ô Vaiśya, nul n’est jamais souillé par les actes d’autrui. Ton frère est tombé en enfer à cause de ses péchés d’une dureté effroyable ; mais toi—connaisseur du dharma et vivant dans la droiture—tu atteins le ciel éternel.

Verse 10

विकुंडल उवाच । आबाल्यान्मम पापेषु न पुण्येषु रतं मनः । अस्मिञ्जन्मनि हे दूत दुष्कृतं हि कृतं मया

Vikuṇḍala dit : Depuis l’enfance, mon esprit s’est complu dans le péché, non dans le mérite. En cette même vie, ô messager, j’ai vraiment accompli des actes mauvais.

Verse 11

देवदूत न जानामि सुकृतं कर्म चात्मनः । यदि जानासि मत्पुण्यं तन्मे त्वं कृपया वद

Ô messager divin, je ne sais quel acte méritoire j’ai accompli. Si tu connais mon mérite, dis-le-moi, je t’en prie, par compassion.

Verse 12

देवदूत उवाच । शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि यत्त्वया पुण्यमर्जितम् । जानामि तदहं सर्वं न त्वं वेत्सि सुनिश्चितम्

Le messager divin dit : « Écoute, ô Vaiśya ; je vais t’exposer le mérite que tu as acquis. Moi, je le sais tout entier, tandis que toi, tu ne le sais pas avec certitude ».

Verse 13

हरिमित्रसुतो विप्रः सुमित्रो वेदपारगः । आसीत्तस्याश्रमः पुण्यो यमुना दक्षिणेतटे

Il y avait un brahmane nommé Sumitra, fils de Harimitra, parfaitement versé dans les Védas. Son saint āśrama se dressait sur la rive méridionale de la Yamunā.

Verse 14

तेन सख्यं वने तस्मिंस्तव जातं विशांवर । तत्संगेन त्वया स्नातं माघमासद्वयं तथा

Ô le meilleur des hommes, dans cette forêt tu nouas amitié avec lui ; et par sa compagnie tu accomplis aussi le bain rituel durant deux mois de Māgha.

Verse 15

कालिंदी पुण्यपानीये सर्वपापहरे वरे । तत्तीर्थे लोकविख्याते नाम्ना पापप्रणाशने

Ô Kāliṅdī, dont les eaux sont saintes—ô rivière excellente qui enlève tous les péchés—en ce gué (tīrtha) célèbre parmi les hommes, nommé « Destructeur du Péché ».

Verse 16

एकेन सर्वपापेभ्यो विमुक्तस्त्वं विशांपते । द्वितीयमाघपुण्येन प्राप्तः स्वर्गस्त्वयानघ

Par une seule observance tu as été délivré de tous les péchés, ô seigneur des hommes. Par une seconde—par le mérite du mois de Māgha—toi, ô sans tache, tu as atteint le ciel.

Verse 17

त्वं तत्पुण्यप्रभावेण मोदस्व सततं दिवि । नरकेषु तव भ्राता महतीं पापयातनाम्

Par la puissance de ce mérite, tu te réjouis sans cesse au ciel; mais ton frère, dans les enfers, subit un grand supplice né du péché.

Verse 18

छिद्यमानोऽसिपत्रैश्च भिद्यमानस्तु मुद्गरैः । चूर्ण्यमानः शिलापृष्ठे तप्तांगारेषु भर्जितः

Il est tailladé par des feuilles tranchantes comme des épées, brisé sous des maillets; broyé sur des dalles de pierre et rôti sur des charbons brûlants.

Verse 19

इति दूतवचः श्रुत्वा भ्रातृदुःखेन दुःखितः । पुलकांकित सर्वांगो दीनोऽसौ विनयान्वितः

Entendant ainsi les paroles du messager, il s’affligea de l’affliction de son frère; tout son corps fut couvert de frissons, et il demeura humble—abattu, mais plein de courtoisie.

Verse 20

उवाच तं देवदूतं मधुरं निपुणं वचः । मैत्री सप्तपदी साधो सतां भवति सत्फला

Alors il s’adressa au messager divin en paroles douces et habiles : «Ô noble ami, l’amitié se scelle en sept pas ; parmi les vertueux, elle porte vraiment un bon fruit».

Verse 21

मित्रभावं विचिंत्य त्वं मामुपाकर्तुमर्हसि । ततो हि श्रोतुमिच्छामि सर्वज्ञस्त्वं मतो मम

En me considérant avec un sentiment d’amitié, tu dois me faire grâce ; car je désire l’entendre, puisque, selon moi, tu es omniscient.

Verse 22

यमलोकं न पश्यंति कर्मणा केन मानवाः । गच्छंति निरयं येन तन्मे त्वं कृपया वद

Par quelles actions les hommes évitent-ils de voir le royaume de Yama ? Et par quelles actions vont-ils en enfer ? Dis-le-moi, par compassion.

Verse 23

देवदूत उवाच । सम्यक्पृष्टं त्वया वैश्य नष्टपापोऽसि सांप्रतम् । विशुद्धे हृदये पुंसां बुद्धिः श्रेयसि जायते

Le messager divin dit : «Tu as bien interrogé, ô Vaiśya ; à présent tes péchés sont détruits. Quand le cœur d’un homme est purifié, l’intelligence naît tournée vers le bien suprême».

Verse 24

यद्यप्यवसरोनास्ति मम सेवापरस्य वै । तथापि च तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि यथामति

Bien que je n’aie vraiment aucun loisir, voué que je suis au service, pourtant—par affection pour toi—je l’exposerai selon ma compréhension.

Verse 25

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा । परपीडां न कुर्वंति न ते यांति यमालयम्

Ceux qui, par l’acte, par la pensée et par la parole—toujours et en toute condition—ne font pas souffrir autrui, ne vont pas à la demeure de Yama.

Verse 26

न वेदैर्न च दानैश्च न तपोभिर्न चाध्वरैः । कथंचित्स्वर्गतिं यांति पुरुषाः प्राणिहिंसकाः

Ni par les Veda, ni par les dons, ni par les austérités, ni par les rites sacrificiels, les hommes qui font violence aux êtres vivants n’atteignent en aucune manière la voie du ciel.

Verse 27

अहिंसा परमो धर्मो ह्यहिंसैव परं तपः । अहिंसा परमं दानमित्याहुर्मुनयः सदा

La non-violence (ahiṃsā) est le dharma suprême ; oui, la non-violence seule est l’austérité la plus haute. La non-violence est le don suprême : ainsi les sages le déclarent toujours.

Verse 28

मशकान्सरीसृपान्दंशान्यूकाद्यान्मानवांस्तथा । आत्मौपम्येन पश्यंति मानवा ये दयालवः

Les hommes compatissants considèrent moustiques, reptiles et êtres rampants, insectes piqueurs, poux et autres, et même les humains, d’une même mesure, en se prenant eux-mêmes pour comparaison.

Verse 29

तप्तांगारमयस्कीलं मादंप्रेतरंगिणीम् । दुर्गतिं नैव गच्छंति कृतांतस्य च ते नराः

Ces hommes ne tombent pas dans les funestes destinées de Yama, telles que le pieu de fer fait de braises ardentes ou la rivière peuplée d’esprits déchaînés.

Verse 30

भूतानि येऽत्र हिंसंति जलस्थलचराणि च । जीवनार्थं च ते यांति कालसूत्रं च दुर्गतिम्

Ceux qui, en ce monde, font violence aux êtres qui se meuvent dans l’eau et sur la terre, fût-ce pour gagner leur vie, vont à Kālasūtra et à une destinée funeste.

Verse 31

इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे एकत्रिंशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le trente-et-unième chapitre du Svarga-khaṇḍa du glorieux Padma Mahāpurāṇa.

Verse 32

परस्परं च खादंतो ध्वांते चान्योन्य घातिनः । वसंति कल्पानेकांस्ते रुदंतो दारुणं रवम्

Se dévorant les uns les autres, et dans ces ténèbres s’abattant mutuellement, ils y demeurent durant maints kalpas, gémissant d’un cri effroyable.

Verse 33

कृमियोनि शतं गत्वा स्थावराः स्युश्चिरं तु ते । ततोच्छंति ते क्रूरास्तिर्यग्योनि शतेषु च

Après avoir traversé cent naissances dans des matrices de vers, ils demeurent longtemps parmi les êtres immobiles; puis ces cruels s’élèvent de nouveau, passant aussi par des centaines de matrices animales.

Verse 34

पश्चाद्भवंति जातांधाः काणाः कुब्जाश्च पंगवः । दरिद्राश्चांगहीनाश्च मानुषाः प्राणिहिंसकाः

Ensuite, ceux qui font violence aux êtres vivants naissent aveugles de naissance, borgnes, bossus ou boiteux; et ils deviennent pauvres, privés de l’intégrité du corps.

Verse 35

तस्माद्वैश्य परत्रेह कर्मणा मनसा गिरा । लोकद्वयसुखप्रेप्सुर्धर्मज्ञो न तदाचरेत्

C’est pourquoi, ô Vaiśya, celui qui connaît le dharma et recherche le bonheur dans les deux mondes—ici et dans l’au-delà—ne doit pas s’adonner à cela, ni par l’acte, ni par la pensée, ni par la parole.

Verse 36

लोकद्वयेन विंदंति सुखानि प्राणिहिंसकाः । येन हिंसन्ति भूतानि न ते बिभ्यति कुत्रचित्

Ceux qui blessent les êtres vivants obtiennent des plaisirs dans les deux mondes ; et les êtres qu’ils ont meurtris ne les craignent nulle part.

Verse 37

प्रविशंति यथा नद्यः समुद्रमृजुवक्रगाः । सर्वे धर्मा अहिंसायां प्रविशंति तथा दृढम्

De même que les rivières—qu’elles coulent droites ou en méandres—se jettent dans l’océan, ainsi tous les dharmas entrent fermement dans l’ahiṃsā (non-violence).

Verse 38

स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञेषु दीक्षितः । अभयं येन भूतेभ्यो दत्तमत्र विंशांवर

Il est comme s’il s’était baigné en tous les tīrthas et avait reçu l’initiation à tous les yajñas : celui qui, ici même, a accordé aux êtres l’absence de crainte, ô le meilleur des vingt.

Verse 39

ये नियोगांश्च शास्त्रोक्तान्धर्माधर्म विमिश्रितान् । पालयंतीह ये वैश्य न ते यांति यमालयम्

Les vaiśyas qui, en ce monde, observent les devoirs prescrits par les śāstras—même lorsque dharma et adharma s’y mêlent—ne vont pas au séjour de Yama.

Verse 40

ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वानप्रस्थो यतिस्तथा । स्वधर्मनिरताः सर्वे नाकपृष्ठे वसंति ते

Le brahmacārin, le gṛhastha, le vānaprastha et de même le yati : lorsque tous sont voués à leur propre svadharma, ils demeurent sur la surface même du ciel.

Verse 41

यथोक्तचारिणः सर्वे वर्णाश्रमसमन्विताः । नरा जितेंद्रिया यांति ब्रह्मलोकं तु शाश्वतम्

Tous ceux qui vivent selon l’enseignement prescrit, établis dans les devoirs du varṇa et de l’āśrama, et maîtres de leurs sens, parviennent au Brahma-loka éternel.

Verse 42

इष्टापूर्तरता ये च पंचयज्ञरताश्च ये । दयान्विताश्च ये नित्यं नेक्षंते ते यमालयम्

Ceux qui se vouent à iṣṭa et pūrta (culte pieux et bienfaits publics), qui accomplissent les cinq grands yajñas et demeurent toujours pleins de compassion, ne voient pas la demeure de Yama.

Verse 43

इंद्रियार्थनिवृत्ता ये समर्था वेदवादिनः । अग्निपूजारता नित्यं ते विप्राः स्वर्गगामिनः

Les brāhmaṇas qui se détournent des objets des sens, compétents et voués à l’enseignement védique, et toujours attachés au culte du feu sacré, ces vipras vont au ciel.

Verse 44

अदीनवदनाः शूराः शत्रुभिः परिवेष्टिताः । आहवेषु विपन्ना ये तेषां मार्गो दिवाकरः

Pour les vaillants qui ne montrent jamais d’abattement, même encerclés par les ennemis, et qui tombent au cœur de la bataille, le Soleil (Divākara) devient leur voie vers les mondes célestes.

Verse 45

अनाथ स्त्री द्विजार्थे च शरणागतपालने । प्राणांस्त्यजंति ये वैश्य न च्यवंति दिवस्तु ते

Les vaiśyas qui iraient jusqu’à donner leur vie pour protéger une femme sans défense, pour la cause d’un brāhmaṇa et pour sauvegarder celui qui a cherché refuge, ne déchoient pas du ciel.

Verse 46

पंग्वंधबालवृद्धांश्च रोग्यनाथदरिद्रितान् । ये पुष्णंति सदा वैश्य ते मोदंति सदा दिवि

Les Vaiśyas qui, sans cesse, nourrissent et soutiennent le boiteux, l’aveugle, les enfants, les vieillards, les malades, les sans-protecteur et les pauvres, se réjouissent à jamais au ciel.

Verse 47

गां दृष्ट्वा पंकनिर्मग्नां रोगमग्नं द्विजं तथा । उद्धरंति नरा ये च तेषां लोकोऽश्वमेधिनाम्

Ceux qui, voyant une vache enlisée dans la boue et de même un brāhmaṇa accablé par la maladie, les relèvent et les secourent, atteignent le monde de ceux qui ont accompli l’Aśvamedha.

Verse 48

गोग्रासं ये प्रयच्छंति ये शुश्रूषंति गाः सदा । येनारोहंति गोपृष्ठे ते स्वर्लोकनिवासिनः

Ceux qui donnent aux vaches une bouchée de fourrage, qui les servent et les soignent sans cesse, et par qui l’on est aidé à monter sur le dos d’une vache—ceux-là demeurent en Svarga.

Verse 49

गर्तमात्रं तु ये चक्रुर्यत्र गौरतृषा भवेत् । यमलोकमदृष्ट्वैव ते यांति स्वर्गतिं नराः

Les hommes qui creusent ne fût-ce qu’une petite fosse là où la soif d’une vache peut être apaisée, vont à la demeure céleste sans même voir le monde de Yama.

Verse 50

अग्निपूजा देवपूजा गुरुपूजा रताश्च ये । द्विजपूजा रता नित्यं ते विप्राः स्वर्गगामिनः

Les brāhmaṇas qui se complaisent dans le culte du Feu sacré, dans l’adoration des dieux et du guru, et qui demeurent toujours voués à honorer les deux-fois-nés—ces vipras vont au ciel.

Verse 51

वापीकूपतडागादौ धर्मस्यांतो न विद्यते । पिबंति स्वेच्छया यत्र जलस्थल चरास्तदा

Dans l’aménagement de puits, d’étangs, de réservoirs et autres, le mérite du dharma n’a point de limite—surtout là où les êtres qui vont dans l’eau et sur la terre peuvent boire librement, à leur gré.

Verse 52

नित्यं दानपरः सोऽत्र कथ्यते विबुधैरपि । यथायथा च पानीयं पिबंति प्राणिनो भृशम्

Ici même, les sages déclarent qu’un tel homme est sans cesse voué au don, puisque les êtres vivants y boivent l’eau en abondance, encore et encore.

Verse 53

तथातथाऽक्षयः स्वर्गो धर्मबुद्ध्या विशां वर । प्राणिनां जीवनं वारि प्राणा वारिणि संस्थिताः

Ainsi donc, ô le meilleur des hommes, le ciel devient impérissable par un esprit voué au dharma. L’eau est la vie des êtres; leurs souffles vitaux demeurent soutenus par l’eau.

Verse 54

नित्यस्नानेन पूयंते येऽपि पातकिनो नराः । प्रातःस्नानं हरेद्वैश्य बाह्माभ्यंतरजं मलम्

Même les hommes pécheurs sont purifiés par le bain quotidien. Le bain du matin, ô Vaiśya, enlève l’impureté née du dehors comme du dedans.

Verse 55

प्रातःस्नानेन निष्पापो नरो न निरयं व्रजेत् । स्नानं विना तु यो भुंक्ते मलाशी स सदा नरः

Par le bain du matin, l’homme devient sans péché et ne va point en enfer. Mais celui qui mange sans s’être baigné mange l’impureté; cet homme demeure toujours souillé.

Verse 56

अस्नायी यो नरस्तस्य विमुखा पितृदेवताः । स्नानहीनो नरः पापः स्नानहीनो नरोऽशुचिः

L’homme qui ne se baigne pas est délaissé par les Pitṛs, les divinités ancestrales. Sans bain, l’homme est pécheur ; sans bain, il est impur.

Verse 57

अस्नायी नरकं भुंक्ते पुंस्कीटादिषु जायते । ये पुनः स्रोतसि स्नानमाचरंतीह पर्वणि

Celui qui ne se baigne pas souffre en enfer et renaît parmi les insectes mâles et autres êtres semblables. Mais ceux qui, aux jours d’observance sacrée, se baignent ici dans un courant vivant (la rivière), obtiennent le mérite recherché.

Verse 58

ते नैव नरकं यांति न जायंते कुयोनिषु । दुःस्वप्ना दुष्टचिंताश्च वंध्या भवंति सर्वदा

Ils ne vont nullement en enfer et ne naissent pas de matrices mauvaises. Mauvais rêves, pensées perverses et stérilité demeurent à jamais loin d’eux.

Verse 59

प्रातःस्नानेन शुद्धानां पुरुषाणां विशांवर । तिलांश्च तिलपात्रांश्च तिलप्रस्थं यथाविधि

Ô le meilleur des deux-fois-nés, pour les hommes purifiés par le bain du matin, qu’on offre selon la règle : des graines de sésame, des récipients remplis de sésame, et une mesure prastha de sésame, en don sacré (dāna).

Verse 60

दत्त्वा प्रेतपतेर्भूमौ न व्रजंति नराः क्वचित् । पृथिवीं कांचनं गां च दत्वा दानानि षोडश

Après avoir fait l’offrande sur la terre au Seigneur des défunts (Yama), les hommes ne tombent en aucun état funeste. Donner en aumône terre, or et une vache : cela compte parmi les seize dons méritoires prescrits.

Verse 61

गत्वा न विनिवर्तंते स्वर्गलोकाद्विकुंडल । पुण्यासु तिथिषु प्राज्ञो व्यतीपाते च संक्रमे

Ô Vikuṇḍala, une fois parvenus au monde du Svarga, ils ne reviennent plus à l’existence mortelle—surtout les sages qui accomplissent des actes méritoires aux tithi sacrés, lors de Vyatīpāta et au passage solaire (Saṅkrānti).

Verse 62

स्नात्वा दत्त्वा च यत्किंचिन्नैव मज्जति दुर्गतौ । नैवाक्रामंति दातारो दारुणं रौरवं पथम् । इहलोके न जायंते कुले धनविवर्जिते

Après s’être baigné et avoir donné selon ses moyens, l’homme ne sombre pas dans l’infortune. Les donateurs n’empruntent pas la voie terrible menant à Raurava. En ce monde même, ils ne naissent pas dans une lignée dépourvue de richesse.

Verse 63

सत्यवादी सदा मौनी प्रियवादी च यो नरः । अक्रोधनः समाचारो नातिवाद्यनसूयकः

L’homme qui dit la vérité, toujours maître de sa parole, au langage doux, sans colère, de conduite droite, qui ne polémique pas à l’excès et demeure sans envie ni blâme.

Verse 64

सदा दाक्षिण्यसंपन्नः सदा भूतदयान्वितः । गोप्ता च परमर्माणां वक्ता परगुणस्य च

Toujours pourvu de courtoisie et de générosité, toujours empli de compassion envers tous les êtres, il protège les secrets les plus profonds d’autrui et fait l’éloge des qualités d’autrui.

Verse 65

परस्वं तृणमात्रं च मनसापि न यो हरेत् । न पश्यंति विशांश्रेष्ठ ह्येते नरकयातनाम्

Ô le meilleur des hommes, ceux qui ne prennent pas le bien d’autrui—pas même un brin d’herbe, pas même en pensée—ne voient pas les tourments de l’enfer.

Verse 66

परापवादी पाखंडः पापेभ्योऽपि मतोऽधिकः । पच्यते नरके तावद्यावदाभूतसंप्लवम्

L’hypocrite qui calomnie autrui est tenu pour pire encore que les pécheurs ; il est cuit en enfer tant que dure la dissolution cosmique des êtres.

Verse 67

वक्ता परुषवाक्यानां मंतव्यो नरकागतः । संदेहो न विशांश्रेष्ठ पुनर्याति च दुर्गतिम्

Celui qui profère des paroles dures doit être tenu pour voué à l’enfer. Nul doute, ô meilleur des hommes : il retombe encore dans une condition misérable.

Verse 68

न तीर्थैर्न तपोभिश्च कृतघ्नस्यास्ति निष्कृतिः । सहते यातनां घोरां स नरो नरके चिरम्

Pour l’ingrat, il n’est point d’expiation, ni par les pèlerinages aux lieux saints ni par les austérités. Un tel homme endure d’horribles supplices et demeure longtemps en enfer.

Verse 69

पृथिव्यां यानि तीर्थानि तेषु मज्जति यो नरः । जितेंद्रियो जिताहारो न स याति यमालयम्

L’homme qui se baigne dans les lieux saints de pèlerinage sur la terre, maître de ses sens et modéré dans sa nourriture, ne va pas à la demeure de Yama, seigneur de la mort.

Verse 70

न तीर्थे पातकं कुर्यान्न च तीर्थोपजीवनम् । तीर्थे प्रतिग्रहस्त्याज्यस्त्याज्यो धर्मस्य विक्रयः

Qu’on ne commette pas de faute dans un tīrtha, ni qu’on y fasse métier en l’exploitant. Dans un tīrtha, il faut éviter d’accepter des dons, et renoncer aussi à vendre le dharma.

Verse 71

दुर्जरं पातकं तीर्थे दुर्जरश्च प्रतिग्रहः । तीर्थे च दुर्जरं सर्वमेतत्किन्नरकं व्रजेत्

Il est difficile d’effacer le péché dans un tīrtha, et difficile aussi d’accepter des dons. Au lieu saint, tout cela devient ardu à surmonter ; une telle conduite mènerait-elle donc en enfer ?

Verse 72

सकृद्गंगांभसि स्नातः पूतो गांगेयवारिणा । न नरो नरकं याति अपि पातकराशिकृत्

Même si un homme a commis un amas de péchés, s’il se baigne une seule fois dans les eaux de la Gaṅgā et est purifié par son courant, il ne va pas en enfer.

Verse 73

व्रतदानतपो यज्ञाः पवित्राणीतराणि च । गंगाबिंद्वभिषिक्तस्य न समा इति नः श्रुतम्

Nous avons entendu dire que les vœux, les dons, les austérités, les yajñas et autres rites purificateurs n’égalent pas le mérite de celui qui fut oint ne fût-ce que d’une goutte de la Gaṅgā.

Verse 74

अन्यतीर्थसमां गंगां यो ब्रवीति नराधमः । स याति नरकं वैश्य दारुणं रौरवं महत्

L’homme abject qui déclare que la Gaṅgā n’est que l’égale des autres tīrthas — ô Vaiśya — va au terrible enfer, le grand Raurava.

Verse 75

धर्मद्रवं ह्यपां बीजं वैकुंठचरणच्युतम् । धृतं मूर्ध्नि महेशेन यद्गांगममलं जलम्

Cette eau immaculée de la Gaṅgā est la semence de toutes les eaux : le dharma liquéfié, tombé des pieds de Vaikuṇṭha (Viṣṇu) et porté sur la tête de Maheśa (Śiva).

Verse 76

तद्ब्रह्मैव न संदेहो निर्गुणं प्रकृतेः परम् । तेन किं समतां गच्छेदपि ब्रह्मांडगोचरे

Cela, en vérité, est Brahman—sans aucun doute : sans attributs et au-delà de Prakṛti. Comment pourrait-on l’égaler à quoi que ce soit dans le domaine de l’univers ?

Verse 77

गंगागंगेति यो ब्रूयाद्योजनानां शतैरपि । नरो न नरकं याति किं तया सदृशं भवेत् । नान्येन दह्यते सद्यः क्रिया नरकदायिनी

Même à des centaines de yojanas, si un homme prononce « Gaṅgā, Gaṅgā », il ne va pas en enfer. Qu’est-ce qui pourrait lui être égal ? Nulle autre action menant à l’enfer n’est consumée sur-le-champ (comme par Elle).

Verse 78

गंगांभसि प्रयत्नेन स्नातव्यं तेन मानवैः । प्रतिगृह निवृत्तो यः प्रतिग्रहक्षमोऽपि सन् । स द्विजो द्योतते वैश्य तारारूपश्चिरं दिवि

Ainsi, les hommes doivent, avec effort, se baigner dans les eaux de la Gaṅgā. Le deux-fois-né qui s’abstient d’accepter des dons—bien qu’il y soit habilité—brille longtemps au ciel, sous la forme d’une étoile.

Verse 79

गामुद्धरंति ये पंकाद्ये रक्षंति च रोगिणः । म्रियंते गोगृहे ये च तेषां नभसि तारकाः । यमलोकं न पश्यंति प्राणायामपरायणाः

Ceux qui tirent une vache de la boue, ceux qui protègent les malades, et ceux qui meurent dans une étable à vaches : pour eux des étoiles brillent au ciel. Dévoués au prāṇāyāma, ils ne voient pas le royaume de Yama.

Verse 80

अपि दुष्कृतकर्माणस्तैरेव हतकिल्बिषाः । दिवसे दिवसे वैश्य प्राणायामास्तु षोडश । अपि ब्रह्महणं साक्षात्पुनंत्यहरहः कृताः

Même ceux qui commettent des actes fautifs voient leurs fautes détruites par ces pratiques. Ô Vaiśya, si l’on accomplit seize prāṇāyāmas jour après jour, alors—faits quotidiennement—ils purifient directement même le meurtrier d’un brāhmaṇa.

Verse 81

तपांसि यानि तप्यंते व्रतानि नियमाश्च ये । गोसहस्रप्रदानं च प्राणायामस्तु तत्समः

Quelles que soient les austérités accomplies, quels que soient les vœux et les observances suivis, et même le don de mille vaches, le prāṇāyāma (maîtrise du souffle) est l’égal de tout cela.

Verse 82

अब्बिंदुं यः कुशाग्रेण मासेमासे नरः पिबेत् । संवत्सरशतं साग्रं प्राणायामस्तु तत्समः

Si un homme, mois après mois, boit une goutte d’eau au bout d’un brin de kuśa, cela est tenu pour équivalent à la pratique du prāṇāyāma durant un peu plus de cent ans.

Verse 83

पातकं तु महद्यच्च तथा क्षुद्रोपपातकम् । प्राणायामैः क्षणात्सर्वं भस्मसात्कुरुते नरः

Qu’il s’agisse d’un grand péché ou d’une faute légère, par la pratique du prāṇāyāma l’homme réduit tout cela en cendres en un instant.

Verse 84

मातृवत्परदारान्ये मन्यंते वै नरोत्तमाः । न ते यांति नरश्रेष्ठ कदाचिद्यम यातनाम्

Les meilleurs des hommes, qui tiennent l’épouse d’autrui pour vénérable comme leur propre mère, ces nobles êtres, ô le meilleur des hommes, ne vont jamais aux tourments de Yama.

Verse 85

मनसापि परेषां यः कलत्राणि न सेवते । सह लोकद्वये नास्ति तेन वैश्य धरा धृता

Même en pensée, celui qui ne fréquente pas les épouses d’autrui est sans égal dans les deux mondes ; par lui, ô Vaiśya, la terre est véritablement soutenue.

Verse 86

तस्माद्धर्म्मान्वितैस्त्याज्यं परदारोपसेवनम् । नयंति परदारास्तु नरकानेकविंशतिम्

Ainsi, ceux qui sont établis dans le dharma doivent renoncer à s’unir à l’épouse d’autrui ; car une telle union illicite mène aux vingt et un enfers.

Verse 87

लोभो न जायते येषां परदारेषु मानसे । ते यांति देवलोकं तु न यमं वैश्यसत्तम

Ceux dont l’esprit ne laisse naître aucune convoitise envers l’épouse d’autrui vont au monde des dieux, ô meilleur des Vaiśyas, et non au royaume de Yama.

Verse 88

शश्वत्क्रोधनिदानेषु यः क्रोधेन न जीयते । जितस्वर्गः स मंतव्यः पुरुषोऽक्रोधनो भुवि

Au milieu des causes incessantes de colère, celui que la colère ne vainc pas doit être tenu sur terre pour un conquérant du ciel : un homme sans courroux, maître de soi.

Verse 89

मातरं पितरं पुत्र आराधयति देववत् । अप्राप्ते वार्द्धके काले न याति च यमालयम्

Le fils qui vénère sa mère et son père comme des dieux ne va pas à la demeure de Yama, même si l’âge avancé n’est pas encore venu.

Verse 90

पितुश्चाधिकभावेन येऽर्चयंति गुरुं नराः । भवंत्यतिथयो लोके ब्रह्मणस्ते विशांवर

Ô meilleur des hommes, ceux qui honorent le guru d’une révérence plus grande encore que celle due au père deviennent, en ce monde, des hôtes dignes de Brahmā.

Verse 91

इह चैव स्त्रियो धन्याः शीलस्य परिरक्षणात् । शीलभंगे च नारीणां यमलोकः सुदारुणः

Ici même, les femmes sont dites bienheureuses parce qu’elles préservent leur conduite vertueuse ; mais si cette conduite est brisée, pour les femmes le royaume de Yama devient terriblement redoutable.

Verse 92

शीलं रक्ष्यं सदा स्त्रीभिर्दुष्टसंगविवर्जनात् । शीलेन हि परः स्वर्गः स्त्रीणां वैश्य न संशयः

La conduite vertueuse (śīla) doit toujours être protégée par les femmes, en évitant les mauvaises fréquentations. Par la vertu, assurément, le ciel suprême est pour les femmes, ô Vaiśya, sans aucun doute.

Verse 93

शूद्रस्य पाकयज्ञेन निषिद्धाचरणेन च । दुर्गतिर्विहिता वैश्य तस्य सा नारकी गतिः

Ô Vaiśya, pour un Śūdra, accomplir le pākayajña et se livrer à des actes interdits est déclaré mener à une destinée funeste ; cette issue est dite infernale.

Verse 94

विचारयंति ये शास्त्रं वेदाभ्यासरताश्च ये । पुराणं संहितां ये च श्रावयंति पठंति च

Ceux qui méditent le śāstra, ceux qui se consacrent à la pratique des Veda, et ceux qui récitent et font aussi entendre les Purāṇa et les Saṃhitā : ceux-là sont loués ici.

Verse 95

व्याकुर्वंति स्मृतिर्ये च ये धर्मप्रतिबोधकाः । वेदांतेषु निषण्णा ये तैरियं जगती धृता

Ce monde est soutenu par ceux qui exposent les Smṛti et par ceux qui éveillent les êtres au dharma ; par ceux qui demeurent fermement établis dans le Vedānta.

Verse 96

तत्तदभ्यासमाहात्म्यैः सर्वे ते हतकिल्बिषाः । गच्छंति ब्रह्मणो लोकं यत्र मोहो न विद्यते

Par la gloire et la puissance de cette pratique spirituelle répétée, tous—purifiés de leurs fautes—parviennent au monde de Brahmā, où l’illusion n’existe pas.

Verse 97

ज्ञानमज्ञाय यो दद्याद्वेदशास्त्रसमुद्भवम् । अपि वेदास्तमर्चंति भवबंधविदारणम्

Même celui qui n’est pas savant—s’il transmet le savoir issu des Veda et des śāstra—est honoré par les Veda eux-mêmes, car il tranche les liens de l’existence mondaine.

Verse 98

श्रूयतामद्भुतं ह्येतद्रहस्यं वैश्यसत्तम । सम्मतं धर्मराजस्य सर्वलोकामृतप्रदम्

Écoute, ô le meilleur des Vaiśya, ce secret merveilleux—approuvé par Dharma-rāja (Yama) et dispensant un bienfait semblable au nectar à tous les mondes.

Verse 99

न यमं यमलोकं च न भूतान्घोरदर्शनान् । पश्यंति वैष्णवा नूनं सत्यं सत्यं मयोदितम्

Assurément, les Vaiṣṇava ne voient ni Yama, ni le royaume de Yama, ni les esprits terrifiants à l’apparence effroyable. C’est vérité—vérité—ce que j’ai dit.

Verse 100

प्राहास्मान्यमुना भ्राता सदैव हि पुनःपुनः । भवद्भिर्वैष्णवास्त्याज्या न ते स्युर्ममगोचराः

Mon frère Yamunā nous répétait sans cesse : «Vous devez renoncer aux Vaiṣṇava ; autrement, ils ne tomberont jamais à ma portée».

Verse 101

स्मरंति ये सकृद्भूताः प्रसंगेनापि केशवम् । ते विध्वस्ताखिलाघौघा यांति विष्णोः परं पदम्

Ceux qui, ne fût-ce qu’une seule fois—même par hasard—se souviennent de Keśava, voient anéantis tous leurs amas de péchés et parviennent à la demeure suprême de Viṣṇu.

Verse 102

दुराचारो दुष्कृतोऽपि सदाचाररतोऽपि यः । भवद्भिः स सदा त्याज्यो विष्णुं च भजते नरः

Même si un homme est de conduite dépravée et commet des fautes, et même s’il paraît (au dehors) attaché aux bonnes mœurs, vous devez toujours l’éviter, quand bien même il vénère Viṣṇu.

Verse 103

वैष्णवो यद्गृहे भुंक्ते येषां वैष्णवसंगतिः । तेऽपि वः परिवार्याः स्युस्तत्संगहतकिल्बिषाः

Ceux dans la maison desquels un vaiṣṇava prend sa nourriture, et ceux qui fréquentent les vaiṣṇavas, eux aussi doivent être tenus pour dignes de votre protection, car cette compagnie détruit leurs fautes.

Verse 104

इत्थं वैश्यानुशास्त्यस्मान्देवो दंडधरः सदा । अतो नो वैष्णवा यांति राजधानीं यमस्य तु

Ainsi, le dieu qui porte le bâton, Yama, nous corrige sans cesse, nous les vaiśyas ; c’est pourquoi nous, les vaiṣṇavas, ne nous rendons pas à la cité royale de Yama.

Verse 105

विष्णुभक्तिं विना नॄणां पापिष्ठानां विशां वर । उपायो नास्ति नास्त्यन्यः संतर्तुं नरकांबुधिम्

Ô le meilleur des hommes, pour les pécheurs il n’est point de moyen—il n’en est aucun autre—hormis la dévotion à Viṣṇu, pour traverser l’océan de l’enfer.

Verse 106

श्वपाकमपि नेक्षेत लोकेष्टं वैश्य वैष्णवम् । वैष्णवो वर्णबाह्योऽपि पुनाति भुवनत्रयम्

Ô vaiśya, qu’on ne pose même pas un regard de mépris sur un vaiṣṇava, fût-il un śvapāka, tenu pour indésirable par le monde. Le vaiṣṇava —même hors des varṇa— purifie les trois mondes.

Verse 107

एतावता लमघनिर्हरणाय पुंसां संकीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम् । विक्रुश्य पुत्र मघवान्यदजामिलोऽपि नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम्

Ceci est certain : pour ôter aux hommes le lourd fardeau du péché, le saṅkīrtana, le chant en assemblée des noms du Seigneur—avec Ses qualités et Ses actes—est le moyen. Car même Ajāmila, à l’instant de mourir, criant « ô mon fils ! », obtint la délivrance parce qu’il prononça « Nārāyaṇa ».

Verse 108

नरके तु चिरं मग्नाः पूर्वे ये च कुलद्वये । तदैव यांति ते स्वर्गं यदार्चंति मुदा हरिम्

Même ces ancêtres des deux lignées, longtemps engloutis en enfer, vont au ciel à l’instant même où leurs descendants, dans la joie, adorent Hari.

Verse 109

विष्णुभक्तस्य ये दासा वैष्णवान्न भुजश्च ये । ते तु क्रतुभुजां वैश्य गतिं यांति निराकुलाः

Ceux qui servent un dévot de Viṣṇu et qui prennent aussi la nourriture des vaiṣṇavas, ceux-là, sans trouble, atteignent la demeure bienheureuse de ceux qui jouissent du fruit des sacrifices.

Verse 110

प्रार्थर्यद्वैष्णवस्यान्नं प्रयत्नेन विचक्षणः । सर्वपापविशुद्ध्यर्थं तदभावे जलं पिबेत्

L’homme avisé doit, avec effort, rechercher la nourriture d’un vaiṣṇava afin d’être purifié de tous les péchés. À défaut, qu’il boive de l’eau.

Verse 111

गोविंदेति जपन्मंत्रं कुत्रचिन्म्रियते यदि । स नरो न यमं पश्येत्तं च नेक्षामहे वयम्

Si quelqu’un meurt en quelque lieu que ce soit en récitant le mantra « Govinda », cet homme ne verra pas Yama — et nous non plus ne poserons pas les yeux sur lui.

Verse 112

सांगं समुद्रं सध्यानं सऋषिः छंददैवतम् । दीक्षयाविधिवन्मंत्रं जपेद्वै द्वादशाक्षरम्

Le mantra étant accompli avec ses membres, avec le nyāsa et la méditation, ainsi qu’avec son ṛṣi, son chandas et sa divinité présidante, après avoir reçu la dīkṣā appropriée, qu’on récite selon la règle le mantra de douze syllabes.

Verse 113

अष्टाक्षरं च मंत्रेशं ये जपंति नरोत्तमाः । तान्दृष्ट्वा ब्रह्महा शुद्ध्यद्भ्राजते विष्णुवत्स्वयम्

Ces meilleurs des hommes qui répètent le Seigneur des mantras — le mantra de huit syllabes —, à leur seule vue, même le meurtrier d’un brahmane est purifié et resplendit comme Viṣṇu lui-même.

Verse 114

शंखिनश्चक्रिणो भूत्वा ब्रह्माभ्यंतरगामिनः । वसंति वैष्णवे लोके विष्णुरूपेण ते नराः

Devenant porteurs de la conque et du disque, et pénétrant dans la présence intérieure de Brahman, ces hommes demeurent dans le monde vaiṣṇava, revêtus de la forme même de Viṣṇu.

Verse 115

हृदि सूर्ये जले वाथ प्रतिमा स्थंडिलेपि च । समभ्यर्च्य हरिं यांति नरास्तद्वैष्णवं पदम्

En adorant Hari — dans le cœur, dans le soleil, dans l’eau, dans une image, ou même sur un simple autel de terre — les hommes atteignent ce séjour suprême vaiṣṇava.

Verse 116

अथवा सर्वदा पूज्यो वासुदेवो मुमुक्षुभिः । शालग्रामे मणौ चक्रे वज्रकीटविनिर्मिते

Ou bien, ceux qui aspirent à la délivrance doivent toujours vénérer Vāsudeva, présent dans la pierre de Śālagrāma, dans le joyau et dans le cakra façonné par l’insecte vajra.

Verse 117

अधिष्ठानं हि तद्विष्णोः सर्वपापप्रणाशनम् । सर्वपुण्यप्रदं वैश्य सर्वेषामपि मुक्तिदम्

Ce saint séjour de Viṣṇu détruit vraiment tous les péchés ; ô Vaiśya, il confère tout mérite et accorde la délivrance à tous.

Verse 118

यः पूजयेद्धरिं चक्रे शालग्रामशिलोद्भवे । राजसूयसहस्रेण तेनेष्टं प्रतिवासरे

Quiconque vénère Hari sous la forme du cakra né de la pierre de Śālagrāma—par cet acte, c’est comme s’il accomplissait mille sacrifices Rājasūya chaque jour.

Verse 119

सदामनंति वेदांता ब्रह्मनिर्वाणमच्युतम् । तत्प्रसादो भवेन्नॄणां शालग्रामशिलार्चनात्

Les védantins tiennent sans cesse Acyuta pour le Brahman suprême et l’état du nirvāṇa ultime. Sa grâce advient aux humains par le culte de la pierre de Śālagrāma.

Verse 120

महाकाष्ठस्थितो वह्निर्मखस्थाने प्रकाशते । यथा तथा हरिर्व्यापी शालग्रामे प्रकाशते

De même que le feu, demeurant dans le grand bois sacrificiel, se révèle au lieu du sacrifice, ainsi Hari, qui pénètre tout, se révèle dans le Śālagrāma.

Verse 121

अपि पापसमाचाराः कर्म्मण्यनधिकारिणः । शालग्रामार्चका वैश्य नैव यांति यमालयम्

Même s’ils ont une conduite pécheresse et ne sont pas qualifiés pour les rites védiques, les Vaiśya qui vénèrent le Śālagrāma ne vont nullement au séjour de Yama.

Verse 122

न तथा रमते लक्ष्म्यां न तथा स्वपुरे हरिः । शालग्रामशिलाचक्रे यथा स रमते सदा

Hari ne se réjouit pas autant en Lakṣmī, ni autant dans sa propre demeure, qu’il se réjouit à jamais dans la pierre de Śālagrāma marquée du Cakra.

Verse 123

अग्निहोत्रं कृतं तेन दत्ता पृथ्वी ससागरा । येनार्चितो हरिश्चक्रे शालग्रामशिलोद्भवे

Par lui l’Agnihotra fut accompli selon la règle; par lui la terre avec les océans fut donnée en aumône. Il vénéra Hari sous la forme du Cakra, manifesté de la pierre de Śālagrāma.

Verse 124

शिला द्वादश भो वैश्य शालग्रामशिलोद्भवाः । विधिवत्पूजिता येन तस्य पुण्यं वदामि ते

Ô Vaiśya, il est douze pierres sacrées nées de la pierre de Śālagrāma. Pour celui qui les vénère selon le rite prescrit, je te dirai le mérite (puṇya) qui en découle.

Verse 125

कोटिद्वादशलिंगैस्तु पूजितैः स्वर्णपंकजैः । यत्स्याद्द्वादशकालेषु दिनेनैकेन तद्भवेत्

Le mérite qui naîtrait du culte d’un crore des douze liṅga avec des lotus d’or durant douze périodes de temps, ce même fruit est obtenu en un seul jour.

Verse 126

यः पुनः पूजयेद्भक्त्या शालग्रामशिला शतम् । उषित्वा स हरेर्लोके चक्रवर्त्तीह जायते

Celui qui, de nouveau, vénère avec dévotion cent pierres de Śālagrāma—après avoir demeuré dans le monde de Hari—renaît ici comme cakravartin, souverain universel.

Verse 127

कामैः क्रोधैः प्रलोभैश्च व्याप्तो यत्र नराधमः । सोऽपि याति हरेर्लोकं शालग्रामशिलार्चनात्

Même l’homme le plus déchu—envahi par le désir, la colère et l’avidité—atteint le royaume de Hari par le culte de la pierre de Śālagrāma.

Verse 128

यः पूजयेच्च गोविंदं शालग्रामे मुदा नरः । आभूतसंप्लवं यावन्न स प्रच्यवते दिवः

Celui qui, dans la joie, adore Govinda sous la forme de la pierre de Śālagrāma ne déchoit pas du ciel jusqu’à la dissolution cosmique des êtres.

Verse 129

विना तीर्थैर्विना दानैर्विना यज्ञैर्विना मतिम् । मुक्तिं यांति नरा वैश्य शालग्रामशिलार्चनात्

Ô Vaiśya, les hommes atteignent la délivrance par le culte de la pierre de Śālagrāma—sans pèlerinages, sans dons, sans sacrifices (yajña) et sans autres moyens fabriqués.

Verse 130

नरकं गर्भवासं च तिर्यक्त्वं कृमियोनिताम् । न याति वैश्य पापोऽपि शालग्रामशिलार्चकः

Même un vaiśya pécheur ne va ni en enfer, ni à la demeure répétée dans le sein maternel, ni à une naissance animale, ni au sein des vers—s’il est adorateur de la pierre de Śālagrāma.

Verse 131

दीक्षाविधान मंत्रज्ञो यश्चक्रे बलिमाहरेत् । गंगा गोदावरी रेवा नद्यो मुक्तिप्रदाश्च याः

Celui qui connaît les mantras et la juste règle de la dīkṣā, et accomplit le rite en offrant l’oblation prescrite, obtient le mérite de la Gaṅgā, de la Godāvarī, de la Revā et des rivières qui confèrent la délivrance.

Verse 132

निवसंति हिताः सर्वाः शालग्रामशिला जले । नैवेद्यैर्विविधैः पुष्पैर्धूपदीपैर्विलेपनैः

Toutes les présences bienfaisantes demeurent là où la Śālagrāma-śilā est placée dans l’eau, surtout lorsqu’on l’honore par divers naivedya, fleurs, encens, lampes et onguents parfumés.

Verse 133

गीतवादित्रस्तोत्राद्यैः शालग्रामशिलार्चनम् । कुरुते मानवो यस्तु कलौ भक्तिपरायणः

En l’âge de Kali, l’homme voué à la bhakti qui vénère la Śālagrāma-śilā par des chants, des instruments, des stotra et autres louanges, est vraiment digne d’éloge.

Verse 134

कल्पकोटिसहस्राणि रमते सन्निधौ हरेः । लिंगैस्तु कोटिभिर्दृष्टैर्यत्फलं पूजितैस्तु तैः

Pendant des milliers de crores de kalpas, on se réjouit en la présence de Hari. Tel est le fruit d’avoir contemplé des crores de liṅga et de les avoir adorés.

Verse 135

शालग्रामशिलायास्तु ह्येकेनाह्ना हि तत्फलम् । सकृदभ्यर्चिते लिंगे शालग्रामशिलोद्भवे

En vérité, pour la Śālagrāma-śilā, ce même mérite s’obtient en un seul jour ; et si l’on adore ne fût-ce qu’une fois un liṅga né de la Śālagrāma-śilā, on atteint pareillement ce mérite.

Verse 136

मुक्तिं प्रयांति मनुजा नूनं सांख्येन वर्जिताः । शालग्रामशिलारूपी यत्र तिष्ठति केशवः

Assurément, les hommes obtiennent la délivrance même sans la voie du Sāṅkhya, là où Keśava demeure sous la forme de la pierre Śālagrāma.

Verse 137

तत्र देवाः सुरा यक्षा भुवनानि चतुर्दश । शालग्रामशिलायां तु यः श्राद्धं कुरुते नरः

Là se trouvent les dieux, les Sura, les Yakṣa et les quatorze mondes. Mais l’homme qui accomplit le rite de śrāddha en lien avec la pierre Śālagrāma…

Verse 138

पितरस्तस्य तिष्ठंति तृप्ताः कल्पशतं दिवि । ये पिबंति नरा नित्यं शालग्रामशिलाजलम्

Les ancêtres de cet homme demeurent comblés au ciel durant cent kalpa — ceux des hommes qui boivent chaque jour l’eau liée à la pierre Śālagrāma.

Verse 139

पंचगव्यसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम् । कोटितीर्थसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम्

À quoi bon consommer des milliers de (doses de) pañcagavya ? À quoi bon fréquenter des milliers de tīrtha, fût-ce par crores ?

Verse 140

तोयं यदि पिबेत्पुण्यं शालग्रामशिलांगजम् । शालग्राम शिला यत्र तत्तीर्थं योजनत्रयम्

Si l’on boit l’eau méritoire qui a touché la pierre Śālagrāma, alors, partout où se trouve cette pierre Śālagrāma, ce lieu devient un tīrtha sacré sur trois yojana d’étendue.

Verse 141

तत्र दानं च होमं च सर्वं कोटिगुणं भवेत् । शालग्रामशिला तोयं यः पिबेद्बिंदुना समम्

Là, toute aumône et toute offrande au feu deviennent un million de fois plus fécondes. Et quiconque boit une eau ayant touché la pierre de Śālagrāma, fût-ce l’équivalent d’une seule goutte, acquiert un grand mérite.

Verse 142

मातृस्तन्यं पुनर्नैव स पिबेद्विष्णुभाङ्नरः । शालग्राम समीपे तु क्रोशमात्रं समंततः

Un homme voué à Viṣṇu ne doit plus jamais boire le lait de sa mère ; et dans le voisinage de Śālagrāma—dans un rayon d’un krośa tout autour—il doit observer cette règle.

Verse 143

कीटकोपि मृतो याति वैकुंठं भवनं परम् । शालग्रामशिलाचक्रं यो दद्याद्दानमुत्तमम्

Même un simple insecte, à sa mort, atteint la demeure suprême—Vaikuṇṭha—si quelqu’un offre en don excellent une pierre de Śālagrāma portant la marque du cakra (disque).

Verse 144

भूचक्रं तेन दत्तं स्यात्सशैलवनकाननम् । शालग्रामशिलाया यो मूल्यमुत्पादयेन्नरः

Pour lui, c’est comme s’il avait donné en aumône tout le cercle de la terre—avec ses montagnes, ses forêts et ses bosquets—cet homme qui acquitte ou fournit la juste valeur de la pierre sacrée de Śālagrāma.

Verse 145

विक्रेता चानुमंता यः परीक्षासु च मोदते । ते सर्वे नरकं यांति यावदाभूतसंप्लवम्

Le vendeur, celui qui donne son assentiment, et quiconque se réjouit de tels marchés et examens : tous vont en enfer et y demeurent jusqu’à la dissolution cosmique.

Verse 146

ततः संवर्जयेद्वैश्य चक्रस्य क्रयविक्रयम् । बहुनोक्तेन किं वैश्य कर्तव्यं पापभीरुणा

Ainsi, ô Vaiśya, abstiens-toi d’acheter et de vendre la roue et les objets façonnés par elle. À quoi bon en dire davantage, ô Vaiśya ? Celui qui redoute le péché doit accomplir le juste et éviter ces commerces fautifs.

Verse 147

स्मरणं वासुदेवस्य सर्वपापहरं हरेः । तपस्तप्त्वा नरो घोरमरण्ये नियतेंद्रियः

Le souvenir de Vāsudeva—de Hari, l’ôteur de tous les péchés—efface toute faute. Même dans une forêt terrible, l’homme aux sens maîtrisés, après de rudes austérités, trouve la purification par cette remembrance.

Verse 148

यत्फलं समवाप्नोति तन्नत्वा गरुडध्वजम् । कृत्वापि बहुशः पापं नरो मोहसमन्वितः

Quel que soit le fruit que recueille l’homme égaré par l’illusion—fût-il chargé de nombreux péchés—il l’obtient en se prosternant devant le Seigneur au drapeau de Garuḍa (Viṣṇu).

Verse 149

न याति नरकं गत्वा सर्वपापहरं हरिम् । पृथिव्यां यानि तीर्थानि पुण्यान्यायतनानि च

Celui qui s’approche de Hari, l’ôteur de tous les péchés, ne va pas en enfer. Et il n’a plus à rechercher les tīrtha sacrés ni les demeures saintes qui se trouvent sur la terre.

Verse 150

तानि सर्वाण्यवाप्नोति विष्णोर्नामानुकीर्तनात् । देवं शार्ङ्गधरं विष्णुं ये प्रपन्नाः परायणाः

Tout cela s’obtient par la récitation chantée des noms de Viṣṇu. Ceux qui se sont réfugiés en Viṣṇu, le Dieu qui porte l’arc Śārṅga, et qui le tiennent pour but suprême, obtiennent assurément ces mérites.

Verse 151

न तेषां यमसालोक्यं न ते स्युर्नरकौकसः । वैष्णवः पुरुषो वैश्य शिवनिंदां करोति यः

Ils n’atteindront pas le royaume de Yama et ne deviendront pas habitants de l’enfer : tel est l’homme vaiṣṇava, un vaiśya, qui se livre au blasphème contre Śiva.

Verse 152

न विंदेद्वैष्णवं लोकं स याति नरकं महत् । उपोष्यैकादशीमेकां प्रसंगेनापि मानवः

Celui qui n’obtient pas le monde des vaiṣṇavas tombe dans un grand enfer, même si, par simple hasard, il a jeûné un seul Ekādaśī.

Verse 153

न याति यातनां यामीमिति लोमशतः श्रुतम् । नेदृशं पावनं किंचित्त्रिषु लोकेषु विद्यते

J’ai entendu de Lomaśa qu’on ne va pas au supplice de Yama. Rien de tel, si purificateur, n’existe dans les trois mondes.

Verse 154

उभयं पद्मनाभस्य दिनं पातकनाशनम् । तावत्पापानि देहेऽस्मिन्वसंतीह विशांवर

Les deux observances au jour de Padmanābha détruisent les péchés. Ô le meilleur des hommes, ce n’est que jusque-là que les fautes demeurent ici, logées dans ce corps.

Verse 155

यावन्नोपवसेज्जंतुः पद्मनाभदिनं शुभम् । अश्वमेधसहस्राणि राजसूयशतानि च

Tant qu’un être n’observe pas le jeûne auspicious au jour de Padmanābha, ni mille Aśvamedha ni cent Rājasūya n’en égalent le mérite spirituel.

Verse 156

एकादश्युपवासस्य कलां नार्हंति षोडशीम् । एकादशेंद्रियैः पापं यत्कृतं वैश्य मानवैः

Même la seizième part du mérite ne saurait égaler une infime fraction du jeûne d’Ekādaśī ; tant est grande sa puissance pour anéantir le péché commis par les hommes (tels les Vaiśya) au moyen des onze facultés sensorielles.

Verse 157

एकादश्युपवासेन तत्सर्वं विलयं व्रजेत् । एकादशीसमं किंचित्पुण्यं लोके न विद्यते

Par le jeûne d’Ekādaśī, tout cela (péché et démérite) se dissout et s’éteint. En ce monde, il n’est aucun mérite égal à Ekādaśī.

Verse 158

व्याजेनापि कृता यैस्तु वशं यांति न भास्करेः । स्वर्गमोक्षप्रदा ह्येषा शरीरारोग्यदायिनी

Même accompli sous prétexte, ceux qui l’observent n’entrent pas sous l’emprise du Soleil. En vérité, cette observance donne le ciel et la délivrance, et accorde la santé du corps.

Verse 159

सुकलत्रप्रदा ह्येषा जीवत्पुत्रप्रदायिनी । न गंगा न गया वैश्य न काशी न च पुष्करम्

Cette observance donne vraiment un bon époux/une bonne épouse et accorde des fils vivants. Ô Vaiśya, ni le Gaṅgā, ni Gayā, ni Kāśī, ni même Puṣkara ne lui sont égaux.

Verse 160

न चापि वैष्णवं क्षेत्रं तुल्यं हरिदिनेन तु । यमुना चन्द्रभागा न तुल्या हरिदिनेन तु

Aucun lieu saint vaiṣṇava n’est égal au Jour de Hari ; même la Yamunā et la Candrabhāgā ne sont pas égales au Jour de Hari.

Verse 161

अनायासेन येनात्र प्राप्यते वैष्णवं पदम् । रात्रौ जागरणं कृत्वा समुपोष्य हरेर्दिने

Ce par quoi l’on obtient ici sans peine l’état suprême des Vaiṣṇava : veiller toute la nuit et observer un jeûne total au jour sacré de Hari.

Verse 162

दश वै पैतृके पक्षे मातृके दश पूर्वजाः । प्रियाया दश ये वैश्य तानुद्धरति निश्चितम्

Assurément, dix ancêtres du côté paternel et dix du côté maternel; et encore dix parents de l’épouse bien-aimée : tous, à coup sûr, il les relève (les délivre).

Verse 163

द्वंद्वसंग परित्यक्ता नागारि कृतकेतनाः । स्रग्विणः पीतवसनाः प्रयांति हरिमंदिरम्

Ayant renoncé à l’attachement aux couples d’opposés, portant l’étendard façonné par l’ennemi des Nāgas, parés de guirlandes et vêtus de jaune, ils se rendent au temple de Hari.

Verse 164

बालत्वे यौवने वापि वार्द्धके वा विशांवर । उपोष्यैकादशीं नूनं नैति पापोऽतिदुर्गतिम्

Ô le meilleur des hommes, que ce soit dans l’enfance, la jeunesse ou la vieillesse : celui qui jeûne assurément à Ekādaśī ne tombe pas, fût-il pécheur, dans le sort le plus effroyable.

Verse 165

उपोष्येह त्रिरात्राणि कृत्वा वा तीर्थमज्जनम् । दत्वा हेमतिलान्गाश्च स्वर्गं यांतीह मानवाः

En jeûnant ici trois nuits, ou en accomplissant le bain sacré dans un tīrtha, et en offrant des dons tels que l’or et le sésame, les hommes atteignent le ciel depuis ce lieu même.

Verse 166

तीर्थे स्नांति न ये वैश्य न दत्तं कांचनं च यैः । नैव तप्तं तपः किंचित्ते स्युः सर्वत्र दुःखिताः

Les Vaiśyas qui ne se baignent pas aux tīrthas, qui n’ont offert aucun or en aumône et n’ont pratiqué aucune austérité, deviennent malheureux en tout lieu.

Verse 167

संक्षिप्य कथितं धर्म्मं नरकस्य निरूपणम् । अद्रोहः सर्वभूतेषु वाङ्मनः काय कर्मभिः

Ainsi, en bref, le dharma a été énoncé, avec la description du naraka : la non-violence envers tous les êtres, par les actes de la parole, du mental et du corps.

Verse 168

इंद्रियाणां निरोधश्च दानं च हरिसेवनम् । वर्णाश्रमक्रियाणां च पालनं विधितः सदा

La maîtrise des sens, l’aumône, le service à Hari, et l’observance constante—selon la règle des śāstras—des devoirs de son varṇa et de son āśrama.

Verse 169

स्वर्गार्थी सर्वदा वैश्य तपोदानं न कीर्तयेत् । यथाशक्ति तथा दद्यादात्मनो हितकाम्यया

Le Vaiśya qui aspire au svarga ne doit jamais se vanter de ses austérités ni de ses dons. Qu’il donne plutôt selon sa capacité, désirant son véritable bien.

Verse 170

उपानद्वस्त्रमन्नानि पत्रं मूलं फलं जलम् । अवंध्यं दिवसं कार्य्यं दरिद्रेणापि वैश्यक

Sandales, vêtements, nourriture, feuilles, racines, fruits et eau : ô Vaiśyaka, même le pauvre doit rendre son jour fécond en donnant au moins cela.

Verse 171

इहलोके परे चैव न दत्तं नोपतिष्ठते । दातारो नैव पश्यंति तां तां वै यमयातनाम्

En ce monde et dans l’au-delà, ce qui n’est pas donné en aumône ne demeure pas auprès de soi. Ceux qui ne donnent pas en viennent à voir, encore et encore, les divers tourments de Yama.

Verse 172

दीर्घायुषो धनाढ्याश्च भवंतीह पुनःपुनः । किमत्र बहुनोक्तेन यांत्यधर्मेण दुर्गतिम्

Ils peuvent, ici-bas, devenir maintes fois riches et dotés d’une longue vie; mais à quoi bon en dire davantage ? Par l’adharma, ils vont vers une fin misérable.

Verse 173

आरोहंति दिवं धर्म्मे नराः सर्वत्र सर्वदा

Par le dharma, les hommes s’élèvent au ciel, partout et en tout temps.

Verse 174

तेन बालत्वमारभ्य कर्तव्यो धर्मसंग्रहः । इति ते कथितं सर्वं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Ainsi, dès l’enfance, il faut rassembler et cultiver l’ensemble des observances du dharma. Je t’ai tout exposé ; que désires-tu entendre encore ?

Verse 175

विकुंडल उवाच । श्रुत्वा त्वद्वचनं सौम्य प्रसन्नं चित्तमेव मे । गंगोदं पापहं सद्यः पापहारि सतां वचः

Vikuṇḍala dit : «Ayant entendu tes paroles, ô doux ami, mon esprit s’est vraiment apaisé. L’eau de la Gaṅgā détruit aussitôt le péché ; de même, les paroles des justes effacent le péché».

Verse 176

उपकर्तुं प्रियं वक्तुं गुणो नैसर्गिकः सताम् । शीतांशुः क्रियते केन शीतलोऽमृतमंडलः

Secourir et dire ce qui plaît est la nature innée des justes. Qui donc rend fraîche la lune, cercle d’amṛta, douce et rafraîchissante ?

Verse 177

देवदूत ततो ब्रूहि कारुण्यान्मम पृच्छतः । नरकान्निष्कृतिः सद्यो भ्रातुर्मे जायते कथम्

Ô messager divin, dis-le-moi donc—par compassion, puisque je t’interroge—: comment mon frère peut-il obtenir sur-le-champ la délivrance du naraka ?

Verse 178

इति तस्य वचः श्रुत्वा देवदूतो जगाद ह । ध्यानं दृष्ट्वा क्षणं ध्यात्वा तन्मैत्री रज्जुबन्धनः

Ayant entendu ses paroles, le messager divin parla. Voyant sa méditation et réfléchissant un instant, il se détermina avec bienveillance, bien qu’entravé par la corde de l’obligation.

Verse 179

यत्ते वैश्याष्टमे पुण्यं त्वया जन्मनि संचितम् । तद्भ्रात्रे दीयतां सर्वं स्वर्गं तस्य यदीच्छसि

Le mérite que tu as amassé lors de ta huitième naissance en tant que vaiśya, donne-le tout à ton frère, si tu veux qu’il atteigne le svarga.

Verse 180

विकुंडल उवाच । किं तत्पुण्यं कथं जातं किं जन्म च पुरातनम् । तत्सर्वं कथ्यतां दूत ततो दास्यामि सत्वरम्

Vikuṇḍala dit : «Quel est ce mérite, comment est-il né, et quelle fut cette ancienne naissance ? Dis-moi tout, ô messager ; alors je l’accorderai sur-le-champ».

Verse 181

देवदूत उवाच । शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि तत्पुण्यं च सहेतुकम् । पुरा मधुवने पुण्ये ऋषिरासीच्च शाकुनिः

Le messager divin dit : « Écoute, ô Vaiśya ; je t’exposerai ce mérite, avec sa cause. Jadis, dans le saint Madhuvana, vivait un ṛṣi nommé Śākuni. »

Verse 182

तपोऽध्ययन संपन्नस्तेजसां ब्रह्मणा समः । जज्ञिरे तस्य रेवत्यां नव पुत्रा ग्रहा इव

Riche d’ascèse et d’étude sacrée, égal à Brahmā par l’éclat, neuf fils lui naquirent de Revatī, tels les neuf grahas, les planètes.

Verse 183

ध्रुवः शीलो बुधस्तारो ज्योतिष्मानुत पंचमः । अग्निहोत्ररता ह्येते गृहधर्मेषु रेमिरे

Dhruva, Śīla, Budha, Tāra et, comme cinquième, Jyotiṣmān : tous, voués à l’Agnihotra, se réjouissaient des devoirs de la vie de maître de maison.

Verse 184

निर्मोहो जितकामश्च ध्यानकोशो गुणाधिकः । एते गृहविरक्ताश्च चत्वारो द्विजसूनवः

Nirmoha, Jitakāma, Dhyānakośa et Guṇādhika : ces quatre, fils d’un brāhmaṇa, étaient détachés de la vie de maison.

Verse 185

चतुर्थाश्रममापन्नाः सर्वकामविनिस्पृहाः । ग्रामैकवासिनः सर्वे निःसंगा निष्परिग्रहाः

Étant entrés dans le quatrième āśrama, le saṃnyāsa, ils furent sans convoitise pour aucun désir. Tous demeuraient dans un même village, sans attache et sans biens.

Verse 186

निराशा निष्प्रयत्नाश्च सम लोष्टाश्मकांचनाः । येनकेनचिदाच्छन्ना येनकेनचिदाशिताः

Sans attente et sans effort anxieux, ils tiennent pour égaux la motte de terre, la pierre et l’or. Couverts de ce qui se présente et nourris de ce qui est obtenu, ils vivent dans un détachement paisible.

Verse 187

सायंग्रहास्तथा नित्यं विष्णुध्यानपरायणाः । जितनिद्रा जिताहारा वातशीतसहिष्णवः

Chaque jour ils accomplissent les rites du soir, voués à la méditation sur Viṣṇu ; ils ont vaincu le sommeil et la nourriture, et endurent avec patience le vent et le froid.

Verse 188

पश्यंतो विष्णुरूपेण जगत्सर्वं चराचरम् । चरंति लीलया पृथ्वद्यंतेऽन्योन्यं मौनमास्थिताः

Voyant l’univers entier—mobile et immobile—comme la forme même de Viṣṇu, ils errent comme en un jeu sacré ; et, parvenus aux confins de la terre, ils demeurent entre eux dans le silence.

Verse 189

न कुर्वंति क्रियां कांचिदर्थमात्रं हि योगिनः । दृष्टज्ञाना असंदेहाश्चिद्विकार विशारदाः

Les yogins n’accomplissent aucune action pour l’action même ; ils n’agissent qu’avec dessein. Ils sont ceux dont la connaissance est réalisée, sans doute, et experts à discerner les transformations de la conscience.

Verse 190

एवं ते तव विप्रस्य पूर्वमष्टमजन्मनि । तिष्ठतो मध्यदेशेषु पुत्रदारकुटुंबिनः

Ainsi, ô brāhmaṇa, dans ta vie antérieure—ta huitième naissance—alors que tu demeurais dans les contrées du Madhyadeśa, tu avais un fils, une épouse et une maisonnée.

Verse 191

गेहं तावकमाजग्मुर्मध्याह्ने क्षुत्पिपासिताः । वैश्वदेवांतरे काले त्वया दृष्टा गृहांगणे

À midi, affamés et assoiffés, ils vinrent à ta demeure ; et, dans l’intervalle du rite de Vaiśvadeva, tu les vis dans la cour de ta maison.

Verse 192

सगद्गदं साश्रुनेत्रं सहर्षं च ससंभ्रमम् । दंडवत्प्रणिपातेन बहुमानपुरःसरम्

La voix étranglée, les yeux baignés de larmes, débordant de joie et d’émoi révérencieux, il se prosterna entièrement (daṇḍavat), conduit avant tout par un profond respect.

Verse 193

प्रणम्य चरणौ मूर्ध्ना कृत्वा पाणियुगाञ्जलिम् । तदाभिनन्दिताः सर्वे तया सूनृतया गिरा

S’étant inclinés, ils posèrent la tête à (ses) pieds et joignirent les deux mains en añjali ; alors, tous furent accueillis et honorés par elle d’une parole vraie et douce.

Verse 194

अद्य मे सफलं जन्म जीवितं सफलं तथा । अद्य विष्णुः प्रसन्नो मे सनाथोऽद्यास्मि पावनः

Aujourd’hui, ma naissance a porté fruit, et ma vie aussi s’est accomplie. Aujourd’hui, Viṣṇu est satisfait de moi ; aujourd’hui je ne suis plus sans refuge : je suis purifié.

Verse 195

धन्योऽस्म्यद्य गृहं धन्यं धन्या अद्य कुटुंबिनः । ममाद्य पितरो धन्या धन्या गावः श्रुतं धनम्

Béni suis-je aujourd’hui ; bénie est ma demeure ; bénis aujourd’hui sont les miens. Bénis aujourd’hui sont mes ancêtres ; bénies sont les vaches : vraiment, ce que j’ai entendu est un trésor.

Verse 196

यद्दृष्टौ भवतां पादौ तापत्रयहरौ मया । भवतां दर्शनं यस्माद्धन्यस्यैव हरेरिव

Car j’ai contemplé vos pieds, qui ôtent les trois souffrances; et votre darśana est, pour le bienheureux, semblable à la vision de Hari—ainsi mes peines s’évanouissent.

Verse 197

एवं संपूज्य कृत्वा तु पादप्रक्षालनं तथा । धृतं मूर्ध्नि विशांश्रेष्ठ श्रद्धया परया तदा

Ainsi, après l’avoir honoré comme il se doit et avoir accompli le lavage des pieds, ô meilleur des hommes, il posa alors (cette eau) sur sa tête avec une foi suprême.

Verse 198

यत्र पादोदकं वैश्य श्रद्धया शिरसा धृतम् । गंधपुष्पाक्षतैर्धूपैर्दीपैर्भावपुरःसरम्

Ô Vaiśya, là où l’eau ayant lavé les pieds est portée avec révérence sur la tête, et où l’on l’honore par parfums, fleurs, grains de riz intacts, encens et lampes—précédés d’une bhakti sincère—ce lieu devient hautement sacré.

Verse 199

संपूज्य सुंदरान्नेन भोजिता यतयस्तथा । तृप्ताः परमहंसास्ते विश्रांता मंदिरे निशि

Après les avoir honorés comme il convient et nourris d’une nourriture exquise, ces ascètes furent pleinement rassasiés; et ces renonçants paramahaṃsa se reposèrent dans la demeure durant la nuit.

Verse 200

ध्यायंतश्च परं ब्रह्म यज्ज्योतिर्ज्योतिषां मतम् । तेषामातिथ्यजं पुण्यं जातं यत्ते विशांवर

Ô meilleur des hommes, tandis qu’ils méditaient le Brahman suprême—tenu pour la Lumière des lumières—le mérite né de l’hospitalité s’éleva pour eux et porta son fruit.