Adhyaya 261
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 261

Adhyaya 261

Das Kapitel im Nāgara Khaṇḍa entfaltet sich als theologischer Dialog zwischen Brahmā und Nārada innerhalb eines tīrtha-orientierten Rahmens. Nārada fragt, wie Pārvatī, die stets glückverheißende göttliche Gemahlin, während der viermonatigen cāturmāsya-Zeit durch den zwölfsilbigen mantrarāja eine tiefe yogische Vollendung erlangte. Brahmā schildert Pārvatīs strenges vrata während Haris kosmischem Schlaf: Hingabe in Geist, Tat und Wort; Verehrung der devas, der dvija, des heiligen Feuers, des aśvattha-Baumes und der Gäste; sowie mantra-japa nach der Unterweisung Śivas (Pinākin). Viṣṇu erscheint in einer strahlenden Theophanie—vierarmig, mit Muschel und Diskus, auf Garuḍa reitend, von kosmischem Glanz umgeben—und gewährt darśana. Pārvatī erbittet makelloses Wissen, das die Wiederkehr verhindert; Viṣṇu verweist die endgültige Darlegung an Śiva und bekräftigt den Höchsten als inneren und äußeren Zeugen und als Grund der dharma. Śiva kommt, Viṣṇu geht wieder in ihn ein, und Śiva führt Pārvatī auf einem himmlischen Gefährt durch mythische Landschaften zu einem göttlichen Fluss und einem Śaravana-ähnlichen Hain, wo die Kṛttikās ein leuchtendes sechsantlitziges Kind—Kārttikeya—offenbaren, das Pārvatī in die Arme schließt. Darauf folgt ein kosmographischer Flug über dvīpas und Ozeane bis zur lichtvollen Region „Śveta“ und einem strahlenden Gipfel. Dort erteilt Śiva eine geheime, die śruti übersteigende Lehre: ein mit dem pranava verbundenes Mantra und ein dhyāna-Protokoll (Sitzhaltung, innere Verehrung, geschlossene Augen, mudrā, Visualisierung des kosmischen puruṣa), dessen Wirkung Reinigung und Minderung der Unreinheiten ist—selbst durch kurze Betrachtung während cāturmāsya.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । कथं नित्या भगवती हरपत्नी यशस्विनी । योगसिद्धिं सुमहतीं प्राप मासचतुष्टये

Nārada sprach: Wie erlangte die stets glückverheißende Göttin—die ruhmreiche Gemahlin Haras—während der viermonatigen Observanz eine überaus große yogische Vollendung (Siddhi)?

Verse 2

मन्त्रराजमिमं जप्त्वा द्वादशाक्षरसंभवम् । एतन्मे विस्तरेण त्वं कथयस्व यथातथम्

Nachdem dieser «König der Mantras», aus zwölf Silben hervorgegangen, gejapa wurde, bitte ich dich: Erkläre es mir ausführlich—genau so, wie es in Wahrheit ist.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । चातुर्मास्ये हरौ सुप्ते पार्वती नियतव्रता । मनसा कर्मणा वाचा हरिभक्तिपरायणा

Brahmā sprach: Während des Cāturmāsya, wenn gesagt wird, Hari schlafe, war Pārvatī—standhaft in ihren Gelübden—ganz der Hari-Bhakti hingegeben, in Geist, Tat und Wort.

Verse 4

चारुशृंगे पितुर्नित्यं तिष्ठंती तपसि स्थिता । देवद्विजाग्निगोऽश्वत्थातिथिपूजापरायणा

Stets auf dem Cāruśṛṅga-Berg ihres Vaters verweilend, in Askese gefestigt, war sie der Verehrung der Götter, der Brahmanen, des heiligen Feuers, der Kühe, des Aśvattha-Baumes und der Gäste hingegeben.

Verse 5

चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते विमले हरिवासरे । जजाप परमं मंत्रं यथादिष्टं पिनाकिना

Als dann die Cāturmāsya-Zeit herankam, an einem reinen und glückverheißenden Hari-Tag, rezitierte sie das höchste Mantra genau so, wie es der Träger des Pināka (Śiva) angewiesen hatte.

Verse 6

शंखचक्रधरो विष्णुश्चतुर्हस्तः किरीटधृक् । मेघश्यामोंऽबुजाक्षश्च सूर्यकोटिसमप्रभः

Viṣṇu erschien, Muschel und Diskus tragend, vierarmig und bekrönt—dunkel wie eine Regenwolke, lotosäugig und strahlend wie zehn Millionen Sonnen.

Verse 7

गरुडाधिष्ठितो हृष्टो वसन्व्याप्य जगत्त्रयम् । श्रीवत्सकौस्तुभयुतः पीतकौशेयवस्त्रकः

Auf Garuḍa sitzend, freudvoll und die drei Welten durchdringend, trug er Śrīvatsa und den Kaustubha-Edelstein und war in gelbe Seidengewänder gekleidet.

Verse 8

सर्वाभरणशोभाभिरभिदीप्तमहावपुः । बभाषे पार्वतीं विष्णुः प्रसन्नवदनः शुभाम् । देवि तुष्टो ऽस्मि भद्रं ते कथयस्व तवेप्सितम्

Mit seiner großen Gestalt, die im Glanz aller Schmuckstücke erstrahlte, sprach Viṣṇu mit heiter-gnädigem Antlitz zur glückverheißenden Pārvatī: „O Göttin, ich bin zufrieden; Segen sei mit dir. Sage, was du begehrst.“

Verse 9

पार्वत्युवाच । तज्ज्ञानममलं देहि येन नावर्त्तनं भवेत् । इत्युक्तः स महाविष्णुः प्रत्युवाच हरप्रियाम्

Pārvatī sprach: „Gewähre mir jenes makellose Wissen, durch das es keine Rückkehr (zur Wiedergeburt) gibt.“ So angeredet, erwiderte Mahāviṣṇu der Geliebten Haras.

Verse 10

स एव देवदेवेशस्तव वक्ष्यत्यसंशयम् । स एव भगवान्साक्षी देहांतरबहिःस्थितः

Eben dieser Herr, der Herr der Götter, wird es dir ohne Zweifel verkünden. Eben dieser Erhabene ist der Zeuge, der im Leib weilt und auch jenseits des Leibes.

Verse 11

विश्वस्रष्टा च गोप्ता च पवित्राणां च पावनः । अनादिनिधनो धर्मो धर्मादीनां प्रभुर्हि सः

Er ist der Schöpfer des Universums und sein Hüter, der Läuterer selbst der Reinen. Er ist Dharma selbst—ohne Anfang und ohne Ende—und wahrlich der Herr über Dharma und alles, was daraus hervorgeht.

Verse 12

अक्षरत्रयसेव्यं यत्सकलं ब्रह्म एव सः । मूर्त्तामूर्त्तस्वरूपेण योऽजो जन्मधरो हि सः

Er ist jenes allumfassende Brahman, das durch die drei Silben (Oṃ) verehrt wird. In Gestalt und gestaltlos weilt Er; obgleich ungeboren, nimmt Er um der Welt willen Geburt auf sich.

Verse 13

ममाधिकारो नैवास्ति वक्तुं तव न संशयः । इत्युक्त्वा भगवानीशो विरराम प्रहृष्टवान्

„Ich habe keine Vollmacht, dir davon zu sprechen—daran besteht kein Zweifel“, sagte Er. So gesprochen, schwieg der erhabene Herr und blieb voller Freude.

Verse 14

एतस्मिन्नंतरे शंभुर्गिरिजाश्रममभ्यगात् । सर्वभूत गणैर्युक्तो विमाने सार्वकामिके

In diesem Augenblick gelangte Śambhu (Śiva) zur Einsiedelei Girijās, begleitet von Scharen von Wesen und Gaṇas, auf dem himmlischen Vimāna, das alle Wünsche erfüllt.

Verse 15

तया वै भगवान्देवः पूजितः परमेश्वरः । सखीनामपि प्रत्यक्षमाश्चर्यं समजायत

Von ihr wurde der selige Gott, der höchste Herr (Parameśvara), verehrt; und selbst ihren Gefährtinnen offenbarte sich ein Wunder unmittelbar vor Augen.

Verse 16

स्तुत्वाऽथ तं महादेवं विष्णुर्देहे लयं ययौ । अथोवाच महेशानः पार्वतीं परमेश्वरः

Nachdem Viṣṇu jenen Großen Gott, Mahādeva, gepriesen hatte, ging er wieder in seinen eigenen Leib ein. Daraufhin sprach Maheśāna, der höchste Herr, zu Pārvatī.

Verse 17

विमानवरमारुह्य तुष्टोऽहं तव सुव्रते । गत्वैकांतप्रदेशं ते कथये परमं महः

«O du mit edlen Gelübden, besteige dieses vortreffliche Vimāna. Ich bin dir wohlgesinnt; mit dir an einen abgeschiedenen Ort gehend, werde ich dir die höchste heilige Herrlichkeit verkünden.»

Verse 19

एवमुक्त्वा भगवतीं करे गृह्य मुदान्वितः । विमानवरमारोप्य लीलया प्रययौ तदा

So sprach der Herr; voller Freude ergriff er die Hand der Göttin, setzte sie auf das vortreffliche Vimāna und brach sogleich auf, spielerisch in göttlicher Līlā.

Verse 21

दर्शन्यकर्णिकारांश्च कोविदारान्महाद्रुमान् । तालांस्तमालान्हिंतालान्प्रियंगून्पनसानपि

Er zeigte ihr die lieblichen karṇikāra-Bäume, die mächtigen kovidāra-Bäume und auch Palmen, tamāla-Bäume, hiṃtāla-Palmen, priyaṅgu-Sträucher sowie Jackfruchtbäume.

Verse 22

तिलकान्बकुलांश्चैव बहूनपि च पुष्पितान् । क्षेत्राणि कलनाभानि पिञ्जराणि विदर्शयन्

Er zeigte ihr auch Tilaka- und Bakula-Bäume — viele davon in Blüte — sowie Felder, die in dunkelblauem und goldgelb-fahlbraunem Schimmer erschienen.

Verse 23

ययौ देवनदीतीरे गतं शरवणं महत् । फुल्लकाशं स्वर्णमयं शरस्तंबगणान्वितम्

Er begab sich an das Ufer der Devanadī, in den großen Hain Śaravaṇa — leuchtend vom blühenden kāśa-Gras, golden an Glanz, und erfüllt von Büscheln aus Schilfhalmen.

Verse 24

हेम भूमिविभागस्थं वह्निकांतिमृगद्विजम् । तत्र तीरगतानां च मुनीनामूर्ध्वरेतसाम्

Dort lag der Hain auf Weiten goldenen Bodens; Hirsche und Vögel leuchteten wie Feuer. Und am Flussufer waren Munis — Asketen, deren Lebensenergie gezügelt war.

Verse 25

आश्रमान्स विमानाग्रे तिष्ठन्पत्न्यै प्रदर्शयत् । षट्कृत्तिकाश्च ददृशे पार्वती वनसन्निधौ

Vorn am vimāna stehend, wies er seiner Gemahlin die Einsiedeleien (āśramas). Nahe dem Wald erblickte Pārvatī daraufhin die Sechs Kṛttikās.

Verse 26

स्नाताः स्वलंकृताश्चन्द्रपत्न्यस्ता विरजांबराः । ऊचुस्ता योजितकरा केऽयं पुत्राय गम्यते

Gebadet, wohlgeschmückt und in makellose Gewänder gekleidet, sprachen die Gemahlinnen des Mondes, die Hände ehrfürchtig gefaltet: „Wer ist dieser, den man zu unserem Sohn führt?“

Verse 27

तत्कथ्यतां महाभागे स च ते दर्शनं गतः

„O Hochbegnadete, erkläre dies; und er ist wahrlich schon vor deine Augen gekommen.“

Verse 28

पार्वत्युवाच । मम भाग्यवशात्पुत्रः कथमुत्संगमाहरेत् । न ह्यभाग्यवशात्पुंसां क्वापि सौख्यं निरन्तरम्

Pārvatī sprach: „Durch die Kraft meines guten Geschicks—wie könnte mein Sohn je in meinen Schoß gelangen? Denn für die vom Glück Verlassenen findet sich nirgends dauerhaftes Wohl.“

Verse 29

सुतनाम्नाप्यहं दृष्ट्वा भवतीनां च दर्शनात् । किमर्थमिह संप्राप्ताः कथ्यतामविलंबितम्

„Selbst da ich den sehe, den man ‚mein Sohn‘ nennt, und euch alle erblicke—weshalb seid ihr hierher gekommen? Sagt es mir ohne Verzug.“

Verse 30

कृत्तिका ऊचुः । वयं तव सुतं न्यस्तं प्रदातुमिह सुन्दरि । चातुर्मास्ये रवौ स्नातुमागता देवनिम्नगाम्

Die Kṛttikās sprachen: „O Schöne, wir sind hierher gekommen, um dir den Sohn zurückzugeben, der uns anvertraut war. In der Zeit der Cāturmāsya, an einem Sonntag, kamen wir, um im göttlichen Fluss zu baden.“

Verse 31

पार्वत्युवाच । न हास्यावसरः सख्यः सत्यमेव हि कथ्यताम् । एकांतावसरे हास्यं जायते चेतरेतरम्

Pārvatī sprach: „Freunde, dies ist keine Zeit zum Scherzen—sagt nur die Wahrheit. In einem stillen, vertrauten Augenblick kann Lachen unter Gefährten entstehen.“

Verse 32

कृत्तिका ऊचुः । सत्यं वदामहे देवि तव त्रैलोक्यशोभिते । अस्य स्तंबसमूहस्य मध्यस्थं बालकं वृणु

Die Kṛttikās sprachen: „Göttin, wir sagen die Wahrheit, o du, die die drei Welten schmückt. Wähle das Kind, das inmitten dieses Schilfbündels steht.“

Verse 33

कृत्तिकानां वचः श्रुत्वा शंकिता पार्वती तदा । ददर्श बालं दीप्ताभं षण्मुखं दीप्तवर्चसम्

Als Pārvatī die Worte der Kṛttikās hörte, wurde sie von Zweifel ergriffen; da erblickte sie ein strahlendes Kind, sechsgesichtig, von leuchtender Herrlichkeit.

Verse 34

तडित्कोटिप्रतीकाशं रूपदिव्यश्रिया युतम् । वह्निपुत्रं च गांगेयं कार्तिकेयं महाबलम्

Er leuchtete wie zehn Millionen Blitze, erfüllt von göttlicher Schönheit und Glanz—Agni’s Sohn, Kind der Gaṅgā, Kārttikeya von großer Kraft.

Verse 35

सा वत्सेति गृहीत्वा तं कुमारं पाणिना मुदा । विमानमध्यमादाय कृत्वोत्संगे ह्युवाच ह

Sie rief: „Mein Kind!“, und nahm den Prinzen freudig mit der Hand, hob ihn aus der Mitte des Schilfs, setzte ihn auf ihren Schoß und sprach.

Verse 36

चिरंजीव चिरं नन्द चिरं नंदय बाधवान् । इत्युक्त्वा गाढमालिंग्य मूर्ध्नि चाघ्राय तं सुतम्

Mit den Worten: „Lebe lange! Freue dich lange! Bringe lange Freude deinen Angehörigen!“ umarmte sie ihren Sohn fest und küsste (roch) sein Scheitelhaupt.

Verse 37

संहृष्टा परमोदारं भास्वरं हृष्टमानसम् । कार्तिकेयो महाप्रेम्णा प्रणिपत्य महेश्वरम्

Von Freude überwältigt, verneigte sich der strahlende und höchst edle Kārttikeya—mit jubelndem Herzen—voll großer Liebe vor Maheśvara (Śiva).

Verse 38

ततः प्रांजलिरव्यग्रः प्रहृष्टेनांतरात्मना । तद्विमानं ययौ शीघ्रं तीर्त्वा नदनदीपतीन्

Dann, mit gefalteten Händen im Anjali, ohne Zerstreuung und innerlich von Freude erfüllt, brach er eilends in jenem himmlischen Vimāna auf und überschritt die Herren der Flüsse und Bäche.

Verse 39

जंबुद्वीपमतिक्रम्य लक्षयोजनमायतम् । ततः समुद्रं द्विगुणं लवणोदं तथैव च

Nachdem er Jambūdvīpa überschritten hatte, das sich über hunderttausend Yojanas erstreckt, gelangte er sodann zum Ozean, doppelt so weit — zum salzigen Meer.

Verse 41

दिव्यलोकसमाक्रांतं दिव्यपर्वतसंकुलम् । इक्षूदाद्विगुणं द्वीपं तद्द्वीपाद्द्विगुणः पुनः

Er ist von himmlischen Sphären erfüllt und von göttlichen Bergen dicht umstanden. Vom Zuckerrohr-Ozean aus erstreckt sich ein Kontinent von doppelter Ausdehnung, und von jenem Kontinent wiederum ein weiterer, abermals doppelt so groß.

Verse 42

तमतिक्रम्य तत्सिन्धोर्दविगुणं क्रौंचसंज्ञितम् । ततोऽपि द्विगुणः सिन्धुः सुरोदो यक्षसेवितः

Jenseits jenes Ozeans liegt ein weiteres Gebiet namens Krauñca, dem Maße nach doppelt so groß wie dieses Meer; und noch darüber hinaus erstreckt sich ein wiederum doppelt so großer Ozean – der Surā-Ozean –, den die Yakṣas aufsuchen und verehren.

Verse 43

ततोऽपि द्विगुणं द्वीपं शाकद्वीपेतिसंज्ञितम् । अर्णवद्विगुणं तस्मादाज्यरूपं सुनिर्मितं

Darüber hinaus liegt ein Kontinent von doppelter Größe, bekannt als Śākadvīpa; und jenseits davon ein Ozean von doppeltem Maß, schön gestaltet, von der Natur geklärten Butters (Ghee).

Verse 44

परमस्वादसंपूर्णं यत्र सिद्धाः समंततः । तस्माच्च द्विगुणं द्वीपं शाल्मलीवृक्षसंज्ञितम्

Jenes Reich ist erfüllt von höchster Süße, und die Siddhas wohnen dort ringsum. Darüber hinaus liegt ein Kontinent von doppelter Größe, berühmt nach dem Namen des Śālmalī-Baumes.

Verse 45

समुद्रो द्विगुणस्तत्र दधिमंडोदसंभवः । साध्या वसंति नियतं महत्तपसि संस्थिताः

Dort ist der Ozean doppelt an Ausdehnung, entstanden als Meer von Dickmilch und ihrer Essenz. Die Sādhyas wohnen dort beständig, gegründet in großer Askese.

Verse 47

ततोऽपि द्विगुणं द्वीपं प्लक्षनामेति विश्रुतम् । क्षीरोदो द्विगुणस्तत्र यत्रयत्रमहर्षयः । षडिमानि सुदिव्यानि भौमः स्वर्ग उदाहृतः । तत्र स्वर्णमयी भूमिस्तथा रजतसंयुता

Darüber hinaus liegt ein weiterer Kontinent von doppelter Größe, berühmt unter dem Namen Plakṣa. Dort ist der Milchozean (Kṣīra) doppelt an Ausdehnung, und an vielen Orten weilen große Weise. Diese sechs gelten als überaus göttlich, als ein Himmel auf Erden gepriesen, wo der Boden aus Gold ist und zudem mit Silber geschmückt.

Verse 48

दृष्टवा मधूपलस्वादैः सर्वकामप्रदायका । यत्र स्त्रीपुरुषाणां च कल्पवृक्षा गृहे स्थिताः

Dort gibt es Wunder, süß wie Honig und Zucker, die jede ersehnte Freude gewähren; und dort stehen für Frauen wie für Männer die Kalpavṛkṣa, die Wunschbäume, in den eigenen Häusern.

Verse 49

वासांसि भूषणानां च समूहान्हर्षयंति च । एतानि दक्षचिह्नानि द्वीपानि मुनिसत्तम

Dort erfreuen auch Gewänder und Scharen von Schmuckstücken das Herz. Dies, o bester der Munis, sind die Kontinente, die mit den Emblemen Dakṣas (Dakṣa) gezeichnet und durch geordnete Zeichen ausgezeichnet sind.

Verse 51

तन्मध्ये सुमह्द्वीपं श्वेतं नाम सुनिश्चितम् । रम्यकः पर्वतस्तत्र शतशृंगोमितद्रुमः

In seiner Mitte liegt eine gewaltige Insel, gewiss Śveta (die Weiße Insel) genannt. Dort erhebt sich der liebliche Berg Ramyaka, mit hundert Gipfeln und unermesslich vielen Bäumen.

Verse 52

तस्य शृंगे महद्दिव्ये विमानं स्थापितं तदा । तदाऽमृतफलैर्वृक्षैः सेविते हेमवालुके

Auf jenem großen, göttlichen Gipfel wurde damals ein Vimāna errichtet, ein himmlischer Palast. Dieser Ort mit goldenem Sand war geschmückt von Bäumen, die Früchte wie Amṛta, den Nektar der Unsterblichkeit, trugen.

Verse 53

क्षीरच्छेदेन विहृते शिलातलसुसंवृते । विविक्ते सर्वसुभगे मणिरत्नसमन्विते

Jener Ort war geschmückt mit Strömen milchgleichen Glanzes und wohl bedeckt von glattem Steingrund; abgeschieden, durch und durch glückverheißend und bereichert mit Edelsteinen und kostbaren Juwelen.

Verse 54

उमायै कथयामास देवदेवः पिनाकधृक् । कार्तिकेयोऽपि शुश्राव गुह्याद्गुह्यतरं महत्

Der Gott der Götter, der Träger des Pināka, offenbarte es daraufhin Umā; auch Kārtikeya hörte zu — eine große Lehre, geheimer als jedes Geheimnis.

Verse 55

प्रणवेन युतं साग्रं सरहस्यं श्रुतेः परम्

Mit dem Praṇava (Oṃ) verbunden, in allen Teilen vollkommen, ist es das höchste Geheimnis—jenseits selbst dessen, was im Veda vernommen wird.

Verse 57

ईश्वर उवाच । अक्षरत्रयसंयुक्तो मन्त्रोऽयं सकृदक्षरः । माघमासहितश्चायममाक्षोहेनश्चायममायो विश्वपावनः । विष्णुगम्यो विष्णु मध्यो मन्त्रत्रयसमन्वितः । तुरीयकलयाऽशेषब्रह्मांडगणसेवितः

Īśvara sprach: Dieses Mantra ist mit drei Silben verbunden und ist doch ein einziger unvergänglicher Laut, der einmal ausgesprochen wird. Es ist dem Monat Māgha zugeordnet; es ist unermesslich groß, frei von māyā und reinigt die ganze Welt. Es führt zu Viṣṇu, hat Viṣṇu in seiner Mitte und ist mit einer Triade von Mantras ausgestattet. Durch die Kraft des vierten Zustands (turīya) wird es von allen Scharen in den unzähligen kosmischen Sphären verehrt.

Verse 59

ओंकारेति प्रियोक्तिस्ते महादुःखविनाशनः । तं पूर्वं प्रणवं ध्यात्वा ज्ञानरूपं सुखाश्रयम्

Die geliebte Anrufung „Oṃkāra“ vernichtet großes Leid. Meditiere zuerst über diesen Praṇava — dessen Wesen Erkenntnis ist, die Zuflucht der Seligkeit.

Verse 60

पद्मासनपरो भूत्वा संपूज्य ज्ञानलोचनः

Fest im Padmāsana sitzend und nachdem er die Verehrung ordnungsgemäß vollzogen hat, soll der Suchende—dessen Augen vom Wissen geleitet sind—(in der Übung fortfahren).

Verse 61

नेत्रे मुकुलिते कृत्वा शुरो करौ कृत्वा तु संहतौ । चेतसि ध्यानरूपेण चिंतयेच्छिवमंगलम्

Mit geschlossenen Augen und in gefasster Haltung die Hände zum Añjali gefügt, soll der standhafte Übende im Geist—durch die Gestalt der Meditation—Śiva betrachten, der die Auspiziosität selbst ist.

Verse 62

तडित्कोटिप्रतीकाशं सूर्यकोटिसमच्छविम् । चन्द्रलक्षसमच्छन्नं पुरुषं द्योतिताखिलम् १

Er soll jene Höchste Person schauen: strahlend wie zehn Millionen Blitze, leuchtend wie zehn Millionen Sonnen und sanft kühl, als wäre sie von hunderttausend Monden durchwoben—die das ganze All erhellt.

Verse 63

मूर्त्तामूर्त्तवैराजं तं सदसद्रूप मव्यम् । चिंतयित्वा विराड्रूपं न भूयःस्तनपो भवेत् । चातुर्मास्ये सकृदपि ध्यानात्कल्मषसंक्षयः

Meditiere über den Unvergänglichen Herrn—Virāj—der zugleich Gestalt hat und über jede Gestalt hinaus ist, dessen Wesen Sein und Nichtsein umfasst. Wer seine kosmische (Virāṭ-)Gestalt geschaut hat, wird nicht wieder in verkörpertes Dasein geboren. Selbst eine einzige Meditation in der heiligen Viermonatszeit (Cāturmāsya) vernichtet die Makel der Sünde.

Verse 64

विलोकयेद्योऽघविनाशनाय क्षणं प्रभुर्जन्मशतोद्भवाय

Wer den Herrn auch nur einen Augenblick schaut, in der Absicht, Sünde zu vernichten, erlangt ein Verdienst, das sonst erst nach Hunderten von Geburten entstünde.

Verse 261

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये ध्यानयोगोनामैकषष्ट्युत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet im Śrī Skanda-Mahāpurāṇa—innerhalb der Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā—im sechsten Buch, dem Nāgara-khaṇḍa: im Māhātmya des Hāṭakeśvara-kṣetra, in der Erzählung vom Śeṣaśāyī, im Gespräch zwischen Brahmā und Nārada, im Māhātmya des Cāturmāsya, das Kapitel mit dem Titel „Dhyāna-yoga“, das zweihunderteinundsechzigste.

Verse 988

निष्कामैर्मुनिभिः सेव्यो महाविद्यादिसेवितः । नाभितः शिरसि व्याप्त अखण्डसुखदायकः

Er wird von wunschlosen Munis verehrt und von den großen Vidyās und anderen göttlichen Kräften bedient. Vom Nabel bis zum Haupt durchdringend, schenkt Er ununterbrochene Wonne.