Adhyaya 3
Kashi KhandaUttara ArdhaAdhyaya 3

Adhyaya 3

Agastya fragt Skanda nach einem „beispiellosen“ Bericht über Brahmā und danach, was Śiva tut, während Brahmā in Kāśī gegenwärtig ist. Skanda schildert Śivas Sorge: Die unvergleichliche Macht Kāśīs zieht die Wesen dazu an, dort zu verweilen, und stört so die erwartete Ordnung kosmischer Aufgaben. Darum ruft Śiva die gaṇas zusammen und sendet sie nach Vārāṇasī, um die Tätigkeiten der yoginīs, der Sonne (Bhānumān) und die Verordnungen Brahmās zu beobachten. Benannte gaṇas, darunter Śaṅkukarṇa und Mahākāla, erreichen Kāśī; beim Anblick der heiligen Stadt vergessen sie für einen Moment ihren Auftrag—eine Wirkung der „mohinī“-Kraft (bezaubernde Verblendung) Kāśīs. Sie errichten liṅgas, die ihre Namen tragen (Śaṅkukarṇeśvara, Mahākāleśvara), und bleiben. Weitere Gesandte—Ghantākārṇa, Mahodara; dann eine Fünfergruppe; dann vier weitere—treten ebenso in Kāśī ein, stiften liṅgas und rituelle Stätten (einschließlich Ghantākārṇa-hrada und der Wirksamkeit des śrāddha) und verweilen dort. Das Kapitel verwebt Lobpreis der liṅga-Verehrung als höher als große Gaben und Opfer mit Hinweisen zum liṅga-snāna und dessen reinigender Kraft. Kāśī erscheint als Befreiungsstätte, in der der Tod als glückverheißend gedeutet wird und selbst das Gedenken an den Namen „Kāśī“ gerühmt ist. Am Ende wird die Kartierung weiterer gaṇa-benannter liṅgas (z. B. Tāreśa/Tārakeśa) fortgesetzt und die ethische Beharrlichkeit, das tatkräftige Mühen (udyama), selbst gegen widriges Geschick (daiva) betont.

Shlokas

Verse 1

अगस्तिरुवाच । अपूवेंयं कथा ख्याता ब्रह्मणो ब्रह्मवित्तम । किं चकार पुनः शंभुस्तत्र ब्रह्मण्यपि स्थिते

Agastya sprach: Diese beispiellose Erzählung über Brahmā ist vorgetragen worden, o Kenner des Brahman. Was tat daraufhin Śambhu (Śiva), während Brahmā dort verweilte?

Verse 2

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग काश्यां ब्रह्मण्यपिस्थिते । गिरिशश्चिंतयामास भृशमुद्विग्नमानसः

Skanda sprach: Höre, o glückseliger Agastya. Selbst während Brahmā in Kāśī verweilte, begann Giriśa (Śiva) tief nachzusinnen, sein Geist stark beunruhigt.

Verse 3

पुरी सा यादृशी काशी वशीकरणभूमिका । न तादृशीदृशीहासीत्क्वचिन्मे प्रायशो ध्रुवम्

Jene Stadt, Kāśī, ist ein Schauplatz unwiderstehlicher geistiger Bezwingung (vaśīkaraṇa); wahrlich, und nahezu gewiss, habe ich nirgends eine andere wie sie gesehen.

Verse 4

यो यो याति पुरीं तां तु स स तत्रैव तिष्ठति । अभूवन्ननुयोगिन्योऽयोगिन्यः काशिसंगताः

Wer immer in jene Stadt geht, ein jeder bleibt dort selbst. Sogar jene, die keine Yoginīs waren, wurden durch die Gemeinschaft mit Kāśī zu Yoginīs.

Verse 5

अकिंचित्करतां प्राप्तः स सहस्रकरोप्यरम् । विधिर्विधानदक्षोपि न मे स सविधोभवत्

Selbst jene Sonne, berühmt um ihrer tausend Strahlen willen, ist zur Ohnmacht gebracht; und selbst Vidhi (Brahmā), obgleich kundig in Satzungen, erwies sich mir nicht als wirksame Hilfe.

Verse 6

चिंतयन्निति देवेशो गणानारहूय भूरिशः । प्रेषयामास भो यात क्षिप्रं वाराणसीं पुरीम्

So nachsinnend rief der Herr der Götter, der Mächtige, seine Gaṇas herbei und entsandte sie mit den Worten: „Geht—schnell—in die Stadt Vārāṇasī.“

Verse 7

किं कुर्वंति तु योगिन्यः किं करोति स भानुमान् । गत्वा वित्त त्वरायुक्ता विधिश्च विदधाति किम्

„Was tun denn die Yoginīs? Was tut jener Sonnengott, Bhānumān? Geht eilends hin, erkundet die Sachlage: Was richtet Vidhi (Brahmā) aus (oder versucht er)?“

Verse 8

नामग्राहं ततःऽप्रैषीद्बहुमान पुरःसरम् । शंकुकर्ण महाकाल घटाकर्ण महोदर

Daraufhin sandte er, ihnen gebührende Ehre erweisend und sie voranschreitend lassend, die namentlich genannten Gaṇas aus: Śaṅkukarṇa, Mahākāla, Ghaṭākarṇa und Mahodara.

Verse 9

सोमनंदिन्नंदिषेण काल पिंगल कुक्कुट । कुंडोदर मयूराक्ष बाण गोकर्ण तारक

—Somanandin, Nandiṣeṇa, Kāla, Piṅgala, Kukkuṭa, Kuṇḍodara, Mayūrākṣa, Bāṇa, Gokarṇa und Tāraka—

Verse 10

तिलपर्ण स्मृलकर्ण दृमिचंड प्रभामय । सुकेश विंदते छाग कपर्दिन्पिंगलाक्षक

—Tilaparṇa, Smṛlakarṇa, Dṛmicaṇḍa, Prabhāmaya, Sukeśa, Viṃdate, Chāga, Kapardin und Piṅgalākṣaka—

Verse 11

वीरभद्र किराताख्य चतुर्मुख निकुंभक । पंचाक्षभारभूताख्य त्र्यक्ष क्षेमक लांगलिन्

—Vīrabhadra, Kirātākhya, Caturmukha, Nikuṃbhaka, Pañcākṣa, Bhārabhūtākhya, Tryakṣa, Kṣemaka und Lāṅgalin—

Verse 12

विराध सुमुखाषाढे भवंतो मम सूनवः । यथेमौ स्कंदहेरंबौ नैगमेयो यथा त्वयम्

„Virādha, Sumukha, Āṣāḍha—ihr seid meine Söhne; so wie diese beiden Skanda und Heramba sind, und so wie du Naigameya bist.“

Verse 13

यथा शाखविशाखौ च यथेमौ नंदिभृंगिणौ । भवत्सु विद्यमानेषु महाविक्रमशालिषु

„Wie (es) Śākha und Viśākha (gibt), und wie diese beiden Nandin und Bhṛṅgin sind—solange ihr, von großer Tapferkeit erfüllt, zugegen seid…“

Verse 14

काशीप्रवृत्तिं नो जाने दिवोदासनृपस्य च । योगिन्यर्कविधीनां च तद्द्वौ यातं भवत्स्वमू

Ich weiß nicht, was in Kāśī vor sich geht, noch wie es um König Divodāsa steht, noch um die Yoginīs, noch um die Sonne und Vidhi (Brahmā). Darum geht ihr zwei, aus meinen eigenen Dienern, hin.

Verse 15

शंकुकर्णमहाकालौ कालस्यापि प्रकंपनौ । ज्ञातुं वाराणसीवार्तामायातं चत्वरान्वितौ

Śaṅkukarṇa und Mahākāla—die selbst die Zeit erzittern lassen—kamen gemeinsam in die Stadt der vier Kreuzwege, um die wahre Kunde von Vārāṇasī zu erfahren.

Verse 16

कृतप्रतिज्ञौ तो तूर्णं प्राप्य वाराणसीं पुरीम् । शंकुकर्णमहाकालौ विस्मृत्य शांभवीं गिरम्

Obwohl sie einen festen Entschluss gefasst hatten, vergaßen Śaṅkukarṇa und Mahākāla, als sie eilends die Stadt Vārāṇasī erreichten, sogar die Worte Śambhus (Śivas).

Verse 17

यथैंद्रजालिकीं दृष्ट्वा मायामिह विचक्षणः । क्षणेन मोहमायाति काशीं वीक्ष्य तथैव तौ

Wie selbst ein kluger Mensch, wenn er die Täuschung eines Zauberers sieht, im Nu in Verblendung gerät, so wurden auch jene beiden, als sie Kāśī erblickten, sogleich vom Wahn ergriffen.

Verse 18

अहो मोहस्य माहात्म्यमहो भाग्यविपर्ययः । निर्वाणराशिं यत्काशीं प्राप्य यांत्यन्यतोऽबुधाः

Ach, wie mächtig ist die Verblendung, und wie verkehrt das Glück! Denn obwohl sie Kāśī erreicht haben, den Schatz der Erlösung, gehen die Unweisen dennoch anderswohin.

Verse 19

तत्यजे यैरियं काशी महाशीर्वादभूभिका । तेषां करतलान्मुक्तिः प्राप्तापि परितो गता

Diejenigen, die dieses Kāśī—einen Boden aus großen Segnungen—verließen: Aus ihren eigenen Handflächen glitt die Befreiung, obgleich erlangt, nach allen Seiten davon.

Verse 20

यत्र सर्वावभृथतः स्नानमात्रं विशिष्यते । अप्युष्णीकृतपानीयैस्तां काशीं कः परित्यजेत्

Wo selbst ein bloßes Bad alle abschließenden Opferbäder übertrifft—wer würde jenes Kāśī verlassen, selbst wenn das Wasser dort erwärmt wäre?

Verse 21

यत्रैकपुष्पदानेन शिवलिंगस्य मूर्धनि । दशसौवर्णिकं पुण्यं कस्तां काशीं परित्यजेत्

Wo man, indem man nur eine einzige Blume auf das Haupt des Śiva-Liṅga darbringt, Verdienst erlangt, der zehn Goldspenden gleicht—wer würde jenes Kāśī verlassen?

Verse 22

यत्र दंडप्रणामेन अप्येकेन शिवाग्रतः । तुच्छमेंद्रपदंप्राहुस्तां काशीं को विमुंचति

Wo man durch nur eine einzige volle Niederwerfung (daṇḍavat) vor Śiva den Rang Indras für gering erklärt—wer würde jenes Kāśī preisgeben?

Verse 23

यत्रैकद्विजमात्रं तु भोजयित्वा यथेच्छया । वाजपेयाधिकं पुण्यं तां काशीं को विमुंचति

Wo man, indem man auch nur einen einzigen Brāhmaṇa nach Herzenswunsch speist, Verdienst erlangt, der das Vājapeya-Opfer übertrifft—wer würde jenes Kāśī verlassen?

Verse 24

एकां गां यत्र दत्त्वा वै विधिवद्ब्राह्मणाय वै । लभेदयुत गोपुण्यं कस्तां काशीं त्यजेत्सुधीः

Dort, wo man, indem man einem Brāhmaṇa nach Vorschrift eine einzige Kuh schenkt, das Verdienst von zehntausend Kühen erlangt—welcher Weise würde dieses heilige Kāśī verlassen?

Verse 25

एकलिंगं प्रतिष्ठाप्य यत्र संस्थापितं भवेत् । अपि त्रैलोक्यमखिलं तां काशीं कः समुज्झति

Wo selbst ein einziger Liṅga ordnungsgemäß eingesetzt und fest gegründet wird—wer könnte Kāśī verlassen, selbst um der Gesamtheit der drei Welten willen?

Verse 26

परिनिश्चित्य तावित्थं लिंगे संस्थाप्य पुण्यदे । तत्रैव संस्थितिं प्राप्तौ काशीं नाद्यापि मुंचतः

So fassten sie mit Gewissheit den Entschluss und gründeten sich im Liṅga, dem Spender des Verdienstes; dort erlangten sie bleibenden Aufenthalt—und noch heute verlassen sie Kāśī nicht.

Verse 27

शंकुकर्णेश्वरं लिंगं शंकुकर्ण ग णार्चितम् । दृष्ट्वा न जायते जंतुर्जातु मातुर्महोदरे

Wer den Liṅga des Śaṃkukarṇeśvara erblickt, verehrt von den Gaṇas des Śaṃkukarṇa, wird niemals wieder im Schoß einer Mutter geboren.

Verse 28

विश्वेशाद्वायुदिग्भागे शंकुकर्णेश्वरं नरः । संपूज्य न विशेदत्र घोरे संसारसागरे

Wer Śaṃkukarṇeśvara, der von Viśveśa aus in der Richtung des Vāyu liegt, in rechter Weise verehrt, betritt nicht wieder den schrecklichen Ozean des Saṃsāra.

Verse 29

महाकालेश्वरं लिंगं महाकालगणार्चितम् । अर्चयित्वा च नत्वा च स्तुत्वा कालभयं कुतः

Nachdem man den Liṅga des Mahākāleśvara verehrt hat—angebetet von den Gaṇas des Mahākāla—und nachdem man sich verneigt und Ihn gepriesen hat: woher sollte da Furcht vor der Zeit (dem Tod) entstehen?

Verse 30

स्कंद उवाच । शंकुकर्णे महाकाले चिरंतन विलंबिते । ज्ञात्वा सर्वज्ञनाथोथ प्राहैपीदपरौ गणौ

Skanda sprach: Als Śaṃkukarṇa und Mahākāla lange aufgehalten worden waren, erkannte der allwissende Herr (die Lage) und wandte sich daraufhin an jene beiden erhabenen Gaṇas.

Verse 31

घंटाकर्ण त्वमागच्छ महोदर महामते । काशीं यातं युवां तूर्णं ज्ञातुं तत्रत्य चेष्टितम्

(Der Herr sprach:) „O Ghaṃṭākarṇa, komm her; o Mahodara, du Weiser—geht ihr beide eilends nach Kāśī, um zu erfahren, was dort geschehen ist.“

Verse 32

इत्यगस्ते गणौ तौ तु गत्वा काशीं महापुरीम् । व्यावृत्याद्यापि नो यातौ क्वापि तत्रैव संस्थितौ

So gingen, o Agastya, jene beiden Gaṇas in die große Stadt Kāśī; doch, vom Rückweg abgewandt, sind sie bis heute nirgendwohin gegangen—sie bleiben dort selbst fest gegründet.

Verse 33

घंटाकर्णेश्वरं लिंगं घंटाकर्ण गणोत्तमः । काश्यां संस्थाप्य विधिवत्स्वयं तत्रैव निर्वृतः

Ghaṃṭākarṇa, der Vornehmste unter den Gaṇas, errichtete in Kāśī nach rechter Vorschrift den Liṅga des Ghaṃṭākarṇeśvara; und er selbst fand eben dort Erfüllung und Frieden.

Verse 34

कुंडं तत्रैव संस्थाप्य लिंगस्नपनकर्मणे । नाद्यापि स त्यजेत्काशीं ध्यायंल्लिंगं तथैव हि

Dort selbst errichtete er einen Teich für den heiligen Ritus der Waschung des Liṅga; und noch heute verlässt er Kāśī nicht, stets über eben diesen Liṅga meditierend.

Verse 35

महोदरोपि तत्प्राच्यां शिवध्यानपरायणः । महोदरेश्वरं लिंगं ध्यायेदद्यापि कुंभज

O Kumbhaja (Agastya), selbst Mahodara—ganz der Meditation über Śiva im östlichen Viertel hingegeben—schaut bis heute den Liṅga, der Mahodareśvara heißt, in innerer Schau.

Verse 36

महोदरेश्वरं दृष्ट्वा वाराणस्यां द्विजोत्तम । कदाचिदपि वै मातुः प्रविशेन्नौदरीं दरीम्

O Bester der Zweifachgeborenen, wer Mahodareśvara in Vārāṇasī geschaut hat, soll niemals, zu keiner Zeit, wieder in die Höhle des Mutterleibes eintreten—das heißt, nicht in die Wiedergeburt zurückfallen.

Verse 37

घंटाकर्ण ह्रदे स्नात्वा दृष्ट्वा व्यासेश्वरं विभुम् । यत्र कुत्र विपन्नोपि वाराणस्यां मृतो भवेत्

Nachdem man im See Gaṇṭākarṇa gebadet und den erhabenen Vyāseśvara geschaut hat, wird man, selbst wenn einen irgendwo Unheil trifft, den Tod in Vārāṇasī erlangen—als gesegnetes Ende.

Verse 38

घंटाकर्णे महातीर्थे श्राद्धं कृत्वा विधानतः । अपि दुर्गतिमापन्नानुद्धरेत्सप्तपूर्वजान्

Am großen Tīrtha von Gaṇṭākarṇa kann man, wenn man das Śrāddha nach der vorgeschriebenen Ordnung vollzieht, selbst sieben Vorfahren, die in einen unheilvollen Zustand gefallen sind, emporheben.

Verse 39

निमज्ज्याद्यापि तत्कुंडे क्षण योवहितो भवेत् । विश्वेश्वरमहापूजा घंटारावाञ्शृणोति सः

Noch heute: Wer in jenem Teich untertaucht und auch nur einen Augenblick wachsam verweilt, vernimmt das Läuten der Glocken der großen Pūjā des Viśveśvara.

Verse 40

वदंति पितरः काश्यां घंटाकर्णेमलेजले । दाता तिलोदकस्यापि वंशे नः कोपि जायते

Die Ahnen sprechen: „In Kāśī, an Gaṇṭākarṇas makellosem Wasser, wird selbst der, der nur Tilodaka (Sesamwasser) darbringt, zu einem Glied unseres Geschlechts.“

Verse 41

यद्वंश्या मुनयः काश्यां घंटाकर्णे महाह्रदे । कृतोदकक्रियाः प्राप्ताः परां सिद्धिं घटोद्भव

O Ghaṭodbhava (Agastya), die Weisen jenes Geschlechts erlangten, nachdem sie am großen See Gaṇṭākarṇas in Kāśī die Wasser-Riten vollzogen hatten, die höchste Siddhi.

Verse 42

स्कंद उवाच । घंटाकर्णे गणे याते प्रयाते च महोदरे । विसिस्माय स्मरद्वेष्टा मौलिमांदोलयन्मुहुः

Skanda sprach: Als die Gaṇa Gaṇṭākarṇas fortgegangen war und auch Mahodara sich entfernt hatte, geriet der Feind Smaras (Śiva) in Staunen und schüttelte immer wieder verwundert das Haupt.

Verse 43

उवाच च मनस्येव हरः स्मित्वा पुनःपुनः । महामोहनविद्यासि काशि त्वां पर्यवैम्यहम्

Und Hara, immer wieder lächelnd, sprach gleichsam in seinem eigenen Innern: „O Kāśī, du bist die große Macht der Verzauberung; ich selbst durchdringe dich ganz und gar.“

Verse 44

पुराविदः प्रशंसंति त्वां महामोहहारिणीम् । काशींत्विति न जानंति महामोहनभूरियम्

Die Kenner der alten Überlieferung preisen dich als die, welche die große Verblendung vertreibt; doch erkennen sie dich nicht wahrhaft als „Kāśī“, denn dies ist in Wahrheit der Boden des großen Zaubers.

Verse 46

तथापि प्रेषयिष्यामि यावान्मेस्ति परिच्छदः । नोद्यमाद्विरमंतीह ज्ञानिनः साध्यकर्मणि

Dennoch werde ich (meine Kräfte) entsenden, soweit es meine Mittel erlauben. Denn in dieser Welt lassen die Weisen nicht vom Bemühen ab, solange die zu vollbringende Tat noch nicht vollendet ist.

Verse 47

नोद्यमाद्विरतिः कार्या क्वापि कार्ये विचक्षणैः । प्रतिकूलोपि खिद्येत विधिस्तत्सततोद्यमात्

In keinem Vorhaben sollen die Einsichtigen vom Bemühen ablassen. Selbst widriges Geschick wird zermürbt—so ist das Schicksal—durch unablässiges Streben.

Verse 48

शीतोष्णभानू स्वर्भानु ग्रस्तावपि नभोंगणे । गतिं न त्यजतोद्यापि प्रक्रांतव्य कृतोद्यमौ

Selbst wenn am Himmelsgewölbe Svarbhānu die Sonne der Hitze und den Mond der Kühle ergreift, verlassen sie ihre Bahn nicht. So soll auch, wer sich zur Anstrengung aufgemacht hat, den begonnenen Weg fortsetzen.

Verse 49

प्रेषयिष्याम्यहं सर्वान्भवती मोहयिष्यति । इति सम्यग्विजानामि काशि त्वां मोहनोषधिम्

Ich werde sie alle entsenden, und du wirst sie betören. So weiß ich wohl, o Kāśī, dass du ein Kraut der Verzauberung bist, das die Mächte der Welt verwirrt.

Verse 50

दैवं पूर्वकृतं कर्म कथ्यते नेतरत्पुनः । तन्निराकरणे यत्नः स्वयं कार्यो विपश्चिता

Was man „Schicksal“ nennt, ist nichts anderes als die zuvor vollbrachte Tat (Karma) – weiter nichts. Darum muss der Weise selbst Anstrengung üben, um es zu überwinden.

Verse 51

भाजनोपस्थितं दैवाद्भोज्यं नास्यं स्वयं विशेत् । हस्तवक्त्रोद्यमात्तच्च प्रविशेदौदरीं दरीम्

Speise, die durch das sogenannte Schicksal in ein Gefäß gelegt ist, gelangt nicht von selbst in den Mund. Erst durch das Bemühen von Hand und Mund tritt sie in die Höhle des Bauches ein.

Verse 52

इत्युद्यमं समर्थ्येशो निश्चितं दैवजित्वरम् । पुनश्च प्रेषयांचक्रे गणान्पंचमहारयान्

So bekräftigte er die Macht des eigenen Bemühens und war gewiss, dass das Schicksal besiegt werden kann; da entsandte der Herr erneut seine Gaṇas – fünf große Krieger.

Verse 53

सोमनंदी नंदिषेणः कालपिंगलकुक्कुटाः । तेद्यापि न निवर्तंते काश्यां जीवामृता यथा

Somanandī, Nandiṣeṇa und Kālapīṅgala-Kukkuṭa – jene Gaṇas weichen noch heute nicht aus Kāśī, als wären sie lebendiges Amṛta, unsterblich.

Verse 54

तेपि स्वनाम्ना लिंगानि शंभुसंतुष्टि काम्यया । प्रतिष्ठाप्य स्थिताः काश्यां विश्वनिर्वाणजन्मनि

Auch sie, in dem Wunsch, Śambhu zu erfreuen, errichteten Liṅgas in ihren eigenen Namen und verweilten in Kāśī, dem Geburtsort der Erlösung für die Welt.

Verse 55

सोमनंदीश्वरं दृष्ट्वा लिंगं नंदवने परम् । सोमलोके परानंदं प्राप्नुयाद्भक्तिमान्नरः

Wer in Nandavana den höchsten Liṅga des Somanandīśvara erblickt, erlangt als Frommer die höchste Wonne im Reich Somas.

Verse 56

तदुत्तरे विलोक्याथ नंदिषेणेश्वरं नरः । आनंदसेनां संप्राप्य जयेन्मृत्युमपि क्षणात्

Dann, ein wenig weiter blickend, erlangt, wer Nandiṣeṇeśvara schaut, die Ānandasena, die selige Schar, und besiegt im Augenblick sogar den Tod.

Verse 57

कालेश्वरं महालिंगं गंगायाः पश्चिमोत्तरे । प्रणम्य कालपाशेन नो बध्येत कदाचन

Wer sich vor Kāleśvara, dem großen Liṅga nordwestlich der Gaṅgā, verneigt, wird niemals vom Strick der Zeit (des Todes) gebunden.

Verse 58

पिंगलेश्वरमभ्यर्च्य कालेशात्किंचिदुत्तरे । लभते पिंगलज्ञानं येन तन्मयतां व्रजेत्

Verehrt man Piṅgaleśvara, etwas nördlich von Kāleśa, so erlangt man die «piṅgala»-Weisheit, durch die man in jene höchste Wirklichkeit völlig eingeht.

Verse 59

कुक्कुटेश्वर लिंगस्य येत्र भक्तिं वितन्वते । कुक्कुटांडाकृतेस्तस्य न ते गर्भमवाप्नुयुः

Diejenigen, die dort dem Liṅga des Kukkuṭeśvara—der einem Hühnerei gleicht—hingebungsvolle Verehrung darbringen, gelangen nicht wieder in den Mutterschoß.

Verse 60

स्कंद उवाच । सोमनंदि प्रभृतिषु मुने पंचगणेष्वपि । आनंदकाननं प्राप्य स्थितेषु स्थाणुरब्रवीत्

Skanda sprach: O Weiser, als Somānandi und die übrigen fünf Gaṇas den heiligen Hain Ānandaka erreicht hatten und dort verweilten, sprach Sthāṇu (Śiva).

Verse 61

कार्यमस्माकमेवैतद्यदि सम्यग्विमृश्यते । अनेनोपाधिनाप्येते तत्र तिष्ठंतु मामकाः

Wenn man recht bedenkt, ist diese Aufgabe wahrlich allein die unsrige; selbst nach dieser Anordnung sollen diese — meine eigenen Diener — dort stationiert bleiben.

Verse 62

प्रमथेषु प्रविष्टेषु मायावीर्यमहत्स्वपि । अहमेव प्रविष्टोस्मि वाराणस्यां न संशयः

Obwohl die Pramathas mit großer Macht der Māyā und Stärke eingetreten sind, bin ich selbst in Vārāṇasī eingetreten — daran besteht kein Zweifel.

Verse 63

क्रमेण प्रेषयिष्यामि योस्ति मे स्वपरिच्छदः । तत्र सर्वेषु यातेषु ततो यास्याम्यहं पुनः

Ich werde der Reihe nach jene entsenden, die zu meinem eigenen Gefolge gehören. Wenn sie alle dorthin gegangen sind, werde auch ich wieder gehen.

Verse 64

संप्रधार्येति हृदये देवदेवेन शूलिना । प्रैषिष्ट प्रमथानां तु ततो गणचतुष्टयम्

Nachdem der Gott der Götter, der Dreizackträger, dies in seinem Herzen beschlossen hatte, entsandte er daraufhin aus den Pramathas eine Vierergruppe.

Verse 65

कुंडोदरो मयूराख्यो बाणो गोकर्ण एव च । मायाबलं समाश्रित्य काशीं प्रविविशुर्गणाः

Kuṇḍodara, der Mayūrākhya genannt wird, Bāṇa und auch Gokarṇa — diese Gaṇas, gestützt auf die Kraft der Māyā, traten in das heilige Kāśī ein.

Verse 66

कृत्वोपायशतं तैस्तु दिवोदासस्य संभ्रमे । यदैकोपि समर्थो न तदा तत्रैव संस्थितम्

In der Unruhe, die Divodāsa hervorrief, ersannen sie hunderte von Mitteln und Listen; doch als nicht einmal eines wirkte, blieben sie dort selbst stehen, standhaft und ohne fortzugehen.

Verse 67

अपराधशतेष्वीशः केन तुष्यति कर्मणा । संप्रधार्येति ते चक्रुर्लिंगाराधनमुत्तमम्

„Nach hunderten von Verfehlungen—durch welche Tat wird der Herr zufrieden?“ So erwogen sie und nahmen die erhabenste Verehrung des Liṅga auf sich.

Verse 68

एकस्मिञ्शांभवे लिंगे विधिनात्र समर्चिते । क्षमेत्त्र्यक्षोपराधानां शतं मोक्षं च यच्छति

Wird hier ein einziger Śāmbhava-Liṅga nach Vorschrift rituell verehrt, so vergibt der Dreiäugige Herr hundert Vergehen und gewährt zudem Mokṣa, die Befreiung.

Verse 69

न तुष्यति तथा शंभुर्यज्ञदानतपोव्रतैः । यथा तुष्येत्सकृल्लिंगे विधिनाभ्यर्चिते सति

Śambhu wird nicht so sehr durch Opfer (yajña), Gaben (dāna), Askese (tapas) und Gelübde (vrata) erfreut, wie er sich an einer einzigen, nach Vorschrift vollzogenen Verehrung des Liṅga erfreut.

Verse 70

लिंगार्चनविधानज्ञो लिंगार्चनरतः सदा । त्र्यक्ष एव स विज्ञेयः साक्षाद्द्व्यक्षोपि मानवः

Wer die rechte Vorschrift der Liṅga-Verehrung kennt und ihr stets hingegeben ist, der ist als der Dreiäugige (Trinetra) selbst zu erkennen, obgleich er äußerlich ein zweiaugiger Mensch ist.

Verse 71

न गोशतप्रदानेन न स्वर्णशतदानतः । तत्फलं लभ्यते पुंभिर्यत्सकृल्लिंगपूजनात्

Weder durch die Gabe von hundert Kühen noch durch die Spende von hundert Maßen Gold erlangt der Mensch das Verdienst, das aus der Verehrung des Liṅga auch nur ein einziges Mal entsteht.

Verse 72

अश्वमेधादिभिर्यागैर्न तत्फलमवाप्यते । यत्फलं लभ्यते मर्त्यैर्नित्यं लिंगप्रपूजनात्

Selbst durch Opfer wie das Aśvamedha wird jene Frucht nicht erlangt; die Frucht, die Sterbliche gewinnen, entsteht aus beständiger und inniger Verehrung des Liṅga.

Verse 73

स्नापयित्वा विधानेन यो लिंगस्नपनोदकम् । त्रिः पिबेत्त्रिविधं पापं तस्येहाशु प्रणश्यति

Nachdem man den Liṅga vorschriftsgemäß gebadet hat, wer dreimal das Wasser dieses Liṅga-Bades trinkt, dessen dreifache Sünde vergeht schnell schon hier.

Verse 74

लिंग स्नपनवार्भिर्यः कुर्यान्मूर्ध्न्यभिषेचनम् । गंगास्नानफलं तस्य जायतेत्र विपाप्मनः

Wer das Wasser vom Baden des Liṅga über sein Haupt gießt, erlangt schon hier die Frucht des Badens in der Gaṅgā und wird sündenfrei.

Verse 75

लिंगं समर्चितं दृष्ट्वा यः कुर्यात्प्रणतिं सकृत् । संदेहो जायते तस्य पुनर्देहनिबंधने

Wer einen rechtmäßig verehrten Liṅga erblickt und sich auch nur einmal verneigt—bei ihm entsteht Zweifel, ob er erneut an einen anderen Leib gebunden wird.

Verse 76

लिंगं यः स्थापयेद्भक्त्या सप्तजन्मकृतादघात् । मुच्यते नात्र संदेहो विशुद्धः स्वर्गभाग्भवेत्

Wer in Hingabe einen Śiva-Liṅga errichtet, wird von der Sünde befreit, die in sieben Geburten angehäuft wurde—daran besteht kein Zweifel. Geläutert wird er ein würdiger Teilhaber des Himmels.

Verse 77

विचार्येति गणैः काश्यां स्वामिद्रोहोपशांतये । प्रतिष्ठितानि लिंगानि महापातकभिंद्यपि

Nach reiflicher Erwägung errichteten die Gaṇas in Kāśī Liṅgas, um die Schuld des Verrats am Herrn zu besänftigen; diese geweihten Liṅgas zerschlagen sogar die Macht großer Sünden.

Verse 78

कुंडोदरेश्वरं लिंगं दृष्ट्वा लोलार्कसन्निधौ । सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोके महीयते

Wer den Liṅga des Kuṇḍodareśvara in der Nähe von Lolārka erblickt, wird von allen Sünden frei und wird in Śivas Welt geehrt.

Verse 79

कुंडोदरेश्वराल्लिंगात्प्रतीच्यामसिरोधसि । मयूरेश्वरमभ्यर्च्य न गर्भं प्रतिपद्यते

Westlich vom Liṅga des Kuṇḍodareśvara, auf dem Kamm namens Asirodhas, fällt der Verehrer des Mayūreśvara nicht wieder in den Schoß (er wird nicht erneut geboren).

Verse 80

मयूरेशप्रतीच्यां च लिंगं बाणेश्वरं महत् । तस्य दर्शनमात्रेण सर्वैः पापैः प्रमुच्यते

Und westlich von Mayūreśa steht der große Liṅga namens Bāṇeśvara. Schon durch bloßes Schauen wird man von allen Sünden befreit.

Verse 81

गोकर्णेशं महालिंगमंतर्गेहस्य पश्चिमे । द्वारे समर्च्य वै काश्यां न विघ्नैरभिभूयते

In Kāśī, am westlichen Tor des inneren Heiligtums, befindet sich der große Liṅga Gokarṇeśa. Wer ihn recht verehrt, wird von Hindernissen nicht überwältigt.

Verse 82

गोकर्णेश्वर भक्तस्य पंचत्व समये सति । ज्ञानभ्रंशो न जायेत क्वचिदप्यंतमृच्छतः

Für den Verehrer Gokarṇeśvaras, wenn die Zeit kommt, in die fünf Elemente einzugehen, entsteht bei dem dem Ende Nahenden niemals ein Verlust geistiger Wachheit.

Verse 83

स्कंद उवाच । चिरयत्सुगणेष्वेषु चतुर्ष्वपिगणेश्वरः । महिमानं महत्त्वं तु तत्काश्याः पर्यवर्णयत्

Skanda sprach: Unter diesen vier vortrefflichen Scharen der Gaṇas schilderte Gaṇeśvara, ihr Herr, in ganzer Fülle den Ruhm und die Größe jenes Kāśī.

Verse 84

वैष्णव्या मायया विश्वं भ्राम्येतात्र ययाखिलम् । ध्रुवं मूर्तिमती सैषा काशी विश्वैकमोहिनी

Durch die Vaiṣṇavī-Māyā, durch die das ganze Universum umherirrt, wird die Welt hier betört. Wahrlich, eben diese Māyā ist leibhaftig als Kāśī erschienen — die einzigartige Verzauberin des gesamten Kosmos.

Verse 85

अपास्य सोदरान्दारान्पुत्रं क्षेत्रं गृहं वसु । अप्यंगीकृत्य निधनं सर्वे काशीमुपासते

Brüder, Gattin, Sohn, Land, Haus und Besitz verwerfend—ja selbst den Tod annehmend—wenden sich die Menschen dennoch in Hingabe an Kāśī.

Verse 86

मरणादपि नो काश्यां भयं यत्र मनागपि । गणास्तत्र तु तिष्ठंतः कुतो मत्तोपि बिभ्यति

In Kāśī gibt es nicht die geringste Furcht, nicht einmal vor dem Tod. Wenn dort die göttlichen Gaṇas weilen, wie sollten sie selbst mich fürchten?

Verse 87

मरणं मंगलं यत्र विभूतिर्यत्र भूषणम् । कौपीनं यत्र कौशेयं काशी कुत्रोपमीयते

Wo selbst der Tod glückverheißend wird, wo heilige Asche der Schmuck ist, wo selbst der Lendenschurz wie Seide gilt—womit ließe sich Kāśī vergleichen?

Verse 88

निर्वाणरमणी यत्र रंकं वाऽरंकमेव वा । ब्राह्मणं वा श्वपाकं वा वृणीते प्रांत्यभूषणम्

Dort erwählt die Befreiung (Nirvāṇa), gleich einer gütigen Braut, wen sie will: ob arm oder nicht arm, ob Brāhmaṇa oder gar Śvapāka; sie nimmt sie als Schmuck ihres Bereiches an.

Verse 89

मृतानां यत्र जंतूनां निर्वाणपदमृच्छताम् । कोट्यंशेनापि न समा अपि शक्रादयः सुराः

Wo die Wesen, die sterben, die Stätte des Nirvāṇa erreichen, dort sind selbst die Götter, an der Spitze Śakra (Indra), ihnen nicht gleich—nicht einmal zum millionsten Teil.

Verse 90

यत्र काश्यां मृतो जंतुर्ब्रह्मनारायणादिभिः । प्रबद्ध मूर्धांजलिभिर्नमस्येतातियत्नतः

Dort, in Kāśī, wird ein Wesen, das gestorben ist, von Brahmā, Nārāyaṇa und den übrigen Devas mit großer Anstrengung ehrfürchtig gegrüßt, die Hände zum Añjali gefaltet und auf das Haupt erhoben.

Verse 91

यत्र काश्यां शवत्वेपि जंतुर्नाशुचितां व्रजेत् । अतस्तत्कर्णसंस्पर्शं करोम्यहमपि स्वयम्

Dort, in Kāśī, gerät ein Wesen selbst im Zustand eines Leichnams nicht in Unreinheit; darum vollziehe ich selbst die Berührung seines Ohres.

Verse 92

यस्तु काशीति काशीति द्विस्त्रिर्जपति पुण्यवान् । अपि सर्वपवित्रेभ्यः स पवित्रतरो महान्

Wer aber, verdienstvoll, zwei- oder dreimal „Kāśī, Kāśī“ wiederholt, der wird überaus rein — ja reiner als alle anderen Reiniger.

Verse 93

येन काशी हृदि ध्याता येन काशीह सेविता । तेनाहं हृदि संध्यातस्तेनाहं सेवितः सदा

Durch den, der Kāśī im Herzen betrachtet, und durch den, der Kāśī hier dient, werde ich im Herzen erinnert; durch ihn werde ich stets in Verehrung bedient.

Verse 94

काशीं यः सेवते जंतुर्निर्विकल्पेन चेतसा । तमहं हृदये नित्यं धारयामि प्रयत्नतः

Das Wesen, das Kāśī mit ungeteiltem, unbeirrtem Geist dient, das trage ich immerdar in meinem Herzen, mit bewusster Sorgfalt.

Verse 95

स्वयं वस्तुमशक्तोपि वासयेत्तीर्थवासिनम् । अप्येकमपि मूल्येन स वस्तुःफलभाग्ध्रुवम्

Auch wenn man selbst dort nicht wohnen kann, soll man einen Pilger beherbergen, der am Tīrtha weilt; selbst um den Preis eines einzigen Besitzstücks wird man gewiss am Ertrag dieses heiligen Aufenthalts teilhaft.

Verse 96

काश्यां वसंति ये धीरा आपंचत्व विनिश्चयाः । जीवन्मुक्तास्तु ते ज्ञेया वंद्याः पूज्यास्त एव हि

Jene standhaften Seelen, die in Kāśī wohnen und den Zustand jenseits des Fünffachen (pañcatva) fest erkannt haben, sind als Lebendbefreite zu wissen; wahrlich, nur sie sind der Verehrung und Anbetung würdig.

Verse 97

इत्थं विमृश्य बहुशः स्थाणुर्वाराणसीगुणान् । गणानन्यान्समाहूय प्राहिणोत्प्रीतिपूर्वकम्

So erwog Sthāṇu (Śiva) immer wieder die Vorzüge Vārāṇasīs, rief andere Gaṇas zusammen und entsandte sie in gnädiger Wohlgesinntheit.

Verse 98

तारकत्वं समागच्छ गच्छाति स्वच्छमानस । दिवोदासो वृषावासो यामधीष्टे वरां पुरीम्

«Erlange den Stand des Tāraka, des rettenden Führers; ziehe mit geläutertem Sinn. Jene erhabene Stadt, über die Divodāsa—Vṛṣāvāsa—waltet …»

Verse 99

तिलपर्ण स्धूलकर्ण दृमिचंड प्रभामय । सुकेश विंदते छाग कपर्दिन्पिंगलाक्षक

Tilaparṇa, Sthūlakarṇa, Dṛmicaṇḍa, Prabhāmaya; Sukeśa, Vindate, Chāga, Kapardin und Piṅgalākṣaka — dies sind Namen, die unter den Gaṇas genannt werden.

Verse 100

वीरभद्र किराताख्य चतुर्मुख निकुंभक । पंचाक्ष भारभूताख्य त्र्यक्ष क्षेमकलांगलिन्

Vīrabhadra, Kirātākhya, Caturmukha, Nikuṃbhaka; ferner Pañcākṣa, Bhārabhūtākhya, Tryakṣa und Kṣemakalāṅgalin—auch diese werden unter den Gaṇas genannt.

Verse 110

नाद्रीणां न समुद्राणां न द्रुमाणां महीयसाम् । भूतधात्र्यास्तथा भारो यथा स्वामिद्रुहां महान्

Weder Berge noch Meere noch mächtige Bäume lasten auf der Erde, der Trägerin der Wesen, so schwer wie die große Bürde derer, die ihren eigenen Herrn verraten.

Verse 120

तारकेशं महालिंगं तारकाख्यो गणोत्तमः । तारकज्ञानदं पुंसां मुनेऽद्यापि समर्चयेत्

O Weiser, noch heute soll man den großen Liṅga namens Tārakeśa zusammen mit dem erhabensten Gaṇa namens Tāraka gebührend verehren; denn er verleiht den Menschen das rettende Wissen, tāraka-jñāna.