Adhyaya 41

Verse 1

स्कंद उवाच । उषित्वैवं गृहे विप्रो द्वितीयादाश्रमात्परम् । वलीपलितसंयुक्तस्तृतीयाश्रममाविशेत्

Skanda sprach: Hat der Brahmane so als Haushälter im Hause gelebt und die zweite Stufe des Āśrama vollendet, dann soll er, von Falten und grauem Haar gezeichnet, in den dritten Āśrama eintreten, das Leben des Waldbewohners.

Verse 2

अपत्यापत्यमालोक्य ग्राम्याहारान्विसृज्य च । पत्नीं पुत्रेषु संत्यज्य पत्न्या वा वनमाविशेत्

Wenn er Kinder und Enkel wohlversorgt sieht und die weltliche Nahrung aufgegeben hat, soll er seine Gattin den Söhnen anvertrauen; oder aber zusammen mit der Gattin in den Wald eintreten.

Verse 3

वसानश्चर्मचीराणि साग्निर्मुन्यन्नवर्तनः । जटी सायंप्रगे स्नायी श्मश्रुलोनखलोमभृत्

In Felle und Rindenkleider gehüllt, das heilige Feuer bewahrend, von Waldspeise lebend; mit verfilzten Jatā-Haaren, morgens und abends badend, soll er Bart, Haar, Nägel und Körperbehaarung ungeschoren lassen, gemäß der asketischen Observanz.

Verse 4

शाकमूलफलैर्वापि पंचयज्ञन्न हापयेत् । अम्मूलफलभिक्षाभिरर्चयेद्भिक्षुकातिथीन्

Auch wenn er von Kräutern, Wurzeln und Früchten lebt, soll er die fünf großen Yajñas nicht vernachlässigen; und mit Almosen aus Wasser, Wurzeln und Früchten soll er Bettelmönche und Gäste ehren.

Verse 5

अनादाता च दाता च दांतः स्वाध्यायतत्परः । वैतानिकं च जुहुयादग्निहोत्रं यथाविधि

Er soll keine unnötigen Gaben annehmen und doch ein Geber sein; selbstbeherrscht und dem Studium der Veden hingegeben; und er soll nach Vorschrift die vaitānika-Riten darbringen und das Agnihotra regelgemäß vollziehen.

Verse 6

मुन्यन्नैः स्वयमानीतैः पुरोडाशांश्च निर्वपेत् । स्वयंकृतं च लवणं खादेत्स्नेहं फलोद्रवम्

Mit Waldkörnern, die er selbst herbeigebracht hat, soll er die Opferkuchen (puroḍāśa) bereiten; und er darf selbstgemachtes Salz essen, zusammen mit Fett und Fruchtsäften.

Verse 7

वर्जयेच्छेलुशिग्रू च कवकं पललं मधु । मुन्यन्नमाश्विनेमासि त्यजेद्यत्पूर्वसंचितम्

Er soll chelu und śigrū meiden, ebenso Pilze, Fleisch und Honig. Im Monat Āśvina soll er sogar das zuvor angesammelte Waldkorn aufgeben.

Verse 8

ग्राम्याणि फलमूलानि फालजान्नं च संत्यजेत् । दंतोलूखलको वा स्यादश्मकुट्टोथ वा भवेत्

Er soll die dörflichen Früchte und Wurzeln aufgeben, ebenso das durch Pflügen gewonnene Korn. Er mag leben wie einer, der mit Mörser und Stößel stampft, oder wie einer, der mit Steinen mahlt.

Verse 9

सद्यः प्रक्षालको वा स्यादथवा माससंचयी । त्रिषड्द्वादशमासान्नफलमूलादिसंग्रही

Er kann einer sein, der Nahrung sammelt und noch am selben Tag verzehrt, oder einer, der für einen Monat einlagert; oder er sammelt Vorräte an Korn, Früchten, Wurzeln und dergleichen für drei, sechs oder zwölf Monate.

Verse 10

नक्ताश्ये कांतराशी वा षष्ठकालाशनोपि वा । चांद्रायणव्रती वा स्यात्पक्षभुग्वाथ मासभुक्

Er mag nur nachts essen oder in Abständen speisen; ja sogar nur bei jeder sechsten Mahlzeit. Oder er kann das Cāndrāyaṇa-Gelübde halten, oder einmal je vierzehn Tage essen, oder einmal im Monat.

Verse 11

वैखानस मतस्थस्तु फलमूलाशनोपि वा । तपसा शोषयेद्देहं पितॄन्देवांश्च तर्पयेत्

Im Vaikhānasa-Brauch gefestigt—selbst von Früchten und Wurzeln lebend—soll er den Leib durch Tapas zügeln und durch die gebührenden Opfer sowohl die Ahnen als auch die Götter sättigen.

Verse 12

अग्निमात्मनि चाधाय विचरेदनिकेतनः । भिक्षयेत्प्राणयात्रार्थं तापसान्वनवासिनः

Nachdem er das heilige Feuer in sich selbst entzündet hat, soll er ohne feste Wohnung umherwandern; und nur zur Erhaltung des Lebens darf er bei den im Wald lebenden Asketen um Almosen bitten.

Verse 13

ग्रामादानीय वाश्नीयादष्टौ ग्रासान्वसन्वने । इत्थं वनाश्रमी विप्रो ब्रह्मलोके महीयते

Aus dem Dorf Nahrung herbeibringend, soll er im Wald nur acht Bissen zu sich nehmen. So wird der Brāhmaṇa, der im Wald-Āśrama lebt, in Brahmaloka geehrt.

Verse 14

अतिवाह्यायुषोभागं तृतीयमिति कानने । आयुषस्तु तुरीयांशे त्यक्त्वा संगान्परिव्रजेत्

Nachdem er den dritten Abschnitt des Lebens im Wald verbracht hat, soll er im vierten Abschnitt—alle Bindungen aufgebend—als Entsagender hinauswandern.

Verse 15

ऋणत्रयमसंशोध्य त्वनुत्पाद्य सुतानपि । तथा यज्ञाननिष्ट्वा च मोक्षमिच्छन्व्रजत्यधः

Wer jedoch, ohne die drei Schulden zu tilgen—ohne Söhne zu zeugen und ohne die Opfer (Yajña) zu vollziehen—Befreiung begehrt, der sinkt hinab und verfehlt den Pfad.

Verse 16

वायुतत्त्वं भ्रुवोर्मध्ये वृत्तमंजनसन्निभम् । यंबीजमीशदैवत्यं ध्यायन्वायुं जयेदिति

Indem man das Vāyu-Tattva zwischen den Augenbrauen meditiert—rund und dunkel wie Kajal—und die Bīja-Silbe «yaṃ», über die Īśa waltet, soll man den Lebenswind bezwingen und meistern.

Verse 17

एक एव चरेन्नित्यमनग्निरनिकेतनः । सिद्ध्यर्थमसहायः स्याद्ग्राममन्नार्थमाश्रयेत्

Er soll stets allein umherwandern, ohne äußeres Feuer zu unterhalten und ohne festen Wohnsitz. Um der Siddhi willen bleibe er ohne Gefährten und suche ein Dorf nur auf, um Nahrung zu erlangen.

Verse 18

जीवितं मरणं वाथ नाभिकांक्षेत्क्वचिद्यतिः । कालमेव प्रतीक्षेत निर्देशं भृतको यथा

Ein Entsagender (Yati) soll zu keiner Zeit nach Leben oder Tod verlangen. Er soll allein die Zeit (Kāla) erwarten, wie ein Diener auf den Befehl seines Herrn wartet.

Verse 19

सर्वत्र ममता शून्यः सर्वत्र समतायुतः । वृक्षमूलनिकेतश्च मुमुक्षुरिह शस्यते

Hier wird der Befreiungssucher gepriesen: überall frei von Besitzanspruch, überall von Gleichmut erfüllt und wohnend am Fuße der Bäume.

Verse 20

ध्यानं शौचं तथा भिक्षा नित्यमेकांतशीलता । यतेश्चत्वारिकर्माणि पंचमं नोपपद्यते

Meditation, Reinheit, Almosengang und beständige Liebe zur Einsamkeit — dies sind die vier Pflichten eines Entsagenden; ein fünftes gilt nicht.

Verse 21

वार्षिकांश्चतुरोमासान्विहरेन्न यतिः क्वचित् । बीजांकुराणां जंतूनां हिंसा तत्र यतो भवेत्

Während der vier Monate der Regenzeit soll der Yati nirgendwo umherwandern, denn dann droht hiṃsā: Verletzung von Keimlingen und kleinen Lebewesen.

Verse 22

गच्छेत्परिहरन्जन्तून्पिबेत्कं वस्त्रशोधितम् । वाचं वदेदनुद्वेगां न क्रुध्येत्केनचित्क्वचित्

Er soll achtsam gehen und Lebewesen meiden; Wasser trinken, das durch ein Tuch gefiltert ist; Worte sprechen, die nicht aufwühlen; und sich über niemanden, nirgendwo, erzürnen.

Verse 23

चरेदात्मसहायश्च निरपेक्षो निराश्रयः । नित्यमध्यात्मनिरतो नीचकेश नखो वशी

Er soll leben, den Selbstgeist als einzigen Gefährten, ohne Abhängigkeit und ohne Zuflucht bei anderen; stets der inneren Übung hingegeben, mit kurz gehaltenem Haar und Nägeln, selbstbeherrscht.

Verse 24

कुसुंभवासा दंडाढ्यो भिक्षाशी ख्यातिवर्जितः । अलाबुदारुमृद्वेणु पात्रं शस्तं न पंचमम्

Gekleidet in mit Saflor (kusumbha) gefärbte Gewänder, den Stab tragend, von Almosen lebend und Ruhm meidend: Als Schale wird Kürbis, Holz, Ton oder Bambus empfohlen; eine fünfte Art ist nicht gebilligt.

Verse 25

न ग्राह्यं तैजसं पात्रं भिक्षुकेण कदाचन । वराटके संगृहीते तत्रतत्र दिनेदिने

Ein Bettelmönch soll niemals ein Metallgefäß annehmen. Vielmehr sammle er hier und dort Kaurimuscheln als Münzen, Tag für Tag.

Verse 26

गोसहस्रवधं पापं श्रुतिरेषा सनातनी । हृदि सस्नेह भावेन चेद्द्रक्षेत्स्त्रियमेकदा

Dies ist die uralte Lehre der Śruti: Wer eine Frau auch nur einmal mit im Herzen haftender, von Begierde gefärbter Zuneigung ansieht, begeht eine Sünde, die dem Töten von tausend Kühen gleichkommt.

Verse 27

कोटिद्वयं ब्रह्मकल्पं कुंभीपाकी न संशयः । एककालं चरेद्भैक्षं न कुर्यात्तत्र विस्तरम्

Zwei Krore an Brahmā-Jahren wird er in Kumbhīpāka leiden, daran besteht kein Zweifel. Darum soll er nur einmal am Tag Almosen nehmen und darin keine genussvollen Vorkehrungen treffen.

Verse 28

विधूमेसन्न मुसले व्यंगारे भुक्तवज्जने । वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं चरेद्यतिः

Der Entsagende soll regelmäßig um Almosen gehen, wenn der Herd rauchlos ist, der Stampfer ruht, das Feuer erloschen ist, die Menschen gegessen haben und das Klirren der Schalen verstummt ist.

Verse 29

अल्पाहारो रहःस्थायी त्त्विंद्रियार्थेष्वलोलुपः । रागद्वेषविर्निर्मुक्तो भिक्षुर्मोक्षाय कल्पते

Wenig essend, in Zurückgezogenheit verweilend, nicht gierig nach Sinnesobjekten und frei von Anhaftung und Abneigung—ein solcher Bettelmönch wird der Befreiung (mokṣa) würdig.

Verse 30

आश्रमे तु यतिर्यस्य मुहूर्तमपि विश्रमेत् । किं तस्यानेकतंत्रेण कृतकृत्यः स जायते

Wenn aber ein Yati auch nur für einen Muhūrta in einem Āśrama ruht, wozu bedarf er vieler anderer Observanzen? Er wird zu einem, der vollbracht hat, was zu vollbringen war.

Verse 31

संचितं यद्ग्रहस्थेन पापमामरणांतिकम् । निर्धक्ष्यति हि तत्सर्वमेकरात्रोषितो यतिः

Alle Sünde, die ein Hausvater bis zum Ende des Lebens ansammelt—wahrlich, ein Yati, der auch nur eine einzige Nacht verweilt, verbrennt sie gänzlich.

Verse 32

दृष्ट्वा जराभिभवनमसह्यं रोगपीडितम् । देहत्यागं पुनर्गर्भं गर्भक्लेशं च दारुणम्

Wenn man das Überwältigtwerden durch das Alter sieht, unerträglich und von Krankheit gepeinigt; wenn man den Tod sieht, die erneute Einkehr in den Schoß und das grausige Leid im Schoß —

Verse 33

नानायोनि निवासं च वियोगं च प्रियैः सह । अप्रियैः सह संयोगमधर्माद्दुःखसंभवम्

—das Wohnen in vielerlei Geburten, die Trennung von den Geliebten, die Verbindung mit den Ungeliebten und das Leid, das aus Adharma entspringt.

Verse 34

पुनर्निरयसंवासंनानानरकयातनाः । कर्मदोषसमुद्भूता नृणांगतिरनेकधा

Und wiederum gibt es das Verweilen in der Hölle und die vielen Qualen der verschiedenen Narakas, hervorgegangen aus den Fehlern der eigenen Taten, aus dem Makel des Karma; der Menschen Geschicke sind mannigfaltig.

Verse 35

देहेष्वनित्यतां दृष्ट्वा नित्यता परमात्मनः । कुर्वीत मुक्तये यत्नं यत्रयत्राश्रमे रतः

Wer die Vergänglichkeit der Körper und die Ewigkeit des höchsten Selbst (Paramātman) erkennt, soll sich um Befreiung bemühen und in dem jeweiligen Āśrama, in dem er weilt, hingebungsvoll leben.

Verse 36

करपात्रीति विख्याता भिक्षापात्रविवर्जिता । तेषां शतगुणं पुण्यं भवत्येव दिनेदिने

Die als «karapātrin» Bekannten—ohne Bettelschale—erlangen Tag für Tag hundertfaches Verdienst.

Verse 37

आश्रमांश्चतुरस्त्वेवं क्रमादासेव्य पंडितः । निर्द्वंद्वस्त्यक्तसंगश्च ब्रह्मभूयाय कल्पते

So wird der Weise, nachdem er die vier Āśramas der Reihe nach rechtmäßig durchlaufen hat—frei von den Gegensatzpaaren und ohne Anhaftung—tauglich zur Verwirklichung Brahmans.

Verse 38

असंयतः कुबुद्धीनामात्मा बंधाय कल्पते । धीमद्भिः संयतः सोपि पदं दद्यादनामयम्

Für die Toren wird das ungezähmte Selbst zur Ursache der Fesselung; doch eben dieses Selbst, von den Weisen gezügelt, verleiht den makellosen, leidlosen Stand.

Verse 39

श्रुति स्मृति पुराणं च विद्योपनिषदस्तथा । श्लोकाः मंत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्वाङ्मयं क्वचित्

Śruti und Smṛti, die Purāṇas, die Wissenschaften und die Upaniṣaden; Ślokas, Mantras, Bhāṣyas und was immer sonst an heiliger Rede irgendwo vorhanden ist—

Verse 40

वेदानुवचनं ज्ञात्वा ब्रह्मचर्य तपो दमः । श्रद्धोपवासः स्वातंत्र्यमात्मनोज्ञानहेतवः

Wer die Rezitation und Unterweisung der Veden erkannt hat; die Zucht des Brahmacarya, Askese und Selbstbeherrschung; gläubiges Fasten und innere Unabhängigkeit — dies sind die Ursachen, die zur Selbsterkenntnis führen.

Verse 41

स हि सर्वैर्विजिज्ञास्य आत्मैवाश्रमवर्तिभिः । श्रोतव्यस्त्वथ मंतव्यो द्रष्टव्यश्च प्रयत्नतः

Dieses Selbst allein ist wahrhaft zu erkennen von allen, die in den Lebensordnungen (Āśramas) stehen. Man soll davon hören, dann darüber nachsinnen und es schließlich unmittelbar schauen — mit ernsthaftem Bemühen.

Verse 42

आत्मज्ञानेन मुक्तिः स्यात्तच्च योगादृते नहि । स च योगश्चिरं कालमभ्यासादेव सिध्यति

Aus der Erkenntnis des Selbst erwächst Befreiung; doch diese Erkenntnis kommt nicht ohne Yoga. Und Yoga wird nur durch lange, beständige Übung vollendet.

Verse 43

नारण्यसंश्रयाद्योगो न नानाग्रंथ चिंतनात् । न दानैर्न व्रतैर्वापि न तपोभिर्न वा मखैः

Yoga wird nicht bloß durch Zuflucht im Wald erlangt, noch durch Grübeln über viele Schriften. Auch nicht durch Gaben, Gelübde, Kasteiungen oder Opferhandlungen (Yajñas) wird er gewonnen.

Verse 44

न च पद्मासनाद्योगो न वा घ्राणाग्रवीक्षणात् । न शौचे न न मौनेन न मंत्राराधनैरपि

Auch wird Yoga nicht bloß durch den Lotossitz erlangt, noch durch das Fixieren des Blickes auf die Nasenspitze. Nicht durch Reinheitsriten, nicht durch Schweigen, ja nicht einmal durch bloße Mantra-Verehrung allein.

Verse 45

अभियोगात्सदाभ्यासात्तत्रैव च विनिश्चयात् । पुनःपुनरनिर्वेदात्सिध्येद्योगो न चान्यथा

Yoga wird vollendet durch hingebungsvolles Bemühen, unablässige Übung, festen Entschluss allein darauf und durch immer erneute Ausdauer ohne Mutlosigkeit — niemals anders.

Verse 46

आत्मक्रीडस्य सततं सदात्ममिथुनस्य च । आत्मन्येव सु तृप्तस्य योगसिद्धिर्न दूरतः

Für den, der sich stets am Selbst erfreut, nur mit dem Selbst Umgang pflegt und im Selbst vollkommen zufrieden ist, ist die Vollendung des Yoga nicht fern.

Verse 47

अत्रात्मव्यतिरेकेण द्वितीयं यो न पश्यति । आत्मारामः स योगींद्रो ब्रह्मीभूतो भवेदिह

Hier wird der, der außer dem Selbst kein „Zweites“ erblickt und im Selbst ruht, zum Herrn unter den Yogins und wird noch in diesem Leben Brahman-verwirklicht.

Verse 48

संयोगस्त्वात्ममनसोर्योग इत्युच्यते बुधैः । प्राणापानसमायोगो योग इत्यपि कैश्चन

Die Weisen nennen Yoga die Vereinigung von Selbst und Geist. Manche sagen auch, Yoga sei die harmonische Verbindung von Prāṇa und Apāna.

Verse 49

विषयेंद्रिय संयोगो योग इत्यप्यपंडितैः । विषयासक्तचित्तानां ज्ञानं मोक्षश्च दूरतः

Unkundige nennen sogar den Kontakt der Sinne mit den Objekten „Yoga“. Doch für jene, deren Geist an Sinnesdingen haftet, bleiben Erkenntnis und Befreiung (mokṣa) fern.

Verse 50

दुर्निवारा मनोवृत्तिर्यावत्सा न निवर्तते । किं वदंत्यपियोगस्य तावन्नेदीयसी कुतः

Solange die ruhelosen Regungen des Geistes—schwer zu zügeln—nicht zur Ruhe kommen, was kann irgendwer vom Yoga sagen? Bis dahin, wie könnte Yoga je nahe sein?

Verse 51

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञे परमात्मनि । एकीकृत्य विमुच्येत योगयुक्तः स उच्यते

Indem man den Geist frei von Schwankungen macht und ihn im Kṣetrajña—dem Paramātman, dem höchsten Selbst—einigt, wird man befreit. Ein solcher heißt yoga-yukta, wahrhaft mit Yoga verbunden.

Verse 52

बहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा खान्यंतराणि वै । मनस्येवेंद्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Indem man alle «Öffnungen» nach innen wendet, nicht mehr nach außen, sammle man die ganze Schar der Sinne im Geist und joche dann den Geist an das Selbst.

Verse 53

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् । एतद्ध्यानं च योगश्च शेषोन्यो ग्रंथविस्तरः

Den Kṣetrajña, von allen bedingten Zuständen gelöst, setze man in Brahman ein. Dies ist dhyāna, dies ist Yoga; alles andere ist nur Ausbreitung von Schriften.

Verse 54

यन्नास्ति सर्वलोकेषु तदस्तीति विरुध्यते । कथ्यमानं तदन्यस्य हृदयेनावतिष्ठते

Was in allen Welten nicht zu finden ist, wird bestritten, wenn man sagt: „Es ist.“ Und doch: Wird es ausgesprochen, nimmt es Wohnung im Herzen eines anderen.

Verse 55

स्वसंवेद्यं हि तद्ब्रह्म कुमारी स्त्री सुखं यथा । अयोगी नैव तद्वेत्ति जात्यंध इव वर्तिकाम्

Jenes Brahman ist unmittelbar im eigenen Selbst erfahrbar — wie eine Jungfrau in sich die Freude des Frauseins erkennt. Der Nicht‑Yogin erkennt es keineswegs, wie ein von Geburt Blinder eine Lampe nicht erkennen kann.

Verse 56

नित्याभ्यसनशीलस्य स्वसंवेद्यं हि तद्भवेत् । तत्सूक्ष्मत्वादनिर्देश्यं परं ब्रह्म सनातनम्

Für den, der sich beständig der Übung hingibt, wird Jenes wahrlich unmittelbar im Selbst erkennbar. Wegen seiner äußersten Feinheit kann der ewige höchste Brahman weder gezeigt noch definiert werden.

Verse 57

क्षणमप्येकमुदकं यथा न स्थिरतामियात् । वाताहतं यथा चित्तं तस्मात्तस्य न विश्वसेत्

Wie Wasser auch nur einen Augenblick nicht unbewegt bleibt, so schwankt der Geist, von den Winden der Regungen getroffen. Darum soll man ihm, wie er ist, nicht vertrauen.

Verse 58

अतोऽनिलं निरुंधीत चित्तस्य स्थैर्य हेतवे । मरुन्निरोधनार्थाय षडंगं योगमभ्यसेत्

Darum soll man den „Wind“, das heißt den Atem, zügeln, um den Geist zu festigen. Zur Beherrschung des Prāṇa übe man den sechsgliedrigen Yoga.

Verse 59

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारश्च धारणा । ध्यानं समाधिरेतानि योगांगानि भवंति षट्

Āsana, Zurückhaltung des Prāṇa, Pratyāhāra (Zurückziehen der Sinne), Dhāraṇā (Sammlung), Dhyāna (Meditation) und Samādhi — dies sind die sechs Glieder des Yoga.

Verse 60

आसनानीह तावंति यावंत्यो जीवयो नयः । सिद्धासनमिदं प्रोक्तं योगिनो योगसिद्धिदम्

Hier sind die Sitzhaltungen so zahlreich wie die Arten und Bewegungen der lebenden Wesen. Doch dieses „Siddhāsana“ wird verkündet: Es verleiht dem Yogin die Vollendung des Yoga.

Verse 61

एतदभ्यसनान्नित्यं वर्ष्मदार्ढ्यमवाप्नुयात्

Durch tägliche, beständige Übung erlangt man Festigkeit und Stärke des Körpers.

Verse 62

दक्षिणं चरणं न्यस्य वामोरूपरि योगवित् । याम्योरूपरि वामं च पद्मासनमिदं विदुः

Der Kundige im Yoga lege den rechten Fuß auf den linken Oberschenkel und dann den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel; dies, so sagen die Kenner des Yoga, heißt Padmāsana, der Lotossitz.

Verse 63

कराभ्यां धारयेत्पश्चादंगुष्ठौ दृढबंधवित् । भवेत्पद्मासनादस्मादभ्यासाद्दृढविग्रहः

Danach halte man mit beiden Händen die großen Zehen fest, kundig des beständigen Verschlusses; durch die Übung dieses Padmāsana wird der Leib fest und wohlgefügt.

Verse 64

अथवा ह्यासने यस्मिन्सुखमस्योपजायते । स्वस्तिकादौ तदध्यास्य योगं युंजीत योगवित्

Oder in jeder Haltung, in der ihm von selbst Leichtigkeit und Wohlsein aufkommen—wie etwa in der Svastikāsana—setze er sich so; dann soll der Kenner des Yoga sich dem Yoga zuwenden.

Verse 65

यत्प्राप्य न निवर्तेत यत्प्राप्य न च शोचति । तल्लभ्यते षडंगेन योगेन कलशोद्भव

Jene Vollendung, die, einmal erlangt, kein Zurück mehr kennt, und die, einmal erlangt, keinen Kummer mehr lässt—o Agastya, aus dem Krug Geborener—wird durch den sechsgliedrigen Yoga gewonnen.

Verse 66

केशभस्मतुषांगार कीकसादि प्रदूषिते । नाभ्यसेत्पूतिगंधादौ न स्थाने जनसंकुले

Man übe nicht an einem Ort, der durch Haare, Asche, Spreu, Holzkohle, Knochen und dergleichen verunreinigt ist; auch nicht an einem übelriechenden Platz, noch an einem von Menschen überfüllten Ort.

Verse 67

सर्वबाधाविरहिते सर्वेंद्रियसुखावहे । मनःप्रसादजनने स्रग्धूपामोदमोदिते

Man übe an einem Ort, der frei von allen Störungen ist, allen Sinnen Wohlbehagen schenkt, Heiterkeit und Klarheit des Geistes hervorbringt und durch den Duft von Blumengirlanden und Weihrauch erfreut wird.

Verse 68

नातितृप्तः क्षुधार्तो न न विण्मूत्रप्रबाधितः । नाध्वखिन्नो न चिंतार्तो योगं युंजीत योगवित्

Nicht übermäßig gesättigt, nicht vom Hunger gequält, nicht durch Stuhl oder Urin bedrängt, nicht von der Reise ermattet und nicht von Sorge bekümmert—so soll der Kundige des Yoga sich dem Yoga zuwenden.

Verse 69

न तोयवह्निसामीप्ये न जीर्णारण्यगोष्ठयोः । न दंशमशकाकीर्णे न चैत्ये न च चत्वरे

Man übe nicht in der Nähe von Wasser oder Feuer; nicht an verfallenen Orten, nicht im Wald, nicht in Viehställen; nicht dort, wo stechende Insekten und Mücken wimmeln; weder an einem Heiligtum (Caitya) noch an einer Wegkreuzung.

Verse 70

निमीलिताक्षः सत्त्वस्थो दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । तालुस्थाचलजिह्वश्च संवृतास्यः सुनिश्चलः

Mit sanft geschlossenen Augen, in ruhiger Klarheit (Sattva) gegründet, soll man die Zähne nicht aufeinanderpressen; die Zunge unbewegt, am Gaumen ruhend, den Mund geschlossen — vollkommen reglos verweilen.

Verse 71

सन्नियम्येंद्रियग्रामं नातिनीचोच्छ्रितासनः । मध्यमं चोत्तमं चाथ प्राणायाममुपक्रमेत्

Nachdem er die Gesamtheit der Sinne gut gezügelt hat und weder zu niedrig noch zu hoch sitzt, soll er dann die Übung des Prāṇāyāma beginnen — zuerst die mittlere, dann die höhere Methode.

Verse 72

चलेऽनिले चलं सर्वं निश्चले तत्र निश्चलम् । स्थाणुत्वमाप्नुयाद्योगी ततोऽनिलनिरुंधनात्

Wenn der Atem sich bewegt, wird alles unruhig; wird er still gemacht, wird alles still. Darum erlangt der Yogin durch das Zurückhalten des Atems Standhaftigkeit — wie eine unbewegliche Säule.

Verse 73

यावद्देहे स्थितः प्राणो जीवितं तावदुच्यते । निर्गते तत्र मरणं ततः प्राणं निरुंधयेत्

Solange der Prāṇa im Körper verweilt, nennt man das „Leben“; wenn er hinausgeht, ist dort der Tod. Darum soll man den Prāṇa zügeln und beherrschen.

Verse 74

यावद्बद्धो मरुद्देहे यावच्चेतो निराश्रयम् । यावद्दृष्टिर्भुवोर्मध्ये तावत्कालभयं कुतः

Solange der Atem im Körper gebunden ist, solange der Geist ohne äußere Stütze ruht, und solange der Blick zwischen den Brauen feststeht — woher sollte dann die Furcht vor der Zeit (dem Tod) kommen?

Verse 75

कालसाध्वसतोब्रह्मा प्राणायामं सदाचरेत् । योगिनः सिद्धिमापन्नाः सम्यक्प्राणनियंत्रणात्

Brahmā, die Macht der Zeit fürchtend, übte beständig Prāṇāyāma. Yogins erlangen Siddhi durch rechte Beherrschung des Prāṇa.

Verse 76

मंदो द्वादशमात्रस्तु मात्रा लघ्वक्षरा मता । मध्यमो द्विगुणः पूर्वादुत्तमस्त्रिगुणस्ततः

Das sanfte (Anfänger-)Prāṇāyāma umfasst zwölf Mātrās; als Mātrā gilt die Dauer einer kurzen Silbe. Das mittlere ist doppelt so lang wie das vorige, und das höchste ist danach dreifach.

Verse 77

स्वेदं कंपं विषादं च जनयेत्क्रमशस्त्वसौ । प्रथमेन जयेत्स्वेदं द्वितीयेन तु वेपथुम्

In rechter Folge erzeugt diese Übung Schweiß, Zittern und Niedergeschlagenheit. Durch die erste Stufe besiegt man den Schweiß, durch die zweite das Zittern.

Verse 78

विषादं हि तृतीयेन सिद्धः प्राणोथ योगिनः । भवेत्क्रमात्सन्निरुद्धः सिद्धः प्राणोथ योगिना । क्रमेण सेव्यमानोसौ नयते यत्र चेच्छति

Wahrlich, durch die dritte Stufe überwindet er die Niedergeschlagenheit; dann wird das Prāṇa des Yogin vollkommen. Wenn das Prāṇa nach und nach völlig gezügelt und gemeistert ist, trägt es den Yogin durch stetige Übung dorthin, wohin er es wünscht.

Verse 79

हठान्निरुद्धप्राणोयं रोमकूपेषु निःसरेत् । देहंविदारयत्येष कुष्ठादिजनयत्यपि

Wird das Prāṇa gewaltsam zurückgehalten, kann es durch die Poren der Haut hervorbrechen. Es vermag den Körper zu zerreißen und sogar Krankheiten wie Aussatz und dergleichen hervorzurufen.

Verse 80

तत्प्रत्याययितव्योसौ क्रमेणारण्यहस्तिवत् । वन्यो गजो गजारिर्वा क्रमेण मृदुतामियात्

Darum muss er allmählich gezügelt werden — wie ein wilder Waldelefant. Ein verwilderter Elefant, ja selbst der Feind des Elefanten, wird nur nach und nach sanftmütig.

Verse 81

करोति शास्तृनिर्देशं न च तं परिलंघयेत् । तथा प्राणो हदिस्थोयं योगिनाक्रमयोगतः । गृहीतः सेव्यमानस्तु विश्रंभमुपगच्छति

Wie man die Weisung des Lehrers befolgt und sie nicht übertritt, so wird auch dieses prāṇa, das im Herzen weilt, vom Yogin durch stufenweise Übung allmählich gemeistert. So gezügelt und beständig gepflegt, gelangt es zu vertrauensvoller Ruhe.

Verse 82

षट्त्रिंशदंगुलो हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः । सव्यापसव्यमार्गेण प्रयाणात्प्राण उच्यते

Der haṃsa (der Lebenshauch) zieht nach außen bis zum Maß von sechsunddreißig Aṅgulas. Weil er auf dem linken und rechten Pfad wandert, heißt er „prāṇa“ — der, der voranschreitet.

Verse 83

शुद्धिमेति यदा सर्वं नाडीचक्र मनाकुलम् । तदैव जायते योगी क्षमः प्राणनिरोधने

Wenn das ganze Geflecht der Nāḍīs gereinigt und frei von Unruhe ist, dann entsteht wahrhaft der Yogin, fähig, das prāṇa zu zügeln.

Verse 84

दृढासनो यथाशक्ति प्राणं चंद्रेण पूरयेत् । रेचयेदथ सूर्येण प्राणायामोयमुच्यते

Fest sitzend, so gut man vermag, soll man das prāṇa durch den „Mond“-Kanal einfüllen; dann durch den „Sonnen“-Kanal ausatmen. Dies nennt man prāṇāyāma.

Verse 85

स्रवत्पीयूषधारौघं ध्यायंश्चंद्रसमन्वितम् । प्राणायामेन योगींद्रः सुखमाप्नोति तत्क्षणात्

Indem er einen strömenden Schwall nektargleicher Säfte meditiert, vereint mit dem Mondprinzip, erlangt der erhabene Yogi durch Prāṇāyāma in eben diesem Augenblick Glückseligkeit.

Verse 86

रविणा प्राणमाकृष्य पूरयेदौदरीं दरीम् । कुंभयित्वा शनैः पश्चाद्योगी चंद्रेण रेचयेत्

Indem man das Prāṇa durch den «Sonnen»-Kanal einzieht, soll man die Bauchhöhle füllen; nachdem man es im Kumbhaka gehalten hat, soll der Yogi danach langsam durch den «Mond»-Kanal ausatmen.

Verse 87

ज्वलज्वलनपुंजाभं शीलयन्नुष्मगुं हृदि । अनेन याम्यायामेन योगींद्रः शर्मभाग्भवेत्

Indem er im Herzen eine Hitze pflegt, die einem lodernden Feuerhaufen gleicht, wird der vorzügliche Yogi durch dieses «südliche» Prāṇāyāma teilhaftig an Frieden und Wohlergehen.

Verse 88

इत्थं मासत्रयाभ्यासादुभयायामसेवनात् । शुद्धनाडीगणो योगी सिद्धप्राणोभिधीयते

So wird durch dreimonatige Übung und die Anwendung beider Arten von Prāṇāyāma der Yogi, dessen Vielzahl an Nāḍīs gereinigt ist, «der das Prāṇa vollendet hat» genannt.

Verse 89

यथेष्टं धारणं वायोरनलस्य प्रदीपनम् । नादाभिव्यक्तिरारोग्यं भवेन्नाडीविशोधनात्

Aus der Reinigung der Nāḍīs entstehen: das Vermögen, den Atem nach Wunsch zu halten, das Entfachen des inneren Feuers, das Hervortreten des inneren Klanges (Nāda) und robuste Gesundheit.

Verse 90

प्राणोदेहगतोवायुरायामस्तन्निबंधनम् । एकश्वासमयी मात्रा प्राणायामो निरुच्यते

Prāṇa ist der Wind, der im Körper sich bewegt; ‘āyāma’ ist seine Regelung und Zügelung. Als prāṇāyāma gilt die Maßeinheit, die einem einzigen Atemzug entspricht.

Verse 91

प्राणायामेऽधमे घर्मः कंपो भवति मध्यमे । उत्तिष्ठेदुत्तमे देहो बद्धपद्मासनो मुहुः

Beim prāṇāyāma entsteht auf der unteren Stufe Schweiß; auf der mittleren Stufe zeigt sich Zittern. Auf der höchsten Stufe erhebt sich der Körper immer wieder von selbst, selbst wenn der Lotossitz fest gebunden ist.

Verse 92

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्प्रत्याहारेण पातकम् । मनोधैर्यं धारणया ध्यानेनेश्वरदर्शनम्

Durch prāṇāyāma verbrennt man die Unreinheiten des Leibes; durch pratyāhāra vernichtet man die Sünde. Durch dhāraṇā gewinnt der Geist Standhaftigkeit, und durch dhyāna erlangt man die Schau des Herrn.

Verse 93

समाधिना लभेन्मोक्षं त्यक्त्वा धर्मं शुभाशुभम् । आसनेन वपुर्दार्ढ्यं षडंगमिति कीर्तितम्

Durch samādhi erlangt man Befreiung (mokṣa), indem man Verdienst und Schuld hinter sich lässt. Durch āsana gewinnt der Leib Festigkeit — so wird die sechsfach gegliederte Übung verkündet.

Verse 94

प्राणायामद्विषट्केन प्रत्याहार उदाहृतः । प्रत्याहारैर्द्वादशभिर्धारणा परिकीर्तिता

Es heißt, pratyāhāra werde durch zwölf Reihen von prāṇāyāma erlangt; und dhāraṇā werde durch zwölf pratyāhāras erreicht, so wird verkündet.

Verse 95

भवेदीश्वरसंगत्यै ध्यानं द्वादशधारणम् । ध्यानद्वादशकेनैव समाधिरभिधीयते

Zur Vereinigung mit dem Herrn heißt es, dass Dhyāna aus zwölf Dhāraṇās besteht; und durch zwölf Dhyānas allein wird Samādhi bestimmt.

Verse 96

समाधेः परतो ज्योतिरनंतं स्वप्रकाशकम् । तस्मिन्दृष्टे क्रियाकांडं यातायातं निवर्तते

Jenseits von Samādhi ist ein unendliches, aus sich selbst leuchtendes Licht. Wenn Das geschaut wird, enden rituelles Handeln und der Kreislauf von Kommen und Gehen (Wiedergeburt).

Verse 97

पवने व्योमसंप्राप्ते ध्वनिरुत्पद्यते महान् । घंटादीनां प्रवाद्यानां ततः सिद्धिरदूरतः

Wenn der Lebenswind den inneren Raum erreicht, entsteht ein großer Klang—wie das Nachhallen von Glocken und anderen Instrumenten. Daraus ist die Vollendung nicht fern.

Verse 98

प्राणायामेन युक्तेन सर्वव्याधिक्षयोभवेत् । अयुक्ताभ्यासयोगेन सर्वव्याधिसमुद्भवः

Durch richtig geübtes Prāṇāyāma werden alle Krankheiten vernichtet; doch durch unrecht geübte Disziplin entstehen alle Krankheiten.

Verse 99

हिक्का श्वासश्च कासश्च शिरः कर्णाक्षिवेदनाः भवंति विविधा दोषाः पवनस्य व्यतिक्रमात्

Schluckauf, Atemstörungen, Husten sowie Schmerzen in Kopf, Ohren und Augen—mannigfache Leiden entstehen, wenn der Lebenswind gestört und aus seiner rechten Ordnung gebracht wird.

Verse 100

युक्तं युक्तं त्यजेद्वायुं युक्तंयुक्तं च पूरयेत् । युक्तंयुक्तं च बध्नीयादित्थं सिध्यति योगवित्

Er lasse den Atem im rechten Maß ausströmen, im rechten Maß einatmen und im rechten Maß anhalten. So erlangt der Kundige des Yoga Vollendung.

Verse 110

नित्यं सोमकलापूर्णं शरीरं यस्य योगिनः । तक्षकेणापि दष्टस्य विषं तस्य न सर्पति

Der Yogi, dessen Leib stets von der Mondessenz—kühler amṛta-hafter Lebenskraft—erfüllt ist: selbst wenn Takṣaka ihn beißt, breitet sich dessen Gift in ihm nicht aus.

Verse 120

सगुणं वणर्भेदेन निर्गुणं केवलं मतम् । समंत्रं सगुणं विद्धि निर्गुणं मंत्रवर्जितम्

Durch die Unterscheidung der heiligen Silben (varṇa) gilt die Übung als «mit Eigenschaften» (saguṇa), während das «eigenschaftslose» (nirguṇa) als rein und alleinstehend angesehen wird. Wisse: Das Mantrische ist saguṇa; nirguṇa ist das Mantra-lose.

Verse 130

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टो हि कर्मसु । युक्तनिद्रावबोधश्च योगी तत्त्वं प्रपश्यति

Ausgeglichen in Speise und Erholung, ausgeglichen im Einsatz in den Handlungen, und ausgeglichen in Schlaf und Wachen — so schaut der Yogi die Wirklichkeit (tattva) unmittelbar.

Verse 140

चंद्रांगे तु समभ्यस्य सूर्यांगे पुनरभ्यसेत् । यावत्तुल्या भवेत्संख्या ततो मुद्रां विसर्जयेत्

Nachdem man am Mondkanal geübt hat, übe man wiederum am Sonnenkanal, bis die Zählungen gleich werden; dann löse man die Mudrā.

Verse 150

जालंधरे कृते बंधे कंठसकोचलक्षणे । न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रधावति

Wenn die Jālandhara-Bandha ausgeführt wird—gekennzeichnet durch das Zusammenziehen der Kehle—fällt das pīyūṣa, der heilige Nektar, nicht in das Verdauungsfeuer, und der Lebenswind (prāṇa) stürmt nicht umher.

Verse 160

योजनानां शतं यातुं शक्तिःस्यान्निमिषार्धतः । अचिंतितानि शास्त्राणि कंठपाठी भवंति हि

Man kann die Kraft erlangen, hundert Yojanas in einem halben Lidschlag zu durchmessen; und selbst unstudierte Lehrschriften werden auswendig rezitierbar—wahrlich, so sind die genannten Vollkommenheiten.

Verse 170

काश्यां सुखेन कैवल्यं यथालभ्येत जंतुभिः । योगयुक्त्याद्युपायैश्च न तथान्यत्र कुत्रचित्

In Kāśī erlangen die Wesen mühelos Kaivalya, die Befreiung, durch yogische Methoden und verwandte Mittel; nirgends sonst findet sich dies in solcher Weise.

Verse 180

जलस्य धारणं मूर्ध्नि विश्वेश स्नानजन्मनः । एष जालंधरो बंधः समस्तसुरदुर्लभः

O Viśveśa, das „Wasser“ am Scheitel des Hauptes zu halten—hervorgegangen aus dem heiligen Bad—das ist die Jālandhara-Bandha, selbst für alle Götter schwer zu erlangen.