Adhyaya 30

Verse 1

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्यमहाभाग स च राजा भगीरथः । आराध्य श्रीमहादेवमुद्दिधीर्षुः पितामहान्

Skanda sprach: Höre, o glückseliger Agastya. Jener König Bhagīratha, der seine Ahnen erlösen wollte, verehrte den ruhmreichen Mahādeva.

Verse 2

ब्रह्मशाप विनिर्दग्धान्सर्वान्राजर्षिसत्तमः । महता तपसा भूमिमानिनाय त्रिवर्त्मगाम्

Jener beste der königlichen Seher ließ durch große Askese die (Gaṅgā), die auf drei Pfaden wandelt, zur Erde herabkommen – um aller willen, die vom Fluch Brahmās versengt waren.

Verse 3

त्रयाणामपि लोकानां हिताय महते नृपः । समानैषीत्ततो गंगां यत्रासीन्मणिकर्णिका

Zum großen Heil der drei Welten führte der König daraufhin die Gaṅgā an den Ort, wo Maṇikarṇikā lag.

Verse 4

आनंदकाननं शंभोश्चक्रपुष्करिणी हरेः । परब्रह्मैकसुक्षेत्रं लीलामोक्षसमर्पकम्

Dies ist Śambhus Ānandakānana; dies ist Haris Cakrapuṣkariṇī; dies ist das einzige erhabene heilige Kṣetra des höchsten Brahman, das als göttliches Līlā die Befreiung schenkt.

Verse 5

प्रापयामास तां गंगां दैलीपिः पुरतश्चरन् । निर्वाणकाशनाद्यत्र काशीति प्रथिता पुरी

Vor ihr her schreitend führte Dailīpi die heilige Gaṅgā in die Stadt—wo, weil sie das Nirvāṇa erleuchtet, die Stadt als „Kāśī“ berühmt ist.

Verse 6

अविमुक्तं महाक्षेत्रं न मुक्तं शंभुना क्वचित । प्रागेव हि मुनेऽनर्घ्यं जात्यं जांबूनदं स्वयम्

O Weiser, Avimukta ist das große heilige Kṣetra, das Śambhu (Śiva) zu keiner Zeit verlässt. Wahrlich, es ist aus sich selbst unbezahlbar—wie reines, ursprüngliches Jāmbūnada-Gold.

Verse 7

पुनर्वारितरेणापि हीरेणयदि संगतम् । चक्रपुष्करणीतीर्थं प्रागेव श्रेयसांपदम्

Selbst wenn etwas mit einem immer wieder geläuterten Diamanten verbunden wäre, ist das Cakrapuṣkaraṇī-Tīrtha doch von Anbeginn die Wohnstatt des Heils, des Glückverheißenden und des höchsten Guten.

Verse 8

ततः श्रेष्ठतरं शंभोर्मणिश्रवणभूषणात् । आनंदकानने तस्मिन्नविमुक्ते शिवालये

Erhabener noch als Śambhus juwelenbesetzter Ohrschmuck ist jene Wohnstatt Śivas—Avimukta—dort im Wonne-Wald Ānandakānana.

Verse 9

प्रागेव मुक्तिः संसिद्धा गंगासंगात्ततोधिका । यदा प्रभृति सा गंगा मणिकर्ण्यां समागता

Dort war die Befreiung schon vollkommen vollzogen; doch wurde sie noch erhabener durch die Vereinigung mit der Gaṅgā, seit die Gaṅgā nach Māṇikarṇī gelangte.

Verse 10

तदाप्रभृति तत्क्षेत्रं दुष्प्रापं त्रिदशैरपि । कृत्वा कर्माण्यनेकानि कल्याणानीतराणि वा

Von da an wurde jenes heilige Kṣetra selbst für die Götter schwer zu erlangen; auch wenn Wesen unzählige Taten vollbringen, heilsame oder andere.

Verse 11

तानि क्षणात्समुत्क्षिप्य काशीसंस्थोऽमृतोभवेत् । तस्यां वेदांतवेद्यस्य निदिध्यासनतो विना

Indem er dies alles in einem Augenblick abwirft, wird, wer in Kāśī weilt, unsterblich. Dort, selbst ohne tiefes Verweilen in Betrachtung (nididhyāsana) des Einen, den Vedānta erkennen lässt…

Verse 12

विना सांख्येन योगेन काश्यां संस्थोऽमृतो भवेत् । कर्मनिर्मूलनवता विना ज्ञानेन कुंभज

Selbst ohne Sāṅkhya und Yoga wird, wer in Kāśī weilt, unsterblich. O Kumbhaja (Agastya), selbst ohne jenes Wissen, das das Karma an der Wurzel ausreißt…

Verse 13

शशिमौलिप्रसादेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । यत्नतोऽयत्नतो वापि कालात्त्यक्त्वा कलेवरम्

Durch die Gnade des mondgekrönten Herrn (Śiva) wird, wer in Kāśī weilt, unsterblich — ob er den Leib zur bestimmten Zeit mit Mühe oder ohne Mühe verlässt.

Verse 14

तारकस्योपदेशेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । अनेकजन्मसंसिद्धैर्बद्धोऽपि प्राकृतैर्गुणैः

Durch die Unterweisung des Tāraka wird, wer in Kāśī weilt, unsterblich, selbst wenn er durch natürliche Guṇas gebunden ist, die durch viele Geburten gefestigt wurden.

Verse 16

देहत्यागोऽत्र वै योगः काश्यां निर्वाणसौख्यकृत् । प्राप्योत्तरवहां काश्यामतिदुष्कृतवानपि

Hier, wahrlich, ist das eigentliche „Yoga“ das Ablegen des Leibes; in Kāśī bewirkt es die Seligkeit des Nirvāṇa. Selbst wer von überaus schlimmen Taten belastet ist, wenn er Kāśī erreicht, wo die Gaṅgā nordwärts fließt…

Verse 17

यायात्स्वं हेलया त्यक्त्वा तद्विष्णोः परमं पदम् । यमेंद्राग्निमुखा देवा दृष्ट्वा मुक्तिपथोन्मुखान्

Ihre eigenen Wohnstätten warfen sie ab, als wären sie eine Kleinigkeit, und eilten hin zu jenem höchsten Stand Viṣṇus. Als die Götter—Yama, Indra, Agni und die übrigen—die Wesen sahen, die sich dem Pfad der Befreiung zuwandten, wurden sie wachsam.

Verse 18

सर्वान्सर्वे समालोक्य रक्षां चक्रुः पुरापुरः । असिं महासिरूपां च पाप्यसन्मतिखंडनीम्

Sie alle, alles überblickend, errichteten Schutzvorkehrungen, Stadt um Stadt. Und sie setzten ein Schwert ein—von der Gestalt einer gewaltigen Klinge—dessen Aufgabe es war, Sünde und verderbtes Denken zu zerschneiden.

Verse 19

दुष्टप्रवेशं धुन्वानां धुनीं देवा विनिर्ममुः । वरणां च व्यधुस्तत्र क्षेत्रविघ्ननिवारिणीम्

Die Götter erschufen einen heiligen Strom, der das Eindringen der Bösen abschüttelt und vertreibt. Dort setzten sie auch die Varaṇā ein, die Hindernisse beseitigt, welche das heilige Kṣetra bedrohen.

Verse 20

दुर्वृत्तसुप्रवृत्तेश्च निवृत्तिकरणीं सुराः । दक्षिणोत्तरदिग्भागे कृत्वाऽसिं वरणां सुराः

Um Zügelung zu bewirken—schlechten Wandel zurückzudrängen und die Wohlgesinnten zu leiten—schufen die Götter diese Mächte. In den südlichen und nördlichen Bereichen setzten sie Asi und die Varaṇā ein.

Verse 21

क्षेत्रस्य मोक्षनिक्षेप रक्षां निर्वृतिमाप्नुयुः । क्षेत्रस्य पश्चाद्दिग्भागे तं देहलिविनायकम्

So erlangten sie Zufriedenheit, indem sie das kṣetra hüteten, die eigentliche Niederlegung der Befreiung. Und an der Westseite des heiligen Feldes setzten sie Dehalī‑Vināyaka, Gaṇeśa an der Schwelle, ein.

Verse 22

स्वयं व्यापारयामास रक्षार्थं शशिशेखरः । अनुज्ञातप्रवेशानां विश्वेशेन कृपावता

Śaśiśekhara, der mondbekränzte Herr (Śiva), nahm selbst die Aufgabe des Schutzes auf sich, damit jene behütet seien, denen der barmherzige Viśveśa den Eintritt gewährt hatte.

Verse 23

ते प्रवेशं प्रयच्छंति नान्येषां हि कदाचन । इत्यर्थे कथयिष्येऽहमितिहासं पुरातनम् । आश्चर्यकारिपरमं काशीभक्तिप्रवर्धनम्

Sie gewähren den Eintritt — und niemals, zu keiner Zeit, anderen. Um diesen Sinn zu erläutern, werde ich eine uralte Begebenheit erzählen, höchst wundersam, die die Hingabe an Kāśī vermehrt.

Verse 24

स्कंद उवाच । दक्षिणाब्धितटे कश्चित्सेतुबंधसमीपतः । वणिग्धनंजयो नाम मातृभक्तिसमन्वितः

Skanda sprach: Am Ufer des südlichen Ozeans, nahe Setubandha, lebte ein Kaufmann namens Dhanaṃjaya, erfüllt von hingebungsvoller Verehrung für seine Mutter.

Verse 25

पुण्यमार्गार्जित धनो धनतोषितमार्गणः । मार्गणस्फारितयशा यशोदातनयार्चकः

Sein Reichtum war auf dem Pfad des Verdienstes erworben; mit seinem Besitz erfreute er die Bittenden. Sein Ruhm wuchs durch seine Freigebigkeit, und er verehrte Yaśodās Sohn (Kṛṣṇa).

Verse 26

समुन्नतोपि संपत्त्या विनयानतकंधरः । आकरोपि गुणानां हि गुणिष्वाकारगोपकः

Obwohl durch Wohlstand erhöht, neigte er den Nacken in Demut. Obwohl eine Schatzgrube der Tugenden, verbarg er seine Vorzüglichkeit unter den Tugendhaften.

Verse 27

रूपसंपदुदारोपि परदारपराङ्मुखः । ससंपूर्णकलोप्यासीन्निष्कलंकोदयः सदा

Obwohl mit schöner Gestalt und edlem Wohlstand begabt, wandte er sich stets von der Frau eines anderen ab. Obwohl in jeder Kunst vollendet, blieb sein Wandel immer makellos.

Verse 28

ससत्यानृतवृत्तिश्च प्रायः सत्यप्रियो मुने । वर्णेतरोप्यभूल्लोके सुवर्णकृतवर्णनः

Er bewegte sich zwischen Wahrheit und Unwahrheit, doch zumeist, o Weiser, liebte er die Wahrheit. Obwohl außerhalb der anerkannten Stände geboren, wurde er in der Welt berühmt als einer, der „Gold macht“—ein Schöpfer glänzenden Ruhmes.

Verse 29

सदाचरणगोप्येष सुखयानचरः कृती । अदरिद्रोपि मेधावी सोभूत्पापदरिद्रधीः

Sein Fehltritt war unter dem Mantel guten Wandels verborgen; er ging in Bequemlichkeit umher, tüchtig und fähig. Obwohl nicht arm an Besitz und obwohl klug, wurde er durch Sünde „arm im Geist“.

Verse 30

तस्यैवं वर्तमानस्य कदाचित्कालपर्ययात् । जननी निधनं प्राप्ता व्याधिताऽतिजरातुरा

Während er so lebte, geschah es einmal—durch die Wendung der Zeit—dass seine Mutter den Tod fand, von Krankheit gequält und von äußerstem Alter erschöpft.

Verse 31

तया च यौवनं प्राप्य मेघच्छायातिचंचलम् । प्रावृण्नदीपूरसमं स्वपतिः परिवंचितः

Und sie, als sie die Jugend erlangt hatte—flatterhaft wie der Schatten einer Wolke und aufgewühlt wie ein Fluss zur Regenzeit—täuschte ihren eigenen Gatten.

Verse 32

दिन त्रिचतुरस्थायि या नारी प्राप्य यौवनम् । भर्तारं वंचयेन्मोहात्साऽक्षयं नरकं व्रजेत्

Eine Frau, die nach Erlangung der Jugend—die gleichsam nur drei oder vier Tage währt—aus Verblendung ihren Gatten betrügt, geht in eine unendliche Hölle.

Verse 33

शीलभंगेन नारीणां भर्ताधर्मपरोपि हि । पतेद्दुःखार्जितात्स्वर्गाच्छीलं रक्ष्यं ततः स्त्रिया

Durch den Bruch der weiblichen Keuschheit kann selbst ihr Gatte—obwohl dem Dharma ergeben—aus dem mühsam erworbenen Himmel fallen; darum soll die Frau ihre Tugend behüten.

Verse 34

विष्ठागर्ते च निरये स्वयं पतति दुर्मतिः । आभूतसंप्लवं यावत्ततः स्याद्ग्रामसूकरी

Die Übelgesinnte stürzt aus eigenem Antrieb in die Hölle einer Grube voll Unrat; und bis zur kosmischen Auflösung wird sie danach zur Dorfsau.

Verse 35

स्वविष्ठापायिनी चाथ वल्गुली वृक्षलंबिनी । उलूकी वा दिवांधा स्याद्वृक्षकोटरवासिनी

Und dann wird sie zu einer, die ihren eigenen Unrat frisst; oder zu einer Fledermaus, die an Bäumen hängt; oder zu einer Eule, am Tage blind, die in Baumhöhlen wohnt.

Verse 36

रक्षणीयं महायत्नादिदं सुकृतभाजनम् । वपुः परस्य दुःस्पर्शात्सुखाभासात्मकात्स्त्रिया

Dieser Leib—ein Gefäß verdienstvoller Taten—ist mit großer Anstrengung zu schützen und fernzuhalten von der schädlichen Berührung der Frau eines anderen, deren Lust nur ein Schein von Glück ist.

Verse 37

अनेनैव शरीरेण भर्तृसाद्विहितेन हि । किं सती न च तस्तंभ भानुमुद्यंतमाज्ञया

Mit eben diesem Leib—durch das Leid des Gatten geschwächt—hat die keusche Frau nicht durch ihren Befehl sogar die aufsteigende Sonne aufgehalten?

Verse 38

अत्रिपत्न्यनसूया किं भर्तृभक्तिप्रभावतः । दधार न त्रयीं गर्भे पतिव्रत परायणा

Hat Anasūyā, Atris Gemahlin—ganz der pativratā-Pflicht ergeben—nicht durch die Kraft ihrer Hingabe an den Gatten die „dreifache Veda“ im Schoß getragen?

Verse 39

इह कीर्तिश्च विपुला स्वर्गेवासस्तथाऽक्षयः । पातिव्रत्यात्स्त्रिया लभ्यं सखित्वं च श्रिया सह

Aus der pativratā-Tugend einer Frau erwachsen großer Ruhm in dieser Welt, ein unvergänglicher Aufenthalt im Himmel und sogar die Gemeinschaft mit Śrī (Fortuna) selbst.

Verse 40

सादुर्वृत्त्या परित्यज्य पतिधर्मं सनातनम् । स्वच्छंदचारिणी भूत्वामृतानिरयमुद्ययौ

Doch sie gab durch übles Verhalten die ewige Pflicht gegenüber dem Gatten auf; dem bloßen Eigenwillen folgend, starb sie und ging hinauf zur Hölle.

Verse 41

धनंजयोपि च मुने केनचिच्छिवयोगिना । सार्धं तपोदयादित्थं सोऽभवद्धर्मतत्परः

Auch Dhanaṃjaya, o Weiser, wurde durch den Umgang mit einem gewissen Śiva-Yogin und durch das Aufsteigen der Askese so ganz dem Dharma hingegeben.

Verse 42

धनंजयोपि धर्मात्मा मातृभक्तिपरायणः । आदायास्थीन्यथो मातुर्गंगा मार्गस्थितोऽभवत्

Dhanaṃjaya ebenfalls, rechtschaffenen Herzens und der Verehrung seiner Mutter ergeben, nahm die Gebeine seiner Mutter an sich und machte sich auf den Weg zur Gaṅgā.

Verse 43

पंचगव्येन संस्नाप्य ततः पंचामृतेन वै । यक्षकर्दमलेपेन लिप्त्वा पुष्पैः प्रपूज्य च

Er badete (die Überreste) mit Pañcagavya und dann wahrlich mit Pañcāmṛta; er bestrich (sie) mit der Paste aus Yakṣa-Kardama und verehrte sie auch mit Blumen.

Verse 44

आवेष्ट्य नेत्रवस्त्रेण ततः पट्टांबरेण वै । ततः सुरसवस्त्रेण ततो मांजिष्ठवाससा

Er umhüllte sie zuerst mit feinem Tuch, dann wahrlich mit Seidengewändern; danach mit duftendem Stoff und darauf mit mit Mañjiṣṭhā gefärbtem Gewand.

Verse 45

नेपालकंबलेनाथ मृदाचाऽथ विशुद्धया । ताम्रसंपुटके कृत्वा मातुरंगान्यहो वणिक्

Dann, mit einer nepalesischen Wolldecke und auch mit gereinigter Erde, legte er die Überreste seiner Mutter in ein Kupferkästchen — ach, jener Kaufmann!

Verse 46

अस्पृष्टहीनजातिः स शुचिष्मान्स्थंडिलेशयः । आनयञ्ज्वरितोप्यासीन्मध्ये मार्गं धनंजयः

Obwohl von niedriger Geburt und als „Unberührbarer“ angesehen, war er rein und schlief auf bloßer Erde; selbst vom Fieber gezeichnet trug Dhanaṃjaya (die Überreste) weiter mitten auf der Straße.

Verse 47

भारवाहः कृतस्तेन कश्चिद्दत्त्वोचितां भृतिम् । किं बहूक्तेन घटज काशी प्राप्ताऽथ तेन वै

Er stellte jemanden als Träger an und zahlte ihm den angemessenen Lohn. Was braucht es mehr zu sagen, o Kruggeborener (Agastya)? Zur rechten Zeit erreichte er wahrlich Kāśī.

Verse 48

धृत्वा संभृतिरक्षार्थं भारवाहं धनंजयः । जगामापणमानेतुं किंचिद्वस्त्वशनादिकम्

Um seine Vorräte zu schützen, ließ Dhanañjaya den Träger Wache halten und ging zum Markt, um einige Dinge zu holen – Speise und dergleichen.

Verse 49

भारवाह्यंतरं प्राप्य तस्य संभृतिमध्यतः । ताम्रसंपुटमादाय धनं ज्ञात्वा गृहं ययौ

Er betrat die Unterkunft des Trägers und nahm aus der Mitte der Vorräte ein kupfernes Kästchen; als er erkannte, dass Geld darin war, ging er nach Hause.

Verse 50

वासस्थानमथागत्य तमदृष्ट्वा धनंजयः । त्वरावान्संभृतिं वीक्ष्य ताम्रसंपुटवर्जिताम्

Als Dhanañjaya zur Herberge zurückkam und ihn nicht sah, prüfte er eilig die Vorräte und fand sie ohne das kupferne Kästchen.

Verse 51

हाहेत्याताड्य हृदयं चक्रंद बहुशो भृशम् । इतस्ततस्तमालोक्य गतस्तदनुसारतः

„Weh!“ rufend, sich an die Brust schlagend, weinte er immer wieder in bitterem Schmerz. Hierhin und dorthin blickend, ging er fort und folgte seiner Spur.

Verse 52

अकृत्वा जाह्नवीस्नानमनवेक्ष्य जगत्पतिम् । तस्य संवसथं प्राप्तो भारवोढुर्धनंजयः

Ohne das heilige Bad in der Jāhnavī (Gaṅgā) zu vollziehen und ohne den Herrn der Welt zu schauen, erreichte Dhanañjaya, der Lastenträger, seine Behausung.

Verse 53

भारवाडप्यरण्यान्यां ताम्रसंपुटमध्यतः । दृष्ट्वास्थीनि विनिःश्वस्य तानि त्यक्त्वा गृहं ययौ

Im Wald öffnete auch der Träger das kupferne Kästchen und sah darin Gebeine. Tief seufzend warf er sie fort und ging nach Hause zurück.

Verse 54

वणिक्च तद्गृहं प्राप्य शुष्ककंठोष्ठतालुकः । दृष्ट्वाऽथ चैलशकलं तृणकुट्यंतरे तदा

Der Kaufmann erreichte jenes Haus mit ausgedörrter Kehle, Lippen und Gaumen; da bemerkte er ein Stück Stoff im Innern der Grashütte.

Verse 55

आशया किंचिदाश्वस्य तत्पत्नीं परिपृष्टवान् । सत्यं ब्रूहि न भेतव्यं दास्याम्यन्यदपि ध्रुवम्

Mit ein wenig Hoffnung, sie etwas tröstend, befragte er die Frau jenes Mannes: „Sprich die Wahrheit, fürchte dich nicht; gewiss werde ich dir auch noch anderes geben.“

Verse 56

वसु क्व ते गतो भर्ता मातुरस्थीनिमेऽर्पय । वयं कार्पटिका भद्रे भवामो न च दुःखदाः

„Wohin ist dein Gatte mit dem Reichtum gegangen? Übergib mir diese Gebeine deiner Mutter. Edle Frau, wir sind arme Leute in Lumpen—nicht wir sind es, die Unheil stiften.“

Verse 57

अज्ञात्वा लोभवशतस्तेन नीतोऽस्थिसंपुटः । तस्यैष दोषो नो भद्रे मातुर्मे कर्म तादृशम्

„Ohne es zu erkennen, von Gier getrieben, trug er das Behältnis der Gebeine fort. Die Schuld liegt allein bei ihm, o gute Frau, nicht bei meiner Mutter; ihr Tun war nicht von solcher Art.“

Verse 58

अथवा न प्रसू दोषो मंदभाग्योऽस्मि तत्सुतः । सुतेनकृत्यं यत्कृत्यं तत्प्राप्तिर्नास्ति भिल्लि मे

„Oder die Mutter trifft gar keine Schuld; ich, ihr Sohn, bin der vom Unglück Begünstigte. Was ein Sohn zu tun hat, diese rechte Erfüllung ist mir nicht zuteilgeworden, o Bhillī.“

Verse 59

उद्यमं कृतवानस्मि न सिद्ध्येन्मंदभाग्यतः । आयातु सत्यवाक्यान्मे मा बिभेतु वनेचरः

„Ich habe mich bemüht, doch aus meinem Unglück gelingt es nicht. Möge der Waldbewohner durch die Kraft meiner wahrhaftigen Worte zurückkehren; er fürchte sich nicht vor mir.“

Verse 60

अस्थीनि दर्शयत्वाशु धनं दास्येऽधिकं ततः । इत्युक्ता तेन सा भिल्ली व्याजहार निजं पतिम्

„Zeige mir die Gebeine sogleich; dann werde ich dir noch mehr Reichtum geben.“ So von ihm angesprochen, redete jene Bhillī zu ihrem eigenen Gatten.

Verse 61

लज्जानम्रशिराःसोऽथ वृत्तांतं विनिवेद्य च । निनाय तामरण्यानीं शबरस्तं धनंजयम्

Dann, das Haupt vor Scham gesenkt, berichtete er den Hergang und führte Dhanaṃjaya in die Wildnis des Waldes; der Śabara (Jäger/Stammesmann) nahm ihn mit sich.

Verse 62

वनेचरोऽथ तत्स्थानं दैवाद्विस्मृतवान्मुने । दिग्भ्रांतिं समवाप्याथ परिबभ्राम कानने

Darauf vergaß der Waldgänger, durch Fügung des Schicksals, jenen Ort, o Weiser. Von Richtungsverwirrung ergriffen, irrte er im Gehölz umher.

Verse 63

इतोरण्यात्ततो याति ततोरण्यादितो व्रजेत् । वनाद्वनांतरं भ्रांत्वा खिन्नः सोपि वनेचरः

Von diesem Wald ging er zu jenem, und von jenem Wald kehrte er wieder zu diesem zurück. Von Wald zu Wald umherirrend, wurde auch jener Waldgänger müde und erschöpft.

Verse 64

विहाय मध्येऽरण्यानि तं ययौ च स्वपक्कणम् । द्वित्राण्यहानि संभ्रम्य स कार्पटिकसत्तमः

Die Wälder hinter sich lassend, ging er zu seiner eigenen Behausung. Nachdem er zwei oder drei Tage in Unruhe umhergeirrt war, jener vortreffliche kārpaṭika (pilgernder Bettelmönch)…

Verse 66

तन्मंदभाग्यतां श्रुत्वा लोकात्कार्पटिको मुने । कृत्वा गयां प्रयागं च ततः स्वविषयं ययौ

Als er von den Leuten von jenem Missgeschick hörte, o Weiser, besuchte der kārpaṭika (Pilger) Gayā und Prayāga; danach ging er in sein eigenes Land.

Verse 67

काश्यां प्रवेशं प्राप्यापि तदस्थीनि घटोद्भव । विना वैश्वेश्वरीमाज्ञां बहिर्यातानि तत्क्षणात्

Selbst nachdem sie in Kāśī eingetreten waren, wurden jene Gebeine—o Ghaṭodbhava (Agastya)—ohne den Befehl der Vaiśveśvarī in eben diesem Augenblick hinausgeworfen.

Verse 68

एवं काश्यां प्रविश्यापि पापी धर्मानुषंगतः । न क्षेत्रफलमाप्नोति बहिर्भवति तत्क्षणात्

So erlangt auch ein Sünder, selbst wenn er Kāśī betritt, sofern er durch eine nur äußerliche Anhaftung an das Dharma befleckt bleibt, nicht die Frucht des heiligen Kṣetra; in eben diesem Augenblick wird er hinausgeworfen.

Verse 69

तस्माद्विश्वेश्वराज्ञैव काशीवासेऽत्र कारणम् । असिश्च वरणा यत्र क्षेत्ररक्षाकृतौ कृते

Darum ist es durch den Befehl Viśveśvaras selbst, dass das Wohnen in Kāśī hier so wirksam ist—wo Asi und Varaṇā zum Schutz des heiligen Gebietes eingesetzt wurden.

Verse 70

वाराणसीति विख्याता तदारभ्य महामुने । असेश्च वरणायाश्च संगमं प्राप्य काशिका

Von da an, o großer Weiser, wurde Kāśikā als „Vārāṇasī“ berühmt, da sie den Zusammenfluss von Asi und Varaṇā erreicht hatte.

Verse 71

वाराणसीह करुणामयदिव्यमूर्तिरुत्सृज्य यत्र तु तनुं तनुभृत्सुखेन । विश्वेशदृङ्महसि यत्सहसा प्रविश्य रूपेण तां वितनुतां पदवीं दधाति

Hier in Vārāṇasī tritt die mitleidsvolle, göttliche Gegenwart—wo das Wesen den Leib mühelos ablegt—jäh in den Glanz des Blickes Viśveśas ein und erlangt, in neuer Gestalt, jenen weit entfalteten, erhabenen Zustand.

Verse 72

जातो मृतो बहुषु तीर्थवरेषु रे त्वं जंतो न जातु तव शांतिरभून्निमज्य । वाराणसी निगदतीह मृतोऽमृतत्वं प्राप्याधुना मम बलात्स्मरशासनः स्याः

Geboren und gestorben immer wieder an vielen erhabenen Tīrthas, o Wesen—doch niemals fandest du Frieden, selbst nicht nach dem Untertauchen im Bad. Vārāṇasī aber verkündet: „Wer hier stirbt, erlangt Unsterblichkeit“; und nun wirst du durch meine Kraft zum Bezwinger Kāmas, der Leidenschaft.

Verse 73

अन्यत्र तीर्थ सलिले पतितोद्विजन्मा देवादिभावमयते न तथा तु काश्याम् । चित्रं यदत्र पतितः पुनरुत्थितिं न प्राप्नोति पुल्कसजनोपि किमग्र जन्मा

Anderswo kann ein Zweimalgeborener, der in das Wasser eines Tīrtha fällt, wieder zu göttlichen Zuständen emporsteigen—doch nicht so in Kāśī. Wunderlich: Wer hier fällt, erlangt kein weltliches Wiederaufsteigen mehr; wenn selbst ein aus pulkasa stammender Mensch so befreit wird, was erst einer von höherer Geburt!

Verse 74

नैषा पुरी संसृतिरूपपारावारस्य पारं पुरहा पुरारिः । यस्यां परं पौरुषमर्थमिच्छन्सिद्धिं नयेत्पौरपरंपरांसः

Diese Stadt ist nicht bloß eine Ortschaft, sondern das jenseitige Ufer des Ozeans namens Saṃsāra—offenbart vom Zerstörer der Tripura-Festen, dem Feind des Dämons Pura. In ihr wird, wer das höchste Ziel menschlichen Lebens begehrt, zur Vollendung (Siddhi) geführt, ja durch die eigenen Geschlechterfolgen ihrer Bewohner hindurch.

Verse 75

तीर्थांतराणि मनुजः परितोऽवगाह्य हित्वा तनुं कलुषितां दिवि दैवतं स्यात् । वाराणसीपरिसरे तु विसृज्य देहं संदेहभाग्भवति देहदशाप्तयेपि

Der Mensch mag in vielen anderen Tīrthas baden und, nachdem er den befleckten Leib abgelegt hat, als Deva im Himmel weilen. Doch wer im Umkreis von Vārāṇasī den Körper hingibt, gerät in den Bereich des Zweifels—selbst hinsichtlich eines weiteren leiblichen Daseins, denn das Wiedergeborenwerden wird hier abgeschnitten.

Verse 76

वाराणसी समरसीकरणादृतेपि योगादयोगिजनतां जनतापहंत्री । तत्तारकं श्रवणगोचरतां नयंती तद्बह्मदर्शयति येन पुनर्भवो न

Vārāṇasī, die die Leiden der Menschen tilgt—ob Yogins oder Nicht-Yogins—selbst ohne irgendein erzwungenes „Gleichmachen“, führt die rettende Tāraka-Wahrheit in den Bereich des Hörens und offenbart jenes Brahman, durch das es keine Wiederkehr zur Wiedergeburt gibt.

Verse 77

वाराणसी परिसरे तनुमिष्टदात्रीं धर्मार्थकामनिलयामहहाविसृज्य । इष्टं पदं किमपि हृष्टतरोभिलष्य लाभोस्तुमूलमपि नो यदवाप शून्यम्

Weh! Wer im Bezirk von Vārāṇasī, der Spenderin ersehnter Gaben, der Wohnstatt von Dharma, Artha und Kāma, den Leib ablegt, ersehnt freudig irgendeinen geliebten höchsten Stand; es sei Gewinn, denn hier ist selbst seine Wurzel nicht leer — gewiss wird er erlangt.

Verse 78

आःकाशिवासिजनता ननु वंचिताभूद्भाले विलोचनवतावनितार्धभाजा । आदाय यत्सन्ध्यकृतभाजनमिष्टदेहं निर्वाणमात्रमपवर्जयतापुनर्भु

Weh! Die in Kāśī wohnenden Menschen wurden, wie es scheint, vom Dreiaugigen Herrn, der die Göttin als Hälfte seines Leibes trägt, um etwas gebracht: Er nahm ihnen den geliebten Körper, den ihr Sandhyā-Dienst geformt hatte, und gewährte nur Nirvāṇa, indem er weitere Wiedergeburt verwehrte.

Verse 79

वाराणसी स्फुरदसीमगुणैकभूमिर्यत्र स्थितास्तनुभृतःशशिभृत्प्रभावात् । सर्वे गले गरलिनोऽक्षियुजो ललाटे वामार्धवामतनवोऽतनवस्ततोंऽते

Vārāṇasī ist der einzigartige Boden, auf dem grenzenlose Vorzüge erstrahlen. Durch die Macht des mondbekrönten Herrn werden alle verkörperten Wesen, die dort weilen: im Hals wie der Giftträger, auf der Stirn wie der Dreiaugige, und in ihrer Gestalt, als teilten sie die glückverheißende linke Hälfte; so gelangen sie am Ende zu seinem körperlosen Zustand, der Befreiung.

Verse 80

आनंदकाननमिदं सुखदं पुरैव तत्त्रापि चक्रसरसी मणिकर्णिकाऽथ । स्वः सिंधुसंगतिरथो परमास्पदं च विश्वेशितुः किमिह तन्न विमुक्तये यत्

Dieses Ānandakānana ist seit uralter Zeit ein Spender der Freude. In ihm liegt die Cakrasarasī—Maṇikarṇikā—und auch der Zusammenfluss des himmlischen Stromes. Es ist die höchste Wohnstatt Viśveśvaras (Śiva). Was gäbe es hier, das nicht zur Befreiung führte?

Verse 81

वाराणसीह वरणासि सरिद्वरिष्ठा संभेदखेदजननी द्युनदी लसच्छ्रीः । विश्रामभूमिरचलाऽमलमोक्षलक्ष्म्याहैनां विहाय किमुसीदति मूढजंतुः

O Vārāṇasī, o Varaṇā, du Beste der Flüsse, himmlischer Strom von strahlender Pracht, der Trennung auflöst und Ermattung beendet! Du bist der unbewegliche Grund der Ruhe, geschmückt mit dem reinen Glück der Mokṣa. Dich verlassend — warum sinkt das verblendete Wesen in weltlichen Verderb?

Verse 82

किं विस्मृतं त्वहहगर्भजमामनस्यं कार्तांतदूतकृतबंधन ताडनं च । शंभोरनुग्रह परिग्रह लभ्य काशीं मूढो विहाय किमु याति करस्थ मुक्तिम्

Hast du—ach weh—das Leid vergessen, das schon im Mutterleib beginnt, und die Fesseln und Schläge, die die Boten Yamas zufügen? Kāśī wird nur durch die gnädige Annahme und Gunst Śambhus (Śivas) erlangt. Wenn ein Tor Kāśī verlässt, wie sollte er die Befreiung erreichen, die gleichsam schon in seiner eigenen Hand liegt?

Verse 83

तीर्थांतराणि कलुषाणि हरति सद्यः श्रेयो ददत्यपि बहु त्रिदिवं नयंति । पानावगाहनविधानतनुप्रहाणैर्वाराणसी तु कुरुते बत मूलनाशम्

Andere Tīrthas nehmen zwar sogleich die Unreinheiten hinweg; sie schenken auch vielfältiges Heil und können zum Himmel führen. Doch Vārāṇasī—durch die Übungen des Trinkens ihres Wassers, des rituellen Badens und Untertauchens und sogar des Ablegens des Leibes dort—bewirkt wahrhaft die wunderbare Vernichtung der Sünde bis an ihre Wurzel.

Verse 84

काशीपुरी परिसरे मणिकर्णिकायां त्यक्त्वा तनुं तनुभृतस्तनुमाप्नुवंति । भाले विलोचनवतीं गलनीललक्ष्मीं वामार्धबंधुरवधूं विधुरावरोधाः

Die verkörperten Wesen, die in Maṇikarṇikā im Umkreis von Kāśī den Leib ablegen, erlangen eine göttliche Gestalt. Von allen Hindernissen befreit, gewinnen sie die geliebte Braut: schön an der Stirn, mit leuchtenden Augen, geschmückt mit dem glückverheißenden blauen Glanz an der Kehle—Sie, hold wie die linke Hälfte des Herrn (Śiva), seine Śakti.

Verse 85

ज्ञात्वा प्रभावमतुलं मणिकर्णिकायां यः पुद्गलं त्यजति चाशुचिपूयगंधि । स्वात्मावबोधमहसा सहसा मिलित्वा कल्पांतरेष्वपि स नैव पृथक्त्वमेति

Wer die unvergleichliche Macht Maṇikarṇikās erkennt und dort diese leibliche Masse ablegt—unrein und stinkend nach Schmutz und Eiter—verschmilzt sogleich mit dem strahlenden Glanz der Selbsterkenntnis. Und selbst durch andere Kalpas hindurch fällt er nie wieder in Getrenntheit.

Verse 86

रागादिदोषपरिपूर मनो हृषीकाः काशीपुरीमतुलदिव्यमहाप्रभावाम् । ये कल्पयंत्यपरतीर्थसमां समंतात्ते पापिनो न सह तैः परिभाषणीयम्

Diejenigen, deren Geist und Sinne von Fehlern wie Anhaftung erfüllt sind und die überall meinen, die Stadt Kāśī—von unvergleichlicher, göttlicher, großer Macht—sei nur anderen Tīrthas gleich, die sind Sünder; man soll sich nicht einmal mit ihnen in ein Gespräch einlassen.

Verse 87

वाराणसीं स्मरहरप्रियराजधानीं त्यक्त्वा कुतो व्रजसि मूढ दिगंतरेषु । प्राप्याप्यजाद्यसुलभांस्थिरमोक्षलक्ष्मीं लक्ष्मीं स्वभावचपलां किमु कामयेथाः

Nachdem du Vārāṇasī verlassen hast — die geliebte königliche Hauptstadt Smaraharas (Śivas), des Bezwingers Kāmas — warum irrst du, Verblendeter, in ferne Himmelsrichtungen? Da du die feste Lakṣmī der Befreiung erlangt hast, die selbst Brahmā und den anderen schwer zugänglich ist, warum begehrst du noch die von Natur aus wankelmütige Lakṣmī des weltlichen Glücks?

Verse 89

विद्या धनानि सदनानि गजाश्वभृत्याः स्रक्चंदनानि वनिताश्च नितांत रम्याः । स्वर्गोप्यगम्य इह नोद्यमभाजिपुंसि वाराणसीत्वसुलभा शलभादिमुक्तिः । धात्रा धृतानि तुलया तुलनामवैतुं वैकुंठमुख्यभुवनानि च काशिका च । तान्युद्ययुर्लघुतयान्यगियं गुरुत्वात्तस्थौ पुरीह पुरुषार्थचतुष्टयस्य

Wissen, Reichtümer, Häuser, Elefanten, Pferde und Diener, Girlanden und Sandel, und überaus liebliche Frauen — ja selbst der Himmel — sind hier für den strebenden Menschen nicht schwer zu erlangen. Doch die Befreiung, die in Vārāṇasī so leicht zu gewinnen ist wie die Erlösung einer Motte und dergleichen, ist anderswo nicht so leicht erreichbar. Der Schöpfer legte Vaikuṇṭha und die übrigen vornehmsten Welten sowie auch Kāśikā auf eine Waage, um ihr Gewicht zu prüfen. Jene Welten stiegen empor, weil sie leicht waren; diese (Kāśī) aber stand fest durch ihre Schwere: dies ist die Stadt, die die vier menschlichen Ziele in sich trägt—dharma, artha, kāma und mokṣa.

Verse 90

काशी पुरीमधिवसन्द्रिनरोनरोपिह्मारोप्यमाणैहमान्यहवैकरुद्रः । नानोपसर्गजनिसर्गजदुःखभारैःकर्मापनुद्यसविशेत्परमेशधाम्नि

Jeder, der in der Stadt Kāśī wohnt—selbst wenn er von mancherlei Heimsuchungen und der schweren Last von Leiden bedrückt ist, die aus vielfältigen Unfällen und weltlichen Bedingungen entstehen—streift seine Karmas ab und tritt ein in die höchste Wohnstatt Parameśvaras, des einen Rudra, der aller Verehrung würdig ist.

Verse 91

स्थिरापायं कायं जननमरणक्लेशनिलयं विहायास्यां काश्यामहहपरिगृह्णीत न कुतः । वपुस्तेजोरूपं स्थिरतरपरानंदसदनं विमूढोऽसौ जंतुः स्फुटितमिवकांम्यं विनिमयन्

Warum nur, ach, gibt der Mensch diesen Körper nicht auf—unsicher und vergänglich, bloß eine Stätte der Mühen von Geburt und Tod—und nimmt stattdessen Zuflucht in diesem Kāśī? Denn hier erlangt das verkörperte Wesen eine Gestalt aus göttlichem Glanz, eine weit beständigere Wohnstatt höchster Wonne; doch das verblendete Geschöpf, als tausche es einen makellosen Edelstein, vertauscht dieses unschätzbare Gut gegen bloß Begehrtes.

Verse 92

अहो लोकः शोकं किमिह सहते हंतहतधीर्विपद्भारैः सारैर्नियतनिधनैर्ध्वसित धनैः । क्षितौ सत्यां काश्यां कथयति शिवो यत्र निधने श्रुतौ किंचिद्भूयः प्रविशति न येनोदरदरीम्

Weh! Warum erträgt die Welt hier Kummer, den Verstand niedergeschlagen, erdrückt von der Last der Widerfahrnisse und von Besitz, der nur das „Wesen“ des Verderbens ist—zum Untergang bestimmt und rasch zerstoben? Da doch auf Erden das wahre Kāśī besteht, wo im Augenblick des Todes Śiva selbst ins Ohr spricht; wer dies vernimmt, tritt nicht wieder in die Spalte des Mutterleibes ein, das heißt: er kehrt nicht zur Wiedergeburt zurück.

Verse 93

काशिवासिनिजने वनेचरेद्वित्रिभुज्यपि समीरभोजने । स्वैरचारिणि जितेंद्रियेप्यहो काशिवासिनि जने विशिष्टता

Selbst wenn einer, der in Kāśī wohnt, wie ein Waldwanderer lebt—nur ein-, zwei- oder dreimal isst, als würde er von bloßer Luft getragen—und frei umhergeht, die Sinne bezwungen, so gilt doch: Ach! den Bewohnern von Kāśī eignet eine einzigartige Vorzüglichkeit.

Verse 94

नास्तीह दुष्कृतकृतां सुकृतात्मनां वा काचिद्विशेषगतिरंतकृतां हि काश्याम् । बीजानि कर्मजनितानि यदूषरायां नांकूरंयति हरदृग्ज्वलितानितेषाम्

Hier in Kāśī gibt es keinen besonderen Weg nach dem Tod, weder für Übeltäter noch für von Natur Tugendhafte; denn in Kāśī gewährt der Herr, der den Tod selbst beendet, denselben höchsten Übergang. Die aus Karma entstandenen Samen treiben nicht aus, wenn Haras feuriger Blick sie versengt—wie Samen, die auf dürres Land fallen und niemals keimen.

Verse 95

शशका मशका बकाः शुकाः कलविंकाश्च वृकाः सजंबुकाः । तुरगोरग वानरानरा गिरिजे काशिमृताः परामृतम्

O Girijā, seien es Hasen oder Mücken, Kraniche oder Papageien, Kalaviṃka-Vögel, Wölfe samt Schakalen, Pferde, Schlangen, Affen oder gar Menschen—wer immer in Kāśī stirbt, erlangt den höchsten Nektar der Unsterblichkeit, die höchste Befreiung.

Verse 96

अरुद्ररुद्राक्षफणींद्रभूषणास्त्रिपुंड्रचंद्रार्धधराधरागताः । निरंतरं काशिनिवासिनोजना गिरींद्रजे पारिषदा मता मम

O Tochter des Herrn der Berge: Die Menschen, die unablässig in Kāśī wohnen—geschmückt mit Rudrākṣa-Perlen und Zierat des Schlangenkönigs, gezeichnet mit den drei heiligen Aschelinien und den Halbmond tragend—sind, wie ich meine, als Śivas eigene Gefolgsleute (pāriṣadas) zu betrachten.

Verse 97

यावंत एव निवसंति च जंतवोऽत्र काश्यां जलस्थलचरा झषजंबुकाद्याः । तावंत एव मदनुग्रह रुद्रदेहा देहावसानमधिगम्य मयि प्रविष्टाः

So viele Wesen hier in Kāśī wohnen—ob im Wasser oder auf dem Land, wie Fische, Schakale und dergleichen—so viele treten, wenn ihr Leib zu Ende geht, in Mich ein; denn durch Meine Gnade werden sie Rudra-leibig.

Verse 98

ये तु वर्षेषवोरुद्रा दिवि देवि प्रकीर्तिताः । वातेषवोंऽतरिक्षे ये ये भुव्यन्नेषवः प्रिये

O Göttin, jene Rudras, die als Lenker der Regen in den Himmeln gepriesen werden—jene, die in der mittleren Sphäre die Winde beherrschen, und jene, die auf Erden in den Nahrungskörnern wohnen, o Geliebte—sie alle sind Offenbarungen ein und derselben göttlichen Gegenwart.

Verse 99

रुद्रा दश दश प्राच्यवाची प्रत्यगुदक्स्थिताः । ऊर्ध्वदिक्स्थाश्च ये रुद्राः पठ्यंते वेदवादिभिः

Von den Rudras spricht man als von Zehnergruppen: die dem Osten zugeordneten, die im Westen und im Norden stehenden, und die in der oberen Richtung weilenden; solche Rudras werden von den Auslegern des Veda rezitiert.

Verse 100

असंख्याताः सहस्राणि ये रुद्रा अधिभूतले । तत्सर्वेभ्योऽधिका काश्यां जंतवो रुद्ररूपिणः

Unzählige Tausende von Rudras gibt es auf Erden; doch in Kāśī sind die Wesen, die Rudras eigene Gestalt tragen, sogar allen jenen überlegen.

Verse 110

दैनंदिनेऽथ प्रलये त्रिशूलकोटौ समुत्क्षिप्य पुरीं हरः स्वाम् । बिभर्ति संवर्त महास्थिभूषणस्ततो हि काशी कलिकालवर्जिता

Bei der täglichen Auflösung und ebenso bei der großen kosmischen Auflösung hebt Hara seine eigene Stadt auf die Spitze seines Dreizacks und trägt sie—er, der mächtige Saṃvarta, geschmückt mit großen Knochen. Darum ist Kāśī frei von der Drangsal des Kali-Zeitalters.

Verse 114

अतः परं कलशज किं शुश्रूषसि तद्वद । काशीकथा कथ्यमाना ममापि परितोषकृत्

Nun denn, o Kalaśaja (Agastya), was wünschst du noch zu hören? Sprich es aus. Denn die Erzählung von Kāśīs heiliger Überlieferung, wenn sie vorgetragen wird, bereitet selbst mir Freude.

Verse 158

असिसंभेद योगेन काशीसंस्थोऽमृतो भवेत् । देहत्यागोऽत्र वै दानं देहत्यागोत्र वै तपः

Durch das Yoga namens Asisaṃbheda wird, wer in Kāśī weilt, unsterblich. Hier ist das Ablegen des Leibes wahrlich dāna; das Ablegen des Leibes hier ist wahrlich tapas.

Verse 865

क्षुत्क्षामः शुष्ककंठोष्ठो हाहेति परिदेवयन् । पुनः काशीपुरीं प्राप्तः परिम्लानमुखो वणिक्

Vom Hunger ausgezehrt, mit ausgetrocknetem Hals und Lippen, klagend „Weh, weh!“, erreichte der Kaufmann erneut die Stadt Kāśī — sein Antlitz völlig verwelkt.