अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

Upamanyu sprach: Trägheit, schwere Krankheiten, Nachlässigkeit, Zweifel am rechten Ort (und an der rechten Methode), Unbeständigkeit des Geistes, Mangel an Glauben und verblendete Schau—dies sind die Hindernisse, die den Suchenden auf dem Weg der Śiva-Verehrung und des Yoga hemmen.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

Leiden, Niedergeschlagenheit des Gemüts und Unruhe gegenüber den Sinnesobjekten—diese und andere ähnliche Faktoren, insgesamt zehn, werden als Hindernisse für Menschen bezeichnet, die sich dem Yoga widmen.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

Bei Yogins werden die Zustände von Körper und Geist durch Trägheit und dumpfe Unreinheit beeinträchtigt. Körperliche Fehler entstehen aus dem Ungleichgewicht der leiblichen Bestandteile, während Krankheiten aus Mängeln hervorgehen, die durch vergangenes Karma bewirkt wurden.

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

Im Yoga heißt Nachlässigkeit der große Fehler, während disziplinierte Betrachtung (bhāvanā) als sein wahres Mittel gilt. Doch die Erkenntnis, die von beiden Vorstellungen — „dies“ und „das“ — ergriffen ist, bleibt zweifelhaftes Wissen, unsicher hinsichtlich ihres wahren Grundes.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

„Mangel an Verankerung“ heißt, so sagt man, die Unbeständigkeit des Geistes. Und auf dem Pfad des Yoga ist auch die Regung des Geistes, der śraddhā (Glauben) fehlt und der ohne inneres bhāva, ohne hingebungsvolle Empfindung ist, wahrlich eine weitere Form dieser Unbeständigkeit.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

Die Erkenntnis, die verkehrt geworden ist, heißt „bhrānti“ — Verblendung. Die Weisen wissen: Das Leiden der Menschen, aus Unwissenheit (ajñāna) geboren, ist ein inneres (ādhyātmika) Leiden, das dem Geist angehört.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

Das Leiden, das aus körperlichen und materiellen Bedingungen entsteht — hervorgebracht durch in der Vergangenheit vollbrachte Taten — heißt ādhibhautika. Und das, was ādhi-daivika genannt wird, ist die Heimsuchung durch göttliche und kosmische Kräfte, wie Blitz, Waffen, Gift und dergleichen.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

Als „Befreiung, aus der Vereitelung des Begehrens geboren“ bezeichnen sie einen Zustand, der in Wahrheit Niedergeschlagenheit des Geistes ist; denn inmitten der mannigfaltigen Sinnesobjekte entsteht Verwirrung, und dort wird der Geist ruhelos und wankelmütig.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

Wenn diese Hindernisse befriedet sind, beginnen beim Yogin, der fest im Yoga versunken ist, außergewöhnliche, göttliche Erscheinungen aufzusteigen; sie sind Anzeichen dafür, dass die Siddhis, die geistigen Vollkommenheiten, nahe sind.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

Innere Eingebung (pratibhā), hellhörendes Hören, Wissen um ferne Begebenheiten, visionäres Sehen, außergewöhnlicher Geschmack und feines Tastempfinden — diese sechs heißen upasargas, Nebenvervollkommnungen. Wenn sie auftreten, zeigen sie ein Nachlassen des wahren Yoga an, denn sie können den Yogin von der Vereinigung mit Śiva, dem höchsten Pati, ablenken.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

Wenn der Gegenstand fein, verborgen, vergangen, weit entfernt oder noch zukünftig ist, heißt die Erkenntnis, durch die er erfasst wird, pratibhā (innere Intuition). Und das Erscheinen dieses Gegenstandes im Bewusstsein heißt pratibhāsa — genau so, wie er in Wahrheit ist.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

Alle verkörperten Wesen besitzen von Natur aus die Fähigkeit, alle Laute zu hören, und sie hören ohne absichtliche Anstrengung; ebenso gewinnen sie gewöhnliches Verständnis durch alltägliche Berichte und Gespräche.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

‘Schau’ heißt das mühelose Erblicken göttlicher Wesen; ebenso wird ‘Geschmack’ das Kosten der göttlichen Essenzen (rasa) genannt.

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

Ebenso ist die Erkenntnis durch Berührung weithin als „vedanā“ (Empfindung) bekannt. Und die göttlichen Gegenstände, beginnend mit Duft und dergleichen, werden von allen Herrschern der Welten erfahren, bis hin zum Herrn der Sphäre Brahmās.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

Dort bleiben die Juwelen stets gegenwärtig und werden in Fülle gewährt; und die Rede — frei strömend und süß — entfaltet sich auf vielfältige Weise.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

Alle Rasāyanas (verjüngende Elixiere) und selbst die himmlischen Arzneien gelangen zur Vollendung, indem man sich vor Ihm niederwirft; und die Gemahlinnen der Götter weisen in Ehrfurcht den Weg zu Ihm. So deutet das Purāṇa an, dass glückverheißende Vollkommenheiten entstehen, wenn man sich dem Herrn in Hingabe und Bhakti nähert.

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

Schon beim Anblick eines nur teilweisen Erlangens yogischer Vollkommenheit erwacht die Gewissheit der Befreiung: „Wie ich dies unmittelbar geschaut habe, so wird auch Moksha gewiss eintreten.“

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

Magerkeit, Fülle, Kindheit, Greisenalter und Jugend — samt unzähligen weiteren unterschiedlichen Zuständen — sind die Weisen, in denen der vierfache verkörperte Zustand den Leib annimmt.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

Abgesehen vom erdigen Anteil ist der Duft stets gegenwärtig als Sammlung der Wohlgerüche. So verkünden die Weisen, dass der „irdische Zustand“ in seiner piśāca-artigen (groben, tamasischen) Weise acht Eigenschaften besitzt.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Er kann sogar im Wasser wohnen und ebenso auf der Erde hervortreten. Mit der Kraft des Willens ist er unbetrübt — aus eigener Macht kann er sogar den Ozean austrinken.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

Wo immer er es in dieser Welt wünscht, dort wird Wasser sichtbar; und ohne Krug oder anderes Gefäß kann er das gesammelte Wasser in seiner eigenen Hand sammeln und halten.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

Welcher Gegenstand auch immer an sich geschmacklos sei — wenn man ihn genießen will, wird er im selben Augenblick mit Geschmack und ähnlichen Eigenschaften versehen; und aus diesem Genuss entsteht noch etwas anderes: die Erhaltung des Körpers durch die drei Doṣa (Tridoṣa).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

Der Körper wird frei von Wunden und Leiden und ist zudem mit den aus dem Erdelement geborenen Vorzügen ausgestattet. Dies ist die wunderbare herrscherliche Vollendung, die sechzehnfach erlangt wird.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

Aus seinem eigenen Leib kann er Feuer hervorbringen, und doch ist er frei von jeder Furcht vor dessen Glut. Wahrlich, wenn er es will und sich darum bemüht, besitzt er die Macht, diese ganze Welt zu verbrennen.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

Aus den beiden (Prinzipien) entsteht der Aufbau des Leibes, ausgestattet mit der herrscherlichen Macht des Wasserelements. Dies nennt man taijasa, das leuchtende Prinzip, das als vierundzwanzigfach in seiner Erscheinung beschrieben wird.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

Für die Wesen gibt es die Schnelligkeit des Gedankens, das Eindringen nach innen in einem Augenblick und das mühelose Tragen gewaltiger Lasten — wie Berge und dergleichen.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

Er offenbart Schwere und Leichtigkeit; in seiner Handfläche kann er den Lebenshauch (prāṇa) halten und lenken. Durch das bloße Fallen oder Antippen mit der Fingerspitze und dergleichen lässt er selbst die Erde erbeben.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

Durch ein einziges (Maß dieser Disziplin) wird die Hervorbringung eines Leibes erlangt, zusammen mit Genüssen von leuchtender (subtiler) Art. Die Weisen kennen die «māruta»-Kraft als eine Herrschaft, die sich zweiunddreißigfach vervielfacht.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

Man erlangt einen Zustand, in dem der Schatten des Körpers nicht mehr erscheint; die Sinnesorgane werden unmerklich; man gewinnt die Kraft, sich nach Belieben durch den Himmel zu bewegen; und die Sinnesvermögen gelangen zu vollständiger Beherrschung und Abstimmung mit ihren Objekten — dies wird als yogische Vollkommenheiten beschrieben, die aus der in der Vāyu‑Saṃhitā gelehrten Disziplin hervorgehen, doch sind sie der Hingabe an Pati (Śiva) zur Erlangung der Befreiung unterzuordnen.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

Er erlangt die yogischen Kräfte, den Himmel zu durchmessen, jenes (subtile Element) im eigenen Leib wohnen zu lassen, das Raumelement zu einer greifbaren Masse zu verdichten und sogar körperlos zu werden. Solche Errungenschaften entstehen als Nebenfrüchte auf dem Pfad des Śiva‑Yoga, während die Befreiung durch die Gnade des Herrn und rechte Erkenntnis gewonnen wird.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

Diese große Souveränität, verbunden mit der herrscherlichen Macht des Windes, gilt als vierzigfach an Vorzüglichkeit. Sie wird als Indras Majestät verkündet und als dem himmlischen, ätherischen Bereich zugehörig beschrieben.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

Er gewährt Erlangung nach Wunsch und ebenso den Aufbruch — die Befreiung — nach Wunsch; Er überwindet alles und enthüllt die Schau der innersten, geheimsten Wahrheiten aller Dinge.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

Gemäß dem eigenen Karma entsteht eine entsprechende Verkörperung; mit ihr kommen Herrschaft und ein anmutiges Erscheinungsbild. Man erfährt auch das Panorama des Saṃsāra, begleitet von indragleichen Genüssen.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

Diese lunare Souveränität — geistiger Natur — ist an Qualität überlegen. Sie umfasst die Kräfte des Schneidens, Schlagens, Bindens und ebenso des Lösens und Befreiens.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

Er bringt alle Wesen, die unter der Macht des Saṃsāra stehen, unter seine Herrschaft und schenkt allen Gnade. So ist Er auch der Bezwinger der festgesetzten Stunde des Todes.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

Sie verkünden, dass die Herrschaft, die „Ābhimānika“ genannt wird, die prājāpatya Souveränität auf der Stufe Prajāpatis ist; und diese Größe ist sechsundfünfzigfach erhabener als die Genüsse, die in der Mond-Sphäre (Chāndramasa) erlangt werden.

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

Schöpfung entsteht durch Seinen bloßen Willen; ebenso Schutz und Auflösung. Er ist auch die innere Autorität aller Wesen, die die Geister der Geschöpfe gemäß ihrer Natur in Bewegung setzt—und so den Herrn (Pati) als die souveräne Ursache hinter Erscheinung, Erhaltung und Rückzug offenbart.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

Er bewirkt die mannigfache Verschiedenheit aller Wesen und gestaltet das Weltall in voneinander unterschiedenen Formen. Und im Verbund mit den Prajāpati-Kräften, die die Schöpfung lenken, wird er auch zur Ursache sowohl glückverheißender als auch unheilvoller Ergebnisse.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

Sie erklären, dass die aiśvarya, die herrscherliche Macht Brahmās, vierundsechzigfach sei. Jenseits selbst der buddhischen (intellektbezogenen) Kraft erkennen sie diese höhere, wenngleich sekundäre, Souveränität als ‘prākṛta’—aus Prakṛti, dem materiellen Prinzip, hervorgegangen.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

Das wird als „Vaiṣṇava“ bezeichnet; in ihm allein bestehen die Welten. Diesen Zustand kann selbst Brahmā vollständig beschreiben, doch andere vermögen ihn nicht auszusprechen.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

Jener souveräne Stand—sowohl im primären (wesentlichen) als auch im sekundären (zugeschriebenen) Sinn—gehört Gaṇeśa, dem herrschaftlichen Prinzip. Selbst Viṣṇu vermag diesen Zustand nur teilweise zu erkennen; von anderen kann er überhaupt nicht erkannt werden.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

Alle Errungenschaften (Siddhis), die aus yogischer Erkenntnis hervorgehen, sind in Wahrheit nur Hindernisse. Darum müssen sie mit ernsthaftem Bemühen gezügelt werden—vor allem durch höchstes Vairāgya, das vollkommene Nicht-Anhaften—damit man fest auf dem Weg zur befreienden Gnade Śivas bleibt.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

Wer im Geist an unreinen Guṇas und bloßen Erscheinungen haftet, bei dem erwächst nicht die höchste Herrschaft des Herrn; noch erlangt er den furchtlosen Zustand, der alle Ziele erfüllt.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

Darum: Wer die weltlichen Guṇas und Genüsse, nach denen selbst Götter, Asuras und Erdenherrscher trachten, wie Stroh von sich wirft—bei diesem Yogin erwacht die höchste Vollendung des Yoga.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

Oder auch: Durch den Willen von Śivas Gnade kann der Weise weiterhin in der Welt umhergehen; nachdem er nach Wunsch die aus den Guṇas geborenen Erfahrungen genossen hat, ohne gebunden zu sein, gelangt er schließlich zur Befreiung (mokṣa).

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

An einem abgeschiedenen Ort, frei von Wesen, still und ohne Störung—auf einer sauberen, gut bereiteten, sanften Stätte, durch Duft, Weihrauch und dergleichen wohlriechend—soll man Verehrung und Betrachtung Śivas beginnen.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

Es war mit perlenartigen Blüten bestreut und mit Baldachinen und dergleichen kunstvoll geschmückt; reichlich versehen mit Kuśa-Gras, Blumen, heiligen Brennhölzern (samit), Wasser, Früchten und Wurzeln — vollständig bereitet für Verehrung und Ritus.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

Man soll weder nahe beim Feuer noch nahe beim Wasser, ja nicht einmal auf einem Haufen trockener Blätter sitzen oder Verehrung/Meditation ausüben; ebenso wenig an einem Ort voller stechender Insekten und Mücken oder in einem Gebiet, das von Schlangen und wilden Tieren wimmelt.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

Selbst an Orten, die von wilden Bestien erfüllt sind, selbst inmitten von Furcht und von Übeltätern umringt — sei es auf dem Verbrennungsplatz, bei einem Caitya oder einem Ameisenhügel, in einem verfallenen Haus oder an einer Wegkreuzung — soll man nicht wanken. Für den in Śiva gegründeten Bhakta ist der Herr (Pati) die innere Zuflucht, die die Bande der Angst durchschneidet.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

Man soll die heilige Observanz der Śiva-Verehrung weder an den Ufern von Flüssen, Bächen oder am Meer noch mitten auf der Straße vollziehen. Auch in verfallenen Gärten, Kuhställen und ähnlichen Orten soll sie nicht geschehen, ebenso wenig an unheilvollen oder getadelten Plätzen. Für Śivas Verehrung muss der Ort rein, angemessen und frei von Tadel sein.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

Man soll die heilige śaivische Observanz nicht beginnen, wenn Verdauungsstörung saures Aufstoßen verursacht, noch wenn der Körper durch Kot oder Urin verunreinigt ist. Auch nicht bei Erbrechen oder Durchfall; nicht nach übermäßigem Essen; und nicht, wenn man von Anstrengung ermattet ist.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

Man soll Yoga nicht üben, wenn der Geist durch übermäßiges Grübeln aufgewühlt ist, noch wenn man von äußerstem Hunger oder Durst gequält wird; ebenso soll man Yoga nicht beginnen, wenn man allzu sehr in eigene schwere Pflichten und Handlungen verstrickt ist. Yoga ist in Standhaftigkeit und in ausgewogenem Zustand von Körper und Geist zu vollziehen.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

Er ist maßvoll in Speise und Erholung, maßvoll im Einsatz bei der Erfüllung der Pflichten und maßvoll in Schlaf und Wachsein — so bleibt er frei von jeder Ermattung und Unruhe.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

Man bereite einen Sitz (Āsana), weich, anmutig, weit, eben und rein; und auf diesem Sitz übe man Haltungen wie Padmaka (Lotus) und Svastika und dergleichen.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

Nachdem man ehrfürchtig den eigenen Gurus die Ehre erwiesen und sodann der Reihe nach die übrigen verehrungswürdigen Ältesten gegrüßt hat, soll man stehen, den Nacken, den Kopf und die Brust aufrecht, den Blick gezügelt und bescheiden.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

Mit leicht erhobenem Kopf soll man die Zähne nicht aufeinanderstoßen lassen. Die Zunge fest an den Zahnspitzen ruhend, halte man sie unbeweglich.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

Indem man mit den Fersen Hoden und Zeugungsorgan schützt und dann die Unterarme ohne Anstrengung quer über die Oberschenkel legt, soll man den Körper zur Ruhe und Festigkeit bringen—so bereitet man sich auf die nach innen gerichtete, auf Śiva ausgerichtete Meditation vor.

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

Indem man den Handrücken der rechten Hand auf die linke Handfläche legt, soll man den Rücken des Körpers langsam anheben und dabei die Brust vorn fest stabilisieren.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

Den Blick auf die Spitze der eigenen Nase gerichtet und in keine Richtung schauend, mit sorgfältig gezügeltem Fluss des Prāṇa, blieb er reglos — wie ein Stein.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

Indem man im Inneren der eigenen Körperstätte Śiva zusammen mit Ambā (der Göttlichen Mutter) betrachtet, soll man Ihn auf dem Sitz im Herzlotus verehren und das Opfer der Meditation darbringen.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

Man soll (Śiva) betrachten an der Wurzel (Stütze), oder an der Nasenspitze, oder am Nabel; oder in der Kehle, oder in den Öffnungen des Gaumens; oder zwischen den Augenbrauen, oder im Bereich des „Tores“; oder an der Stirn, oder am Scheitel.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

Nachdem man nach rechtem Ritus den höchsten Sitz für Śiva und die Göttin bereitet hat, kann man ihn dort entweder mit einer umgebenden Umfriedung errichten (in einer gestalteten, saguna-Anordnung) oder auch ganz ohne Umfriedung (in einer schlichten, ungehinderten Anordnung).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

In einem Lotus mit zwei Blättern und sechzehn Speichen, oder in einem mit zwölf Speichen nach der vorgeschriebenen Regel—oder auch in einem mit zehn Speichen, oder in einem Sechseck, oder in einem Quadrat—soll man an Herrn Śiva meditieren.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

Im Raum zwischen den beiden Augenbrauen befindet sich ein zweiblättriger Lotus, leuchtend wie ein Blitz. In dem im Brauenzentrum ruhenden Aravinda sind sie der Reihe nach als rechts und links angeordnet—das heißt als Süden und Norden.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

Auf einem Blatt, dessen Farbton dem Blitz gleicht und auf dem die Buchstaben in rechter Ordnung gesetzt sind, sind die sechzehn Blätter der sechzehnspeichigen (mystischen) Gestalt wahrlich die sechzehn Vokale.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

Vom eigentlichen Grund des Kanda (Knollens) aus ist dieser Lotus der Reihe nach angeordnet, beginnend mit der östlichen Richtung und so weiter; und seine Blätter sind der Folge nach die Buchstaben, beginnend mit „ka“ und endend mit „ṭa“.

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

Im Bereich des Herzens soll man jenen Lotus meditieren, strahlend wie die Sonne. Es wird gelehrt, er sei weiß wie Kuhmilch, und (seine Merkmale/Buchstaben) schreiten der Ordnung nach fort, beginnend mit „ḍa“ und endend mit „pha“.

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

Unten, im unteren Lotos, gibt es außer diesen beiden noch sechs Blätter. Ihre Tönung gleicht rauchlosen Glutkohlen, und die entsprechenden Laute (Schwingungen) werden demgemäß beschrieben.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

Im Lotos des Mūlādhāra, der wie Gold erstrahlt, sind die Buchstaben — beginnend mit „va“ und endend mit „sa“ — der Reihe nach angeordnet und auf den Blättern verankert.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

Unter diesen Lotos (feinstofflichen Stützen), wo immer der Geist wahrhaft aufgeht, dort soll der standhafte Übende mit ruhiger, unterscheidender Einsicht sowohl den Herrn (Śiva) als auch die Göttin (Śakti) betrachten.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

Es ist makellos rein und nur daumengroß, nach allen Seiten strahlend—von der Gestalt der reinen Flamme einer Lampe und vollständig geschmückt durch seine eigene innewohnende Kraft (Śakti).

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

Es kann wie ein Streif des zunehmenden Mondes erscheinen oder auch wie ein Stern; es kann der Granne des Wildreises gleichen oder wiederum wie ein Faden aus Lotusfaser wirken.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

Selbst wenn der Meditierende danach verlangt, die Prinzipien (tattva) beginnend mit dem Erdelement zu bezwingen und zu transzendieren, soll er Jene Wirklichkeit betrachten: kugelförmig wie die Kadamba-Frucht und gleich einem winzigen Reifkörnchen — subtil, leuchtend und jenseits groben Ergreifens.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

Man soll eben jene grobe (saguṇa) Gestalt betrachten, die über jedes tattva herrscht. Dies sind die acht offenbaren Formen—beginnend mit Sadāśiva bis hin zu Brahmā, und auch beginnend mit Bhava—durch die der Herr in leibhaftiger Manifestation geschaut wird.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

Im Śiva-śāstra sind die offenbaren (groben) Gestalten Śivas eindeutig festgelegt. Die erhabenen Weisen haben erklärt, dass diese Gestalten dreierlei sind: furchterregend, gemischt und friedvoll.

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

Wenn die ehrfurchtgebietenden Gestalten oder Mantras Śivas von denen betrachtet werden, die frei sind vom Verlangen nach persönlichem Gewinn—von Suchenden, die der Betrachtung würdig und in beständiger innerer Versenkung geübt sind—dann schwinden Sünden und die aus Sünde geborenen Krankheiten vollständig.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

Auf dem gemischten Weg und auf dem sanften (saumya) Weg wird die Frucht weder sofort noch allzu schnell erlangt. Doch gerade auf dem sanften Weg festigt sich die Befreiung (mukti), und Frieden sowie wahre Einsicht (prajñā) erblühen.

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

Hier werden die geistigen Vollkommenheiten (Siddhis) nach und nach, Stufe um Stufe, erlangt—daran besteht kein Zweifel.