Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta sprach: O Brahmanen, nachdem Nārada die höchste maithilische Lehre über das Selbst vernommen hatte, fragte er, weitgesinnt und voller Freude, Sanandana erneut in liebevoller Hingabe.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada sprach: O Weiser, lehre mich, wie man die dreifachen Leiden—beginnend mit dem inneren (ādhyātmika)—nicht erfährt. O Schatz des Mitgefühls, ich habe bei dir Zuflucht genommen.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana sprach: „O Gelehrter, für das verkörperte Wesen, das hier geboren wird, ist das Leid dreifach; es entsteht im Mutterleib und in den Zuständen von Geburt, Alter und dergleichen.“

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Allein dies gilt als das höchste, endlose Heilmittel: den Bhagavān zu erlangen – dessen Wesen ein einziger, unvergleichlicher Zustand von Wonne ist, frei von allem Übermaß und aller Unruhe.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Darum müssen weise Menschen sich bemühen, Jenem (dem höchsten Ziel) zu erlangen. Und, o großer Muni, sowohl das Wissen um die Ursache, die zu seinem Erreichen führt, als auch die angemessene geistliche Praxis (Karma) sind gelehrt worden.

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Wissen wird als zweifach bezeichnet: das aus dem Āgama (schriftlicher Überlieferung) entspringende und das aus Unterscheidungskraft (viveka) entspringende. Das Brahman in Gestalt des Klanges (śabda-brahman) ist aus Āgama gewoben; das höchste Brahman (para-brahman) hingegen wird aus unterscheidender Einsicht geboren.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Auch Manu, dieser vorzüglichste der Weisen, erinnerte sich an den Sinn der Veden und sprach. Darum hört hier dieselbe Lehre, die ich nun verkünde und dabei klar und verständlich darlege.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Zwei Gestalten des Brahman sind zu erkennen: Brahman als heiliger Klang (śabda-brahman) und das höchste Brahman (para-brahman). Wer im Brahman des Klanges vollkommen kundig ist, gelangt zum höchsten Brahman.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

Die Atharvaṇa-Śruti verkündet, dass zwei Arten von Wissen zu erkennen sind. Das höchste ist jenes, durch das man das Unvergängliche (Akṣara) erlangt; das andere besteht aus dem Ṛgveda und dem übrigen vedischen Kanon.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Jenes Höchste ist unmanifest, unvergehend, wunschlos, ungeboren und unvergänglich; es ist unbeschreiblich und gestaltlos — und doch (in transzendentem Sinn) mit Händen, Füßen und dergleichen versehen.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Die Weisen schauen jenen höchsten Herrn: allmächtig, allgegenwärtig, ewig; Ursprungsschoß aller Wesen und doch selbst ohne (materielle) Ursache. Denn von Ihm her wird alles durchdrungen und überall ausgebreitet.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Das ist Brahman; das ist die höchste Wohnstatt. Wer nach Befreiung verlangt, soll darüber meditieren. Fein und subtil, von den Worten der Śruti verkündet — das ist die höchste Stätte Viṣṇus.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Eben diese wesentliche Natur des Paramātman wird durch das Wort „Bhagavān“ bezeichnet; und „Bhagavān“ ist der eigens dafür bestimmte Ausdruck für jenes unvergängliche Selbst.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

So ist das Wissen, durch das das wahre Wesen des Gesagten in seiner wirklichen Wirklichkeit erkannt wird; wisse, dass dieses Wissen das höchste ist, verschieden von der (bloßen) Dreiheit der Veden.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

O Zweimalgeborene, selbst für jenes Brahman, das dem Bereich der Worte entzogen ist, wird im Gottesdienst die Bezeichnung „Bhagavān“ nur in übertragener, konventioneller Weise gebraucht.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

Das Wort „Bhagavān“ wird in Bezug auf das höchste Brahman gebraucht—rein, als Träger großer göttlicher Herrlichkeit bekannt—das als Ursache aller Ursachen waltet.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

Die Silbe „bha“ hat eine zweifache Bedeutung: „das, was erkannt werden soll“ und „der Erkennende“. Daher, o Weiser, ist die Silbe „ga“ als Vater der Āgamas und zugleich als der Schöpfer zu verstehen.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Vollkommene Herrschaft, heldenhafte Kraft, Ruhm, Wohlstand, und ebenso Erkenntnis und Entsagung — diese sechs werden als Bedeutung des Wortes „bhaga“ (göttliche Fülle) verkündet.

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Alle Wesen wohnen dort — im Selbst der Wesen, im allumfassenden Selbst. Da Er in allen Wesen ohne Ausnahme weilt, ist die Bedeutung der Silbe „va“ daher der Unvergängliche (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Ebenso, o Bester der Tugendhaften, bezieht sich das große und erhabene Wort „Bhagavān“ auf keinen anderen als Vāsudeva, dessen Wesen das höchste Brahman (Paramabrahman) ist.

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

In diesem Zusammenhang bezeichnet die Aussage einen verehrungswürdigen Gegenstand und ist von einer definierenden Regel (paribhāṣā) begleitet. Dort wird dieser Ausdruck nicht im übertragenen oder sekundären Sinn gebraucht; anderswo jedoch nur durch bildhafte Übertragung.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Wer Ursprung und Auflösung der Wesen kennt, ihr Kommen und Gehen, und ebenso vidyā (wahre Erkenntnis) und avidyā (Unwissenheit) — der ist „Bhagavān“ zu nennen.

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Vollkommene Erkenntnis, Macht, Stärke, Herrschaft, Tapferkeit und Glanz—ohne jeden Rest—das bezeichnet das Wort „Bhagavān“; und dies gilt nur, wenn diese Eigenschaften frei sind von allen tadelnswerten Makeln und dergleichen.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Alle Wesen wohnen dort im Höchsten Selbst (Paramātman). Und weil Er in allen Wesen wohnt, wird Er daher als Vāsudeva in Erinnerung gehalten.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Einst, als er befragt wurde, sprach Keśidhvaja zu Khāṇḍikya Janaka und erklärte wahrheitsgemäß das Wesen der Namensbedeutung des Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Er wohnt in allen Wesen, und alle Wesen wohnen in Ihm. Darum ist Vāsudeva der Herr—Erhalter und Ordner der Welten.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

O Weiser, Er übersteigt die Natur aller Wesen und ihre Wandlungen, ebenso die Mängel, die mit den guṇa und dergleichen beginnen. Jenseits aller Hüllen und Schleier, als Selbst von allem, durchdringt Er die ganze Weite zwischen den Welten.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Er ist das Wesen aller glückverheißenden Tugenden, der Herr der Eigenschaften. Obgleich die verkörperte Schöpfung von tiefem Leid umhüllt ist, nimmt Er aus eigenem Willen die gewaltige Gestalt an, die Ihm gefällt, und vollbringt das Heil des ganzen Universums.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

In Ihm sind Glanz, Kraft, Herrschaft und höchstes Bewusstsein gesammelt – ein ungeteilter Schatz an Tugenden wie Seine eigene Tapferkeit und Macht. Er ist der Höchste jenseits aller Höchsten; in diesem Herrn der höheren und niederen Bereiche gibt es keinerlei Bedrängnis und dergleichen.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Er ist der Herr, der sowohl die Gestalt des Einzelnen (vyaṣṭi) als auch der kosmischen Gesamtheit (samaṣṭi) besitzt; Sein wahres Wesen ist unmanifest, und doch erscheint Er auch in manifestierter Form. Er ist der Herr über alles, Kenner der gesamten Ordnung der Schöpfung, mit allen Kräften ausgestattet; und Er wird Parameśvara, der Höchste Herr, genannt.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Das, wodurch der Höchste — frei von jedem Makel, rein, transzendent und im Wesen völlig makellos — erkannt wird, und wodurch Er gleichsam unmittelbar geschaut und wahrhaft verstanden wird: nur dies heißt „Erkenntnis“; alles andere wird als etwas anderes als Erkenntnis bezeichnet.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Durch svādhyāya, das eigene Studium der Schriften, und durch saṃyama, Selbstzucht, wird Puruṣottama, die Höchste Person, wahrhaft geschaut. Das Brahman, das die Ursache ist, Ihn zu erlangen—dies, o du, ist recht zu verstehen und zu verwirklichen.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Aus Svādhyāya (heiligem Selbststudium der Schriften) soll man in den Yoga eintreten, und aus dem Yoga soll man wieder zu Svādhyāya zurückkehren. Durch die vollendete Verbindung von Svādhyāya und Yoga wird der Paramātmā, das höchste Selbst, offenbar.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Um Das zu schauen, ist das «Auge» Svādhyāya und ebenso die höhere Disziplin des Yoga. Wer Brahman geworden ist, kann nicht mit dem fleischlichen Auge gesehen werden.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Nārada sprach: „O Gesegneter, verkünde mir jenen Yoga, den ich zu erkennen wünsche. Wenn ich ihn erkannt habe, möge ich den höchsten Herrn schauen, die Stütze von allem, das Fundament des ganzen Universums.“

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana sprach: „So wie Keśidhvaja einst dem großherzigen Khāṇḍikya—und dem König Janaka—den Yoga lehrte, so werde auch ich dir diesen Yoga darlegen.“

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada sprach: „Wer war Khāṃṅikya, und wer war Keśidhvaja? Wie kam es zu einem Gespräch zwischen den beiden, das mit Yoga verbunden war?“

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana sprach: „Wahrlich, es gab einen Stammvater namens Dharmadhvaja. Von ihm wurde Amitadhvaja geboren. Sein Bruder war Kṛtadhvaja, ein König, der stets der Erkenntnis des Selbst (Ātman) zugetan war.“

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

Kṛtadhvajas Sohn war der Dvija Keśidhvaja, berühmt als „Dhanya“. Und auch Amitavvajas Sohn war als Khāṇḍikya bekannt, der ebenfalls Janaka genannt wurde.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

Wahrlich, Khāṇḍikya —aus seiner eigenen Herrschaft gestürzt— betrat den Pfad des Karma, den Weg rituellen Handelns. Begleitet von seinem Hauspriester und seinen Ministern zog er weiter, nur mit geringen Mitteln.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Aus seinem Reich verstoßen, begann er in einem unzugänglichen Wald zu wohnen. Auch dort vollzog er, gestützt auf geistige Erkenntnis, viele Yajñas, heilige Opferhandlungen.

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

In der Brahma-vidyā, der Erkenntnis Brahmans, fest gegründet, vermochte er — sogar aus eigener Kraft — den Tod zu überschreiten. Einst, während ein Yajña im Gange war, o Bester unter den Kennern des Yoga, geschah dies.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

In einem einsamen Wald erschlug ein grimmiger Tiger seine Kuh. Als der König und der opferleitende Priester erfuhren, dass die Kuh vom Tiger getötet worden war, wurden sie von großer Sorge erfüllt.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Er fragte nach der Sühne (prāyaścitta): „Was ist hier vorzuschreiben?“ Sie erwiderten: „Wir wissen es nicht — frage Kaśeru.“

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Auch Kaśeru, von ihm angesprochen, erwiderte: „So sei es“, o Nārada. „O bester der Könige, frage Śunaka — er kennt den Veda und wird ihn erläutern.“

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Er ging zu ihm und fragte; auch dieser sprach: „O Weiser, gegenwärtig gibt es auf Erden weder Kaśeru noch mich noch irgendeinen anderen (von solcher Art).“

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Nur einer kennt deinen Feind: Khāṇḍikya, den du besiegt hast. Er sprach: „Ich will jetzt zu ihm gehen, o Weiser, um nach dem inneren Feind (ātma-ripu) zu fragen.“

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Wenn er zum Opfer (yajña) kommt und mich tatsächlich töten wird, dann—wenn man ihn befragt—wird mein Feind selbst vom prāyaścitta, der reinigenden Sühne, sprechen.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

„Dann, o bester der Weisen, wird dein Yoga ohne Hindernis und vollkommen werden.“ So sprechend bestieg der König, in die Haut einer schwarzen Antilope gekleidet, seinen Wagen.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Er ging in den Wald, wo König Khāṇḍikya verweilte. Als er ihn herankommen sah, blickte Khāṃjaḍikya—sein eigener Feind—auf ihn.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Mit vor Zorn geröteten Augen und bereits gespanntem Bogen sprach er. Khāṇḍikya sagte: „Du wirst uns töten, weil du die Haut einer schwarzen Antilope wie einen schützenden Panzer trägst.“

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Du meinst: „Weil ich die Haut einer schwarzen Antilope trage, wird er mich nicht treffen.“ Doch sag mir, Tor: Gibt es auf den Rücken der Hirsche nicht ebenso schwarze Antilopenhaut?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Da ich dachte, meine wilden, scharfen Pfeile seien vergeblich auf andere geschossen worden, werde ich dich nun töten; du wirst mir nicht lebend entkommen.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

„Du bist ein mörderischer Angreifer, du Boshafter, ein Feind, der mein Königreich gestohlen hat!“ Keśidhvaja sprach: „O Khāṇḍikya, ich bin zu dir gekommen, um eine Frage zu stellen.“

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Nach Überlegung beschloss er, ihn nicht zu töten; er legte seinen Zorn beiseite und ließ den Pfeil nicht los. Dann zog er sich mit seinen Ministern und dem Hauspriester an einen abgelegenen Ort zurück.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya, der Großmütige, beriet sich mit allen. Die Minister sagten: „Dieser Feind ist unter unsere Kontrolle geraten; er sollte getötet werden.“

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

„Wenn dieser getötet ist, wird die ganze Erde hier unter deine Herrschaft kommen.“ Khāṇḍikya sagte auch zu ihnen allen: „So wird es genau sein – daran gibt es keinen Zweifel.“

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Doch sobald er erschlagen ist, wird die ganze Erde meiner Gewalt unterstehen. Für den, der die jenseitige Welt bezwingt, gehört mir die Erde in ihrer Gesamtheit.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Wenn ich (den Feind) nicht töte, ist die Eroberung dieser Welt für mich nur ein flüchtiger Schmuck der Jugend. Der Sieg im Jenseits ist endlos, doch der Sieg über die Erde währt nur kurze Zeit.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

«Darum werde ich ihn nicht töten; was immer er fragt, das werde ich ihm sagen.» So entschlossen trat Khāṇḍikya zu seinem Feind, König Janaka, und sprach zu ihm.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

«Frage, was immer du fragen willst — frage alles; ich werde es dir sagen.» Dann, o Weiser, berichtete er genau, wie es geschehen war, von der Tötung der Opferkuh Homadhenu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Dann fragte er ihn nach der rechten Sühne (prāyaścitta) für diese Sache; und jener erklärte sie, der Ordnung des Dharma gemäß, dem Weisen Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

Wahrlich, dort wurde das vollständig vorgeschriebene Prāyaścitta, die vollkommene Sühne, festgelegt. Nachdem er seinen Sinn erkannt hatte, erhielt er so die Erlaubnis von jenem großherzigen Weisen.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Als er den Opferplatz erreicht hatte, vollzog er alle Handlungen der Reihe nach. Und nachdem er das Opfer Schritt für Schritt vorschriftsgemäß durchgeführt hatte, nahm er das abschließende Avabhṛtha-Bad.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Daraufhin, im Gefühl, seine Pflichten erfüllt zu haben, begann der König zu sinnen: „Alle ṛtvij, die amtierenden Priester, habe ich ehrfürchtig verehrt, und die gelehrten Mitglieder der Versammlung habe ich gebührend geachtet.“

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Ebenso gewinne ich selbst den, der nach Reichtum strebt, durch die Dinge, die er begehrt. Denn ich habe alles im sterblichen Menschenreich beobachtet und verstanden.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

„Mein Geist vermag keinen Entschluss zu vollenden; er bleibt überhaupt nicht unter meiner Herrschaft.“ So immer wieder sinnend, verfiel jener König in Verblendung und Verzweiflung.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

In dem Gedanken: „Ich habe Khāṇḍikya die dem Guru gebührende Dakṣiṇā nicht gegeben“, brach der König erneut auf und bestieg abermals seinen Wagen.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Dort, in der schwer zugänglichen Waldzuflucht, wo Svāyaṁbhuva verweilte, war auch Khāṇḍikya zugegen. Und Khāṇḍikya, die Waffe in der Hand, sah ihn abermals herankommen und machte sich bereit.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Entschlossen zuzuschlagen, stand er bereit zum Töten; doch der König sprach erneut zu ihm: „O Khāṇḍikya, zürne nicht. Ich bin nicht gekommen, um dir zu schaden.“

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Wisse, dass ich gekommen bin, um meinem Guru die gebührende Wiedergutmachung und Gabe darzubringen. Das Yajña habe ich rechtmäßig vollendet, ganz nach deiner Unterweisung.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

„Darum wünsche ich dir eine Gabe zu geben; wähle die Guru-Dakṣiṇā.“ So angesprochen, beriet er sich abermals zusammen mit seinen Ministern.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

„Dieser Mann begehrt Sühne für die Schuld gegenüber dem Guru; was also soll ich von ihm erbitten?“ Die Minister sprachen: „Fordere von ihm das ganze Königreich.“

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Als die Kṛtas – deren Truppen noch nicht durch Schlachtmühen erschöpft waren – um das Reich baten, lachte König Khāṇḍikya, der große Herr, und sprach zu ihnen.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

„Wie könnten Menschen wie wir nach einer so kurzlebigen Herrschaft über die Erde verlangen? Genau dies – ihr Minister, die ihr euren eigenen Vorteil sucht – wollt ihr hier erreichen.“

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

„Wie könnte es hier ein Paramārtha, die höchste Wahrheit, geben? Ihr seid in dieser Sache nicht urteilsfähig.“ So sprechend trat er zu König Keśidhvaja heran.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Er fragte: „Welche Guru-dakṣiṇā, die Gabe an den Guru, wirst du gewiss darbringen?“ Als jener antwortete: „Gewiss“, da sprach Khāṇḍikya zu ihm.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Du bist kundig in der Wissenschaft vom Selbst und in der höchsten Wahrheit. Wenn du es willst, gewähre mir den „guru-niṣkraya“: den Weg der Befreiung durch den Guru, jene entscheidende Führung, die den Schüler erlöst.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

„Lehre mich die Übung, die ausreicht, dieses Leid zu besänftigen.“ Keśidhvaja sprach: „Warum hast du mich nicht um mein Reich gebeten—dornlos, das heißt frei von Unheil und Widerstand?“

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Denn für Kṣatriyas gibt es nichts Lieblicheres als den Gewinn eines Reiches. Khāṇḍikya sprach: „Keśidhvaja, verstehe: Was ich suche, habe ich dich nicht aus diesem Grund gebeten; nicht um Herrschaft.“

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Die Weisen begehren die Herrschaft nicht um ihrer selbst willen, selbst wenn sie vollständig wäre. Das wahre Dharma des Kṣatriya ist dies: die Untertanen zu schützen und sie recht zu regieren.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

Und auch das Töten im dharmischen, gerechten Krieg derer, die die rechtmäßige Herrschaft behindern—darin liegt keine Schuld bei mir, der machtlos war, denn du hast das Unrecht begangen.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Wahrlich, dies wird zur Ursache der Fesselung: die Avidyā, die nicht abgelegt ist. Aus Gier nach wiederholter Geburt und weltlichem Genuss ist in mir dieses Verlangen nach Königtum entstanden.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Für andere wird die Rechtschaffenheit nur als Nebengewinn befolgt; doch für wahre Kṣatriyas gilt Betteln nicht als Mittel, das Dharma zu wahren—so lautet die Ansicht der Tugendhaften.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Darum bat ich dich nicht um das Königtum, denn Herrschaft liegt im Bereich der Avidyā. Nur jene „Gelehrten“, deren Geist vom Besitzgefühl (Mamatā) fortgezogen wird, gieren nach einem Reich.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Vom Ich-Dünkel und vom Trinkstolz berauscht, gibt es keinen wie mich. Keśidhvaja sprach: „Und ich, durch wahre Vidyā, bemühe mich wahrlich, den Tod zu überschreiten.“

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Königreiche, vielfältige Opfer (yajña) und weltliche Genüsse führen ebenfalls zur Erschöpfung des Verdienstes. Darum bist du wahrlich gesegnet: Durch Unterscheidungskraft (viveka) hat sich dein Geist dem Weg rechten Handelns und weiser Selbstzucht zugewandt.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Höre auch die wahre Natur der Unwissenheit (avidyā), o Freude deines Geschlechts: Sie ist die Vorstellung „ich“ in dem, was nicht das Selbst (Ātman) ist, und die Überzeugung „mein“ hinsichtlich dessen, was nicht das Eigene ist.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Dieser Same, entsprossen dem Baum der Unwissenheit (avidyā), besteht in zweifacher Gestalt. In dem aus den fünf Elementen gebildeten Leib bewegt sich das verkörperte Selbst unter der Macht von Verblendung und Dunkelheit (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Obwohl der Ātman in Wahrheit von Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde getrennt ist, bildet der verblendete Verstand doch laut die Vorstellung: „Ich bin dies (dieser Körper).“

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Wer vermag es denn, im Leib ein Bewusstsein von der Natur des Ātman zu begründen? Denn alles, was der Körper genießt — Haus, Land und dergleichen — gehört allein zum Bereich der leiblichen Erfahrung.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Obwohl der Ātman ohne Leib ist, meint der in der Wirklichkeit Irrende: „Dies ist mein.“ Ebenso dehnt er dieses Gefühl von „mein“ auf Söhne und Enkel aus, ja sogar auf die Leiber, die aus jenem Leib hervorgehen (seine Nachkommenschaft).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

Der sogenannte Gelehrte beansprucht Eigentum am Körper, der nicht das Selbst ist; und um durch den ganzen Leib zu genießen, vollbringt der Mensch Handlungen (Karma).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Wenn ein Mensch den Körper als etwas anderes betrachtet und ihn als „ich“ oder „mein“ nimmt, ist eben diese Haltung ganz dem Gebundensein hingegeben. Wie ein Haus aus Lehm immer wieder mit Schlamm und Wasser beschmiert wird, so häuft die Körper-Identifikation erneut bindende Unreinheit an.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Dieser Körper ist von irdischer Natur; er wird durch Erde, Wasser und Salbungen erhalten. Durch Genüsse, die aus den fünf Sinnesobjekten bestehen, wird auch der Leib selbst von diesen fünf Genüssen geprägt und gleichsam daraus gebildet.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Selbst wenn ein Mensch Wohlstand erlangt, welcher Grund wäre da für Hochmut? Denn er ist auf dem Pfad des Saṃsāra durch Tausende von Geburten gewandert.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Vom Wahn ermüdet wird die Seele vom Staub der vāsanās, der latenten Prägungen, umhüllt. Doch, o Sanftmütiger, wenn dieser Staub durch das warme Wasser geistigen Wissens abgewaschen wird, tritt Klarheit hervor.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Dann, auf dem Pfad des Saṃsāra, kommt die aus Verblendung geborene Müdigkeit zur Ruhe. Wenn diese ermattende Verblendung besänftigt ist, wird das innere Werkzeug (Geist und Herz) des Menschen klar und gereinigt.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Wessen Stütze niemand anderes ist als das Höchste, der erlangt das höchste Nirvāṇa. Dieses Selbst (Ātman) ist von nirvāṇischer Natur: rein, makellos und aus Bewusstsein-Erkenntnis gewoben.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Die Eigenschaften und Zustände, die aus Leid und Unwissen bestehen, gehören der Prakṛti, nicht dem Selbst. Wie Wasser kein wirkliches Berühren mit Feuer hat—die scheinbare Verbindung entsteht nur, weil beides im selben Gefäß ist—so scheint auch das Selbst nur mit jenen Eigenschaften verbunden.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Wie ein Weiser Verhaltensweisen wie gesteigerte Rede und dergleichen hervorbringt (oder annimmt), so wird auch das Selbst durch die Verbindung mit Prakṛti von Ahaṃkāra (Ichhaftigkeit), Stolz und verwandten Makeln befleckt.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Obwohl er die stützende Säule beiseitegelegt hat, nimmt der Unvergängliche dennoch weltliche, materielle Pflichten auf sich. Dies habe ich dir als den Samen der Unwissenheit (avidyā) dargelegt.

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Nichts außer Yoga bewirkt die Vernichtung der Kleshas, der inneren Bedrängnisse.