Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Sūta sprach: O ihr zweimal Geborenen, nachdem Nārada, der Kenner der Wahrheit, die Worte Sanandanas vernommen hatte, die auf dem Mokṣa-Dharma beruhen, fragte er erneut nach der edlen Lehre über das innere Selbst (adhyātma).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada sprach: „O du Hochbegnadeter, ich habe die von dir verkündete Lehre der Befreiung vernommen; doch selbst wenn ich sie immer wieder höre, entsteht in mir keinerlei Sättigung.“

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

O Weiser, erkläre, wie das Lebewesen von den Fesseln der Unwissenheit (avidyā) befreit wird. O Allwissender, lehre so den stets verlässlichen Dharma, der zur Mokṣa führt.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana sprach: „Auch hier will ich eine uralte Überlieferung anführen: wie Janaka, der Herrscher von Mithilā, die Befreiung (mokṣa) erlangte.“

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Janaka—auch Janadeva genannt, der Herrscher von Mithilā—war tief damit beschäftigt, über die Pflichten und Riten nach dem Tod (Bestattung und nachfolgende Observanzen) nachzusinnen.

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

In seinem Haus wohnten unablässig Lehrer des śmaśāna-Weges, des Pfades des Verbrennungsplatzes; und verschiedene sektiererische Streitredner—jeder mit einem anderen „Dharma“—trugen fortwährend voneinander abweichende Lehren vor.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

Und er, nachdem er ihren Zustand nach dem Tod und ihre Wiedergeburt erkannt hatte, bleibt im Ātman gegründet und ist vor allem durch die Wahrheit des ātma-tattva erfüllt.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Dorthin kam der große Weise namens Pañcaśikha, ein Anhänger Kapilas; nachdem er die ganze Erde durchstreift hatte, begab er sich nach Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Er verkörpert alle Disziplinen völliger Entsagung (Sannyāsa); er ist fest gegründet in der entscheidenden Erkenntnis der Wirklichkeit (tattva-jñāna); sein Ziel ist vollkommen vollendet; frei von den Paaren der Gegensätze, sind seine Zweifel vernichtet.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Die Weisen verkünden: Unter den Menschen gibt es ein einziges höchstes Ziel, das feststeht, nachdem das Begehren geprüft und überschritten wurde. Wer jenes ewige und höchste Glück sucht, erkennt, wie überaus schwer es zu erlangen ist.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Den, den die Sankhya-Weisen Kapila nennen — den höchsten Seher und einen Prajāpati —, so meine ich, macht er sich gerade in dieser Gestalt selbst kund.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Man nennt ihn den ersten Schüler Āsuris, wahrhaft langlebig: Er verweilt in Pañcasrotas und vollzieht dort tausend Jahre lang ein satra (ununterbrochenes Opfer).

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Nachdem er den Zusammenfluss der fünf Ströme erreicht hatte, offenbarte er den großen „Kapila-Kreis“, die Sphäre der Sāṅkhya: Er erklärte das Avyakta (das Unmanifestierte) als den Zustand des Puruṣa und als die höchste Wahrheit (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Mit dem iṣṭi-Mantra ausgestattet und durch Askese weiter gestärkt, erkannte der Weise Āsuri klar den Unterschied zwischen Kṣetra (dem Feld) und Kṣetrajña (dem Kenner des Feldes), durch unmittelbare Einsicht in das Wesen des Körpers.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Jenes Brahman—obwohl es die eine unvergängliche „Ein-Silbe“ ist—wird doch in vielerlei Gestalten geschaut. In eben jenem Maṇḍala erkannte der Weise Āsuri die unwandelbare, unzerstörbare Wirklichkeit.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Er hatte einen Schüler namens Pañcaśikha, der mit Menschenmilch genährt wurde. Zudem gab es eine brāhmaṇī, eine Hausfrau, mit Namen Kapilī.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Als ihr Sohn angesehen, sog er an den Brüsten Śrīs (Lakṣmīs). Daraufhin erlangte er den Stand des Kāpileya und gewann eine vollendete, unbeirrbare geistige Einsicht.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Dies ist, was mir der erhabene, glückselige Herr über den Ursprung des Kāpileya kundtat. Daraus erwuchsen sein Kāpileya-Wesen und sein unübertreffliches Allwissen, das Wissen um alles.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

O Weiser, König Janaka—von seinen Ministern begleitet—erkannte den Kenner des Dharma, trat an hundert Lehrer heran und brachte sie durch seine Begründungen in Verwirrung.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Doch König Janaka, tief ergriffen schon vom bloßen Anblick jenes geheimnisvollen Mädchens, verließ selbst hundert Lehrer und folgte ihm von hinten.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

Zu ihm—der sich dem Dharma gemäß verneigt hatte—sprach er vom höchsten Heil: von der höchsten Befreiung (Moksha), wie sie als Sāṅkhya gelehrt wird.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Nachdem er von der Entsagung gegenüber der Kasten-Identität gesprochen hatte, sprach er von der Entsagung gegenüber den Handlungen (Karma). Und nachdem er von der Entsagung gegenüber den Handlungen gesprochen hatte, sprach er von völliger Entsagung gegenüber allem.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Weshalb man sich mit dem „Dharma“ einlässt und das Aufgehen der Früchte der Handlungen sucht—erkenne dies als Verblendung (Moha): ohne wahre Gewissheit, vergänglich, wechselhaft und unbeständig.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Wenn das Vergehen deutlich zu sehen ist—unmittelbar offenbar und von der Welt bezeugt—und dennoch jemand behauptet: „Das Höchste besteht nur kraft der Autorität der Āgamas (Schriften)“, so ist er in dieser Debatte geschlagen.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Für das Selbst (Ātman) ist das Nicht‑Selbst (anātman) wahrlich der Tod; Leiden ist Tod, und ebenso sind Alter und Krankheit Tod. Aus Verblendung hält man das Nicht‑Selbst für das Selbst—dies ist die höchste Form falscher Erkenntnis.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Selbst wenn jemand behauptet: „So ist es dennoch“, hält es in der Welt nicht stand—wie jener König, der sich für frei von Alter und Tod hält.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

In jenem Prinzip, dessen Kennzeichen unbestimmt sind, spricht man sogar von „es ist“ und „es ist nicht“. Worauf gestützt könnte man dann mit Gewissheit die Regel weltlichen Handelns und den Lauf des Lebens festlegen?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

Die direkte Wahrnehmung (pratyakṣa) ist die Wurzel dieser beiden, und ebenso ist es der „kṛtānta“ (feststehende Schluss). Denn die Schriftüberlieferung (āgama) ist von der direkten Wahrnehmung verschieden; und ohne feststehenden Schluss wird nichts begründet.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

In dieser oder jener Schlussfolgerung (anumāna) mögen sie sogar eine Lehre erdenken und aufbauen; doch nach Ansicht der nāstikas (Materialisten) gibt es kein vom Körper getrennt bestehendes, eigenständiges Lebewesen (jīva).

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Wenn ein kleines Kügelchen (kaṇikā) aus Samen (retas) und vāta in der Ghee‑Kochung (ghṛta-pāka) durchtränkt wird, entsteht die Erinnerung an frühere Geburten (jāti-smṛti). Ebenso wird der Gebrauch des Magnetsteins (ayaskānta) und des Sonnensteins (sūryakānta) mit dem „Wasser‑Essen“ verbunden—dem Leben allein von Wasser.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

Es gilt als feststehender Schluss: Dies sind die Kennzeichen—eine Gottheit, die an Pretas und Bhūtas Gefallen findet, das Erbitten von Opfergaben (durch diese Gottheit) und die Förderung von Riten für die Verstorbenen; dies alles wird als Beweis (eines solchen Wesens) genommen.

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Gewiss gibt es manche Ursachen, die in stofflicher Gestalt feststehen; doch für das Formlose (amūrta) findet sich keine Gemeinsamkeit mit dem Geformten (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Manche sagen, Unwissenheit (avidyā), Handeln (karma) und Begierde (tṛṣṇā) seien die Ursachen der Wiedergeburt. Doch wenn jener Geist—dem Tod unterworfen—vernichtet und gleichsam verbrannt ist, findet keine Wiedergeburt mehr statt.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

Aus diesem Missverstehen entsteht ein weiteres Verblenden; das nennt man den Schwund von sattva (Klarheit und innere Kraft). Er tritt ein, wenn man etwas als „anders“ auffasst—anders der Gestalt nach, anders der Geburt nach, anders nach dem Gehörten und anders dem Sinn nach.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Wie könnte es hier einen stimmigen Zusammenhang geben—diese Vorstellung: „Er ist in diesem“? Und wenn dem so wäre, welche wirkliche Genugtuung könnte durch Wissen, Gelehrsamkeit, Askese (tapas) oder gar Macht entstehen?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Welche Handlung von ihm auch immer man nur aus äußerlicher Ähnlichkeit erschließt—selbst du kannst hier in dieser Welt durch andere gewöhnliche Menschen ins Leid gebracht werden.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Ob einer glücklich oder leidend ist—dies ist die Unterscheidung zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem: selbst wenn der Leib mit Keulen niedergeschlagen wird, entsteht eben dieser Leib durch Wiedergeburt erneut.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Alles andere Wissen ist vergeblich—was immer es auch sei—wenn man dadurch nicht „Dies“ (die höchste Wahrheit) erkennt. Denn dann bleibt man in bloßen Gegensätzen gefangen: Jahreszeiten und Jahr, der Stern Tiṣya, Kälte und Hitze, Angenehmes und Unangenehmes.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Wie man sieht, dass die eigenen Väter und Ahnen dahinscheiden, so schwindet auch die eigene Lebenskraft; der Leib, von Altersschwäche umgestürzt, wird schließlich vom Tod vernichtet.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Wie in einem Haus zuerst die schwachen Teile einstürzen, so vergeht auch im Körper das Gebrechliche früher: die Sinne, der Geist, der Lebenshauch (prāṇa), Blut, Fleisch und selbst die Knochen.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Sie vergehen in rechter Reihenfolge und kehren zu ihrem eigenen Grundstoff zurück; und der Lenker des Weltlaufs lässt die Früchte reifen, die aus Gabe (dāna) und rechtschaffenem Dharma hervorgehen.

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Zu eben diesem Zweck bestehen die Worte der Veden wie auch die Konventionen des weltlichen Sprachgebrauchs; so findet man, wenn man recht bedenkt, viele Gründe, die dies stützen.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

Man sieht in Wahrheit niemanden, den man zutreffend als „es ist“ oder „es ist nicht“ bezeichnen könnte. Nur denen, die tief erwägen und darüber recht sprechen, wird jene Wirklichkeit angemessen verstanden.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Wo immer der Intellekt sich niederlässt und Wohnung nimmt, dort welkt er wie ein Baum und altert. So werden durch „Gewinne“ wie durch „Unheil“ alle Lebewesen von Kummer bedrängt.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Wie Elefanten von geübten Elefantentreibern weggezogen und gelenkt werden, so werden auch die Menschen von den Āgamas (schriftgemäßen Disziplinen) gezogen und geführt.

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

So vernichten weltliche Dinge selbst das, was Glück zu bringen scheint. Viele lecken immer wieder daran, bis sie völlig ausgetrocknet und erschöpft sind; in noch größeres Leid geraten, lassen sie den Köder fallen und gehen unter die Herrschaft des Todes.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Für Wesen, deren Leben ungewiss und vergänglich ist, wozu taugen Verwandte, und wozu taugen Besitz und Erwerb? Wer fortgeht und alles zurücklässt, geht in einem Augenblick; und ist er gegangen, kehrt er nicht zurück.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Sogar Erde, Raum, Wasser, Feuer und Wind erhalten diesen Körper unablässig. Wenn man dies erkennt, wie könnte Anhaftung an ihn je angemessen sein? Und doch gibt es, obwohl er vergänglich ist, keine Ruhe (Zügelung) in Bezug auf ihn.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Als der König diese Aussage erblickte—ohne verborgene Bedingung, ohne Trug, höchst frei von Leid und vom Selbst bezeugt—war er erstaunt und begann den Weisen erneut zu befragen.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Janaka sprach: „O Erhabener, wenn nach dem Tod niemand irgendein Bewusstsein bewahrt, worin bestünde dann der Unterschied—was könnten Unwissenheit oder Erkenntnis bewirken?“

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Sieh dies, o Bester der Zweifachgeborenen: Wenn einer zur völligen Vernichtung bestimmt ist, welchen Unterschied macht es, ob er wachsam oder nachlässig ist?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

Denn in Wahrheit gibt es keine wirkliche Verbindung mit den Wesen—und wenn es Verbindung gibt, dann nur mit dem Vergänglichen. Für wen also sollte man etwas tun oder ersinnen? Welche Gewissheit gibt es hier, dem Wesen nach?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana sprach: Wenn der Baldachin des Verstehens durch die Finsternis der Unwissenheit verdunkelt wird, erscheint selbst der Gewandte wie verwirrt. Da sprach der weise Dichter‑Seher Pañcaśikha, ihn erneut mit Worten besänftigend.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha sprach: „Hier gibt es keine Endgültigkeit in der Vernichtung, und es gibt auch keine Endgültigkeit in bloßer Bejahung. Denn auch dies ist nur ein zusammengesetztes Gefüge aus Körper, Sinnen und Geist.“

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Obwohl voneinander verschieden, wirken die fünf Elemente in ihren jeweiligen Tätigkeiten, indem sie einander wechselseitig stützen: Wasser, Raum (Äther), Wind, Feuer (Licht) und Erde.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

In jenen (Körpern/Wesen) verweilen sie gemäß ihrer jeweiligen Weise; doch ihrer Natur nach trennen sie sich auch wieder. So erscheinen und vergehen Raum, Wind, Wärme, Feuchtigkeit und das Irdische (Festigkeit) entsprechend ihren angeborenen Eigenschaften.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Dieser Körper ist eine Zusammenfügung von fünf (Bestandteilen) und ist an sich nicht wirklich vielfach. Das verkörperte Aggregat ist dreifach: wissendes Bewusstsein, Wärme und Lebenswind.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

Aus diesem Prinzip, so heißt es, gehen Sinnesorgane und ihre Gegenstände hervor, die angeborene Disposition, Bewusstsein und Geist, die Lebenswinde prāṇa und apāna, Wandlungen sowie die körperlichen Bestandteile (dhātus).

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Hören, Tasten, Zunge, Sehen und Nase — diese fünf heißen Sinnesvermögen; und diese Qualitäten wirken, wobei der Geist vorangeht und sie anführt.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

In diesem Zusammenhang ist das Bewusstsein, untrennbar mit unterscheidender Erkenntnis verbunden, wahrhaft dreifach und beständig: Man nennt es (1) Freude, (2) Schmerz und auch (3) den Zustand weder Schmerz noch Freude.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Klang, Berührung und Gestalt — diese drei dienen nur dazu, die gegenständliche Leibhaftigkeit (Materiehaftigkeit) zu begründen. Doch aus dem „Unsterblichen“ Prinzip gehen fünf edle Qualitäten hervor, bestimmt zur Erlangung wahrer Erkenntnis.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

In jenen Übungen werden Erfolg im Handeln und die entschiedene Feststellung des Sinnes aller Prinzipien (Tattvas) erlangt. Das nennt man die höchste Reinheit: Buddhi, die unterscheidende Intelligenz, groß und unvergänglich.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Wer dieses Gefüge der Guṇas mit dem Gefühl von „ich“ und „mein“ betrachtet, dessen endloses Leid kommt nicht zur Ruhe, denn ein solches Sehen ist kein rechtes Verstehen.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Selbst nachdem man erkannt hat: „Dies ist nicht das Selbst“, und selbst wenn man denkt: „nicht ich, nicht mein“ — auf welcher zugrunde liegenden Stütze besteht dennoch die fortlaufende Kette des Leidens?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Dort soll derjenige, der Samyagjana heißt, die unvergleichliche Lehre der Entsagung vernehmen; und diese Lehre wird, wenn sie erläutert wird, zum Mittel zur Moksha, zur Befreiung.

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

Wahrlich, Entsagung allein ist das Wesen aller gelehrten, vorgeschriebenen Handlungen. Wer jedoch ständig im Trügerischen erzogen wird, in dem entsteht Klesha — eine Dunkelheit, die Leid herbeiträgt.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Beim Verzicht auf Besitz soll man die vorgeschriebenen Pflichten erfüllen; beim Verzicht auf Sinnengenüsse soll man Gelübde (Vrata) halten. Aus dem Verzicht auf Bequemlichkeit erwachsen Tapas und Yoga; und in der völligen Entsagung liegt die vollkommene Vollendung.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Dies ist sein Weg — ohne Spaltung, nicht-dual (Advaita) — gezeigt als völlige Entsagung von jeder Anhaftung. Dadurch wird das Leid gänzlich abgestreift; andernfalls gerät man wahrlich auf einen unheilvollen Pfad.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Nachdem die fünf Erkenntnisorgane und der Geist als das sechste im inneren Bewusstsein dargelegt wurden, werde ich nun auch die fünf Handlungsorgane beschreiben.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Wisse: Die Hände sind das Organ des Handelns; ebenso sind die Füße das Organ der Fortbewegung. Zur Zeugung ist das Geschlechtsorgan das Werkzeug; zur Ausscheidung ist der After das Organ (des Handelns).

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

Die Rede (vāk) gilt als fünffach — Klang, besondere Artikulation und Bedeutung (samt weiteren Aspekten). Ebenso soll der Geist, gestützt auf den Intellekt (buddhi), von diesen elf Vermögen zurückziehen.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

Ohr, Klang und Geist — diese drei zusammen bilden das Hören. Ebenso verhält es sich bei Berührung und Gestalt, und ebenso bei Geschmack und Duft.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

So sind diese guṇa wahrlich als fünf Triaden geordnet, um jene Wirklichkeit zu erkennen; durch ihre aufeinanderfolgenden Weisen wird dieser dreifache Seinszustand offenbar.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Diese drei sind dreifacher Art: sāttvika, rājasa und tāmasa. In ihnen breitet sich auch die vedische Lehre in dreifacher Weise aus, als das allesvollbringende Mittel für verkörperte Wesen.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

Frohe Erhebung, liebende Zufriedenheit, inneres Ānanda, Glück und ein völlig befriedeter Geist—ob ohne äußere Ursache entstehend oder aus irgendeinem Anlass—sind ihrer Natur nach Eigenschaften von sattva im Geist.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

Unzufriedenheit, inneres Brennen, Kummer, Gier und Unnachgiebigkeit—das sind die Kennzeichen von rajas; man sieht, dass sie teils mit Ursache, teils ohne Ursache entstehen.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

Mangel an Unterscheidungskraft, Verblendung, Nachlässigkeit und Schläfrigkeit, die in Schlaf hinübergleitet—diese und andere vielfältige tamasische Neigungen bestehen irgendwie im Geist fort.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Wer diese befreiende Einsicht kennt und, ohne Nachlässigkeit, wachsam das Ātman (Selbst) sucht, wird von unerwünschten Früchten des Handelns nicht befleckt—wie ein Blatt einer giftigen Pflanze, das vom Wasser benetzt wird, ohne davon beschmiert zu sein.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Wenn einer von den vielen festen Fesseln befreit ist—von denen, die aus Nachkommenschaft entstehen, und sogar von denen, die mit den leitenden Gottheiten verbunden sind—dann, wenn er sowohl Leid als auch Freude ablegt, ist er erlöst; und ohne irgendein körperliches Kennzeichen erreicht er den höchsten Zustand.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Gestützt auf die glückverheißende Autorität der Veden und der fest begründeten heiligen Lehren, überschreitet er die Furcht vor Alter und Tod. Wenn Verdienst erschöpft und Sünde verloschen ist, und wenn Ursache des Leibes und seine Früchte vergehen, verweilt er jenseits all solcher Bedingungen.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Selbst die höchst Befähigten können „Das“ nur schauen, indem sie sich auf ein raumgleiches Prinzip stützen: ohne Merkmal und ohne Makel. Wie die Spinne, die sich beim Spinnen ihres Fadens bewegt; ist der Faden erschöpft, hält sie an, obgleich sie in Bewegung schien.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

So legt der Befreite das Leid ab und zerschmettert es — wie eine Erdscholle, die unter dem Fuß zerdrückt wird. Wie der Ruru-Hirsch sein altes Geweih abwirft und wie die Schlange ihre abgetragene Haut zurücklässt.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

So geht der Befreite fort, ohne zurückzublicken, und wirft so das Leid ab; wie ein Vogel, der den Fisch ins Teichwasser fallen lässt und dann erneut mit voller Kraft hinabstößt, nun ohne Last.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

So ist es wahrlich: Indem er Leid wie Freude hinter sich lässt, gelangt der Befreite — ohne Merkmale und ohne Anhaftung — zum höchsten, transzendenten Zustand.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Als der König den „unsterblichen Zustand“ hörte, den Pañcaśikha hier selbst erläuterte, prüfte er ihn in jeder Hinsicht, wurde im Sinn fest gegründet und lebte—frei von Kummer—in höchster Glückseligkeit.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Ferner wird vom König von Mithilā gesungen: Als er seine Stadt vom Feuer verzehrt sah, soll der Herrscher selbst gesprochen haben: „Wahrlich, hier verbrennt nichts, was mein ist.“

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

O großer Weiser, wer diese „Gewissheit der Befreiung“ rezitiert und sie beständig betrachtet, erfährt keine Bedrängnisse; ohne Kummer wird er erlöst—so wie der Maithila Kapila erreichte.