Matsya Purana in Urdu

سوت مَدھوسودن کے حضور منو کے سوالات بیان کرتے ہیں—انترکشَی پرلے کا وقت، جانداروں کی حفاظت، اور آئندہ دوبارہ ملاپ کیسے ہوگا۔

منو نے پوچھا کہ برہما اپنے ہی اولاد کے قریب کیسے گئے اور سگوتر رشتے اور نکاحی اتحاد کیسے شروع ہوئے۔ متسیہ نے کہا کہ ابتدائی تخلیق الٰہی اور حواس سے ماورا ہے؛ اسے انسانی اخلاقی پیمانوں سے پوری طرح پرکھا نہیں جا سکتا، الٰہی راہیں دیوتا ہی جانتے ہیں۔

اس باب میں سوت جی کَشیپ کی متعدد بیویوں سے پیدا ہونے والے بیٹوں اور پوتوں کی نسلوں کا بیان کرتے ہیں۔ پہلے ادیتی کے بارہ آدتیوں کو، جو مختلف منونتروں میں یاد کیے جاتے ہیں، قائم کرتے ہیں؛ پھر دِتی کی دَیتیہ نسل—ہِرنیکشیپو، ہِرنیاکش اور ان کی اولاد—کا تفصیلی ذکر آتا ہے۔

ابتدائی تخلیق سن کر رشی سوتا سے ثانوی تخلیق (پرتِسَرگ) اور ہر کلپ کے حاکموں کی تفصیل پوچھتے ہیں۔

دَورانیۂ پرَلَے اور وِشنو-سایُجیہ کا ذکر سن کر رِشی سوتا سے پوچھتے ہیں کہ زمین کی پہچان و نام کیسے ہوئے، ‘بھومی’ اور ‘گاؤ’ کہلانے کی وجہ کیا ہے، اور راجے ‘بھُوپتی’ کیوں کہلاتے ہیں۔

سوت بیان کرتے ہیں کہ منو کے بیٹے، اِکشواکو کی قیادت میں، شراون کے قریب راجا کو ڈھونڈتے ہوئے چندرپربھا کو گھوڑی کی صورت میں بدلا ہوا دیکھتے ہیں۔

سوت مرِیچی کی نسل سے وابستہ سوماپتھ کے عوالم اور پِترلوک کا بیان کرتا ہے۔ وہاں اگنِشواتّ پِتروں سے متعلق ذہنی طور پر پیدا ہونے والی ندی/کنیا ‘اَچھودا’ اور پِتروں کے بنائے ہوئے قدیم تالاب کا ذکر آتا ہے۔

سوتا بیان کرتا ہے کہ پچھلی تعلیمات سن کر منو نے کیشو/مَتسیہ سے شرادھ کا وقت، اقسام، کن لوگوں کو مدعو کیا جائے، کن کو ممنوع سمجھا جائے، اور نذر پِتروں تک کیسے پہنچتی ہے—یہ پوچھا۔

سوت چکرپانی (وشنو) کی تعلیم کے مطابق ایکودِشٹ شرادھ اور باپ کے انتقال کے بعد بیٹے کے فرائض بیان کرتا ہے۔ وہ ورن کے لحاظ سے اور خاص صورتوں میں آشوچ (موت کی ناپاکی) کی مدتیں گنواتا ہے، پھر بارہ دن کی پریت-अवस्था کو پِنڈدان اور تسکینی اعمال سے قائم بتاتا ہے۔

رِشی پوچھتے ہیں کہ کوشِک کے وَنش نے اُتّم یوگ کیسے پایا اور پانچ جنموں کے ربط سے کرم کیسے کَھپتا ہے۔ سوت کہتا ہے: گرگ کے شِشیہ، کوشِک کے سات پُتر قحط میں کپیلا گائے کو مار کر کھا لیتے ہیں۔

حکماء تین مربوط سوال کرتے ہیں: (1) کون سا وقت شِرادھ کو اَکشَی (لازوال) پھل دیتا ہے، (2) دن کا کون سا حصہ کرنے والے کے لیے مناسب ہے، اور (3) کن تیرتھوں میں شِرادھ سے بہت زیادہ پُنّیہ ملتا ہے۔

سوتا بیان کرتا ہے—تارا سے بُدھ کا ظہور، سوما کا اسے قبول کرنا، نام رکھنا اور راج ابھیشیک۔ اِلا کے رحم میں بُدھ سے پُرورواس پیدا ہوا؛ اس نے عظیم یَجْن کیے، جناردن کی عبادت کی، دھرم کے ساتھ زمین کی حفاظت کی اور نامور ہوا۔

شونک بیان کرتے ہیں کہ عہد و ریاضت پوری کرکے اور استاد سے رخصت پا کر کچ تریاسترِمش دیوتاؤں کے لوک کی طرف روانہ ہوا۔ دیویانی پہلے کچ کے حسنِ کردار اور ودیا کی تعریف کرتی ہے اور منتر-مقررہ رسموں کے ساتھ نکاح/ویواہ کی درخواست کرتی ہے۔

شُکر بیان کرتا ہے کہ سخت باتیں برداشت کرنا اور غصّے کو قابو میں رکھنا ہی دیویان (devayāna) ہے—یہ باطنی فتح عظیم یَجْنوں سے بھی برتر ہے۔

شونک بیان کرتے ہیں کہ بہار کے موسم میں دیویانی سہیلیوں، خادماؤں اور شرمِشٹھا کے ساتھ جنگل کی سیر کو گئی۔ شکار کے دوران پانی کی تلاش میں آئے ہوئے راجا یَیاتی نے انہیں دیکھ کر گوتر اور نام پوچھے۔

شونک بیان کرتا ہے کہ شرمِشٹھا کے بچے کی خبر سن کر دیویانی سخت رنجیدہ ہوئی اور اس نے شرمِشٹھا سے روبرو ہو کر گفتگو کی۔

شونک بیان کرتے ہیں کہ یَیاتی نے اپنے بیٹے سے بڑھاپا لے کر دوبارہ جوانی پائی، مگر پھر بھی دھرم کے مطابق بادشاہی کی—یَجْن اور شرادھ کیے، دان دیے، مہمانوں کی تعظیم کی، رعایا کی حفاظت کی اور مجرموں کو قابو میں رکھا۔

شونک یَیاتی کے سُورگ میں اعزاز اور برہملوک میں قیام کا بیان کرتے ہیں۔ پھر یَیاتی اندر سے ملنے جاتے ہیں؛ اندر پوچھتا ہے کہ جب پورو نے یَیاتی کی صورت اختیار کر کے بڑھاپا قبول کیا اور راج پایا تو یَیاتی نے اسے کیا کہا۔

اس باب میں شونک اس واقعے کو مکالمے کی صورت میں بیان کرتے ہیں۔ ثواب کے ختم ہونے سے دیولोक سے گرا ہوا یَیاتی یَجْن بھومی کے قریب اَشٹک سے ملتا ہے اور اپنی پہچان اور زوال کا سبب—مخلوقات کی بے ادبی—بتاتا ہے۔

اشٹک پوچھتا ہے کہ مختلف تعلیمات کے بیچ چاروں آشرم کس راہ سے دیوتاؤں کو پاتے ہیں؟ یَیاتی درجۂ وار بتاتا ہے: برہماچاری کا شیل اور ویدوں کا مطالعہ؛ گِرہستھ کا دھارمک دھن، یَجْیَہ-دان-اتِتھی ستکار؛ وانپرستھ کی اہنسا اور منضبط زندگی؛ اور بھکشو کا انتہائی ویراغیہ اور بےگھر پن۔

وسُمان یَیاتی کو کْشَیترَجْنَ اور دھرم-جانے والا سمجھ کر اپنی سوَرگ-گتی پوچھتا ہے؛ یَیاتی اسے قائم و مستحکم لوکوں کی برکت دیتے ہیں۔

رشی ارجن کی محافظانہ شہرت اور تپسیا کے جنگل کو جلانے کے ظاہری تضاد پر سوال کرتے ہیں۔

سوتا وंश/نسب کا بیان جاری رکھتے ہیں—ایکṣواکی سے شُور اور اس کے بھوج پُتر پیدا ہوئے۔ وسودیو کو سابق لقب ‘آنکدُندُبھि’ کے ساتھ پہچانا گیا ہے؛ پھر دیومارگ اور دیوشروَا کے ذریعے نسب آگے بڑھتا ہے۔ انادھṛشṭی، شِنی، نند، سسṛنجَے، شیام، شمیک، سَمیوپ وغیرہ نامور اشخاص کا ذکر ہے۔

سوتا نسب نامہ بیان کرتے ہیں۔ یَیاتی کے جَرا-سَنگرَمَن کے واقعے سے تُروَسو کی شاخ پَوروَواںش میں شامل کی جاتی ہے؛ پھر یکے بعد دیگرے بادشاہوں اور اُن کے علاقوں کا ذکر آتا ہے۔

سوتا نسب نامہ جاری رکھتے ہیں—اجمیڑھ → نیل → سُشانتِی → پُرُجانو → پرتھو → بھدر اشو؛ بھدر اشو کے پانچ پانچال حکمران اور مُدگل کی مَودگلیہ/کانْوَ روایت۔ وِندھیہ اشو–مَینَکا کے جڑواں: دیووداس اور اہلیا؛ اہلیا–شَرَدْوَت کی اولاد، پھر دیووداس کی شاہی نسل۔

رِشی سوتا سے درخواست کرتے ہیں کہ وِشنو کے پہلے بتائے ہوئے دھرم اور اَدھرم کی پوری تفصیل سنائیں۔ سوتا بیان کرتا ہے کہ یہ تعلیم مَتسیہ روپ جناردن نے منو کو سِرشٹی‑پرتِسِرشٹی اور کرم یوگ و سانکھیا کے بارے میں دی تھی۔

سوت دَان-دھرم کو ورت اور اُپواس کے ساتھ جوڑ کر مہادیو–نارد سنواد کی درست روایت بیان کرتے ہیں، جس سے دھرم، ارتھ اور کام کی سِدھی ہوتی ہے۔

خداوندِ برکت والے کرشناآشٹمی ورت کو نہایت پاکیزہ اور تطہیر کرنے والا عمل بتا کر اس کا طریقہ بیان کرتے ہیں۔ مہینوں کے مطابق شیو کے مخصوص ناموں سے پوجا، برہمنوں کی تعظیم، اور شیو بھکتوں کی کفالت کے لیے دان دینے کی ہدایت ہے۔

سوت بیان کرتے ہیں کہ آبی ذخائر میں وشنو کا قیام مانا گیا ہے۔ سائل دیوایتن/دیوتا-پرتشٹھا کا درست طریقہ—کون آچاریہ/رتوِج ہوں، کیسی ویدی، مناسب وقت و مقام، آچاریہ کی اہلیت اور سامان—پوچھتا ہے۔

اس باب میں متسیہ ‘سَوبھاگیہ-شَیَن’ نامی ورت کا وِدھان بیان کرتے ہیں۔ پہلے سبب کی کہانی آتی ہے—مہاداہ کے وقت سوبھاگیہ وِشنو میں مرتکز ہوتا ہے؛ برہما–وِشنو کے نزاع میں ہولناک لِنگ-اگنی کے ظہور پر وہ آزاد ہو کر زمین پر آٹھ سوبھاگیہ بخش مادّوں میں تقسیم ہو جاتا ہے۔

منو جناردن سے عرض کرتا ہے کہ ایسا ایک ہی ورت بتائیے جس سے سَوبھاگیہ، آروگیہ، مرنے کے بعد ناقابلِ زوال پُنّیہ اور بھُکتی–مُکتی حاصل ہو۔

اس باب میں بھگوان دنیا میں مشہور ‘آردرانندکری’ تِرتیا ورت کا طریقہ بیان کرتے ہیں۔ شُکل تِرتیا بعض نَکشتر یوگوں میں خاص طور پر مؤثر بتائی گئی ہے۔

منو مدھوسودن/مادھَو سے پوچھتے ہیں کہ شیریں گفتاری، عوامی مقبولیت، غیر معمولی علم، زوجہ و اقربا کے ساتھ ہم آہنگی اور دراز عمر کیسے حاصل ہو۔

نارد پوچھتے ہیں کہ اچانک خوف، ذہنی اضطراب، بدشگونیوں اور نحوست کی علامتوں میں کون سے اعمالِ شانتि کارگر ہیں، اور خصوصاً ‘مرتوتسا ابھیشیک’ جیسے مراسم میں الکشمی کا ناس کیسے ہوتا ہے۔

برہما پنیہ استریوں/ویشیاؤں کے مستقر دھرم کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ بھگوان مستقبل سے مربوط حکایت کے ذریعے جواب دیتے ہیں—واسودیو کی بہت سی عورتیں خواہشِ نفس میں مبتلا ہو جاتی ہیں؛ ایک شاپ (لعنت) ہوتا ہے کہ ڈاکو انہیں چھین لیں گے۔

ایشور دُوَاپر یُگ کے اختتام پر پیش آنے والے ایک پیش گوئی شدہ واقعے کا ذکر کرتے ہیں۔ نَیمِشَارَنیہ میں یُدھِشٹھِر پِپَّلاد سے پوچھتے ہیں کہ صحت، خوشحالی، دھرم پر ثابت قدمی، جسم کی کامل سلامتی اور شِو/وِشنو کی بھکتی کیسے حاصل ہو۔

برہما بھگوان سے ایسا ورت پوچھتے ہیں جو جیووں کو سنسار سے پار کر دے اور سُورگ، عافیت، اور سُکھ عطا کرے۔ بھگوان سورج سے متعلق سپتمی ورتوں میں کلیان-سپتمی/وشوک-سپتمی کو نہایت پُنیہ بخش بتاتے ہیں۔ مبارک شرط: شُکل پکش کی سپتمی اور اتوار کا سنگم۔

ایشور ‘پھل سپتمی’ نامی نئے سپتمی ورت کی تعلیم دیتے ہیں۔ مارگشیِرش سے آغاز، روزے/اپواس کی ترتیب، پہلے سونے کا کنول اور پھر سونے کا پھل بنانا، اور برہمنوں کو شکر، کپڑا، ہار اور چھوٹی سونے کی روی (سورج) کی مورتی سمیت دان دینا مرکزی عمل ہے۔

ایشور کملا-سپتمی ورت کا اعلان کرتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ محض جپ اور ستوتی سے بھی دیواکر خوش ہوتا ہے۔

بھگوان ایک ‘دوسرا ورت’ کے طور پر شُبھ-سپتمی کا طریقہ بیان کرتے ہیں اور اس کا بنیادی پھل—بیماری، غم اور دکھ سے نجات—بتاتے ہیں۔ آشوَیُج کے مہینے کی سپتمی کو غسل، جپ، طہارت کی پابندی اور برہمنوں سے سوادھیائے/ویدپाठ کا اہتمام کرکے ورت شروع ہوتا ہے۔

منو گُڑ-دھینو دان کی دقیق وِدھی، رُوپ اور منتر دریافت کرتے ہیں۔ بھگوان متسیہ یَجْن بھومی کی تطہیر، سمتوں کے مطابق استھاپنا بتا کر، استطاعت کے مطابق گُڑ سے گائے اور بچھڑے کو مقررہ پیمانوں سے بنانے کے اصول، پھر ان کی شبیہہ، زیورات اور تقدیس کا بیان کرتے ہیں۔

ایشور پہلے قائم کردہ دان-ودھان کو آگے بڑھاتے ہوئے اب اعلیٰ ترین ‘لَوَناچل-دان’ کی توضیح کرتے ہیں۔

اس باب میں مکالماتی انداز سے ربّانی ہدایت جاری رہتی ہے اور ایک نئے موضوع کا اعلان ہوتا ہے: گناہوں کو مٹانے والا ‘کنک پربت’ (سورن آچل) کا دان۔ وزن کے اعتبار سے دان کی درجے بندی بیان کی جاتی ہے، پھر جامع اخلاق کے ساتھ نرمی کی جاتی ہے—حسد سے پاک ہو کر اپنی استطاعت کے مطابق دان کرو۔

ایشور کارپاس پہاڑ کی اعلیٰ ترین ثواب بخش عظمت بیان کرتے ہیں اور روئی سے کیے جانے والے خاص ‘شیلَیندر-دان’ کی رسم بتاتے ہیں۔

عطیہ و دان کے سلسلے میں بھگوان راجا کو رتناآچل دان کا بیان کرتے ہیں—جواہرات سے بنا بے مثال علامتی پہاڑ، اس کے سائز کی قسمیں اور پہلوئی پہاڑوں کے تناسب بتائے جاتے ہیں۔ گندھمادن کی سمت وار ترتیب میں ہر سمت کے لیے جداگانہ جواہر مقرر ہیں۔

اس باب میں ایشور شَرکَراشَیل (شَرکَراچل) کے دان کی رسم دھانْیَ پَروَت کے طریقے کے مطابق بیان کرتے ہیں—بھارا/وزن کے حساب سے پہاڑ کی درجہ بندی، درمیان میں مِیرو کی स्थापना، وہاں تین سونے کے مقدس درخت نصب کرنا، دونوں پہلوؤں پر خوشبودار باغات لگانا، اور مقررہ سمتوں کی طرف مخصوص…

اس ادھیائے میں شیو جی ہدایت کے انداز میں نوگرہوں کی پرتِما کے لक्षण بیان کرتے ہیں۔ ترتیب روی (سورج) اور ششی (چندرما) سے شروع ہو کر منگل اور بدھ، پھر گرہ-آچارْیہ برہسپتی اور شکر، اس کے بعد شنی، راہو اور مجموعی کیتوؤں تک جاتی ہے۔

نندیکیشور نارَد سے عمل کے پھل کا تیاگ کرنے پر حاصل ہونے والے اعلیٰ اور لازوال اجر کی تعریف کرتے ہیں۔ پھر وہ ماہِ مارگشیِرش کے شُکل پکش میں تِرتیا (یا دْوادشی/اَشٹمی/چَتُردشی) کو برہمنوں کی تلاوت کے ساتھ ورت کے آغاز کا طریقہ بتاتے ہیں۔

اس باب میں نندیکیشور نارَد کو سنکرانتی ورت کے اُدیापन (اختتامی رسم) کے پھل بتاتے ہیں۔

نندیکیشور نارَد کو راجا پُشپواہن کی حکایت سناتے ہیں۔ برہما کے عطا کردہ سنہری کنول سے وہ دیوی لوکوں میں سفر کر سکتا ہے؛ اس کی رانی اور نسل بھی غیر معمولی ہیں۔ راجا پراچیتس سے پوچھتا ہے کہ یہ سعادت کیوں ملی اور دوبارہ جنم سے بچنے کے لیے کون سا دھرم اختیار کیا جائے۔

اس باب میں مکالماتی انداز سے نندیکیشور روزانہ کی طہارت کا طریقہ بتاتے ہیں: پہلے اسنان سے شَौچ اور بھاوَ-شودھی حاصل کی جائے۔ “نمو نارायणای” کے مول منتر سے اسنان-تیرتھ کو سنسکار دے کر چوکور منڈل بنایا جائے اور گنگا کو اس کے ناموں سے آواہن کیا جائے تاکہ اس کی حاضری ہو۔

یُدھِشٹھِر برہما کے بیان کردہ سابقہ کَلپ کا حال پوچھتے ہیں، پھر پریاگ کے بارے میں—وہاں جانے کا طریقہ، مناسب آداب، وہاں مرنے والوں کی اخروی گتی، اشنان (غسل) کا پھل اور وہاں رہنے والوں کا اجر—جاننا چاہتے ہیں۔

یُدھِشٹھِر تصدیق کرتا ہے کہ پریاگ کی عظمت بار بار سننے سے گناہ مٹتے ہیں، اور پوچھتا ہے کہ دین دار لوگ پریاگ یاترا کس دقیق طریقے سے کریں۔ مارکنڈےیہ رِشی آرش ترتیب بتاتے ہیں—ثواب سفر کے عزم ہی سے شروع ہوتا ہے؛ دیوتاؤں یا سماج کی حوصلہ شکنی کے باوجود ارادہ ثابت رہے۔

پریاگ کی سابقہ مدح سن کر یُدھشٹھِر مارکنڈے سے اَنَاشَک ورت کی حقیقت، اس کا پھل اور گناہوں کی تطہیر کے بعد حاصل ہونے والے لوک کے بارے میں پوچھتے ہیں۔

مکالماتی انداز میں مارکنڈیہ یُدھشٹھِر کو مشہور تیرتھوں کی فہرست دوبارہ سناتا ہے اور پھر پریاگ کی برتری بیان کرتا ہے۔ وہ مقدس جغرافیہ بتاتا ہے: تین اگنی کنڈ، درمیان میں بہتی جاہنوی، اور یمنا کا گنگا میں سنگم۔

نندیکیشور بیان کرتے ہیں کہ یُدھشٹھِر پانڈوؤں کے ساتھ برہمنوں، گروؤں اور دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں؛ شری کرشن آتے ہیں، ان کی عبادت ہوتی ہے اور یُدھشٹھِر دوبارہ راجگدی پر مُستقر کیے جاتے ہیں۔ مارکنڈےیہ سوستی واچن کرکے اپنے آشرم لوٹتے ہیں؛ راجا مہادان دے کر بھائیوں کے ساتھ رہتا ہے۔

رِشی چودہ منونتر اور پرجا-سِرشٹی کے سیاق میں بھارت ورش کی ازسرِنو توضیح چاہتے ہیں۔ سوتا غور کرکے بتاتا ہے کہ بھارت وہ مرکزی بھومی ہے جہاں کرم-ودھی معروف ہے اور جہاں سُورگ اور موکش دونوں ممکن ہیں۔

سوت کے بیان میں پوروروا ہمالیہ کے ایک مقدّس دریا کے تیرتھ پر پہنچ کر اس کا دیدار کرتا ہے۔ دریا اور اس کے کنارے ہمیشہ مبارک—اندردھنش کی طرح روشن، ٹھنڈے اور پاکیزہ؛ ہنس و کرونچ پرندے، کنول، بھنور، درخت اور کاشا گھاس سے آراستہ۔

سوت بیان کرتے ہیں کہ دیو-یوگ اور دیوادھی دیو کی عنایت سے پوروروا ایراوتی کے منبع کے قریب ایک دشوارگزار مگر دلکش پہاڑی خطّے میں پہنچتا ہے۔

قصۂ پوروروا کے تسلسل میں سوت بیان کرتے ہیں کہ راجا ترکِ دنیا اور تپسیا میں قائم رہ کر اپسراؤں اور گندھرووں کی پھولوں اور پانی کی کھیلیں، موسیقی، اور شام کے وقت جناردن کی رقصانہ پوجا دیکھتا ہے۔ دیویہ جماعتیں ور دینے آتی ہیں مگر راجا صرف مدھوسودن کا پرساد مانگتا ہے۔

سوت جی دو بار جنم لینے والوں کی مجلس سے خطاب کرتے ہوئے بھونکوش کی روایت کو آگے بڑھاتے ہیں۔

سوتا تعلیم کے انداز میں سورج اور چاند کی گتی (حرکت) بیان کرتے ہیں۔ منڈل اور پریاس پیمانوں سے زمین‑آسمان کے نظام کی وسعت بتا کر سورج‑چاند کے ابعاد کا تقابل کرتے ہیں۔

سوت کائناتی بیان میں مہینوں اور موسموں کے مطابق سورج کے ساتھ رہنے والی جماعتوں کو ترتیب سے گنواتا ہے—پرجاپتی/آدتیہ، رشی، گندھرو، اپسرا، ناگ، یکش، راکشس اور یاتودھان۔

پچھلی ہدایت سن کر رشی سوتا سے پوچھتے ہیں کہ دیوگृह (مندروں) کی تعمیر کیسے ہو اور سورج، چاند وغیرہ اجرامِ فلکی کی ترتیب کیا ہے۔

سوت جی اس اساطیری و معماری بیان کو آگے بڑھاتے ہوئے بتاتے ہیں کہ دَیتیہ نے ایک الٰہی تدبیر سے ذہن میں ایک متحرک قلعہ-شہر ‘تری پور’ کا نقشہ بنایا، اور مایا نے اسے تین حصوں پر مشتمل شہر کی صورت میں قائم کیا۔

سوت بیان کرتا ہے کہ تری پور کے دانَو تینوں لوکوں کو تہس نہس کرتے ہیں، دیوستھانوں اور رشیوں کے آشرم اجاڑ کر سب جانداروں کو خوف اور تاریکی میں ڈبو دیتے ہیں۔ آدتیہ، وسو، سادھیہ، پِتر اور مَروت سنہری کنول پر متمکن برہما کے پاس جا کر حفاظت اور رہنمائی کی التجا کرتے ہیں۔

سوت بیان کرتا ہے کہ الٰہی قوتیں جمع ہوتی ہیں اور نارَد تیزی سے تریپور پہنچتے ہیں۔ دانَو اُن کی باقاعدہ مہمان نوازی اور نذرانوں سے تعظیم کرتے ہیں۔ مایا شہر پر چھائے بےسابقہ شگونِ بد کی تعبیر پوچھتا ہے۔

سوت تریپور کے واقعے کو آگے بڑھاتے ہیں۔ مایا ضرب لگا کر تریپور میں داخل ہوتا ہے اور کال کے اثر پر غور کر کے کہتا ہے کہ قلعہ بندیاں آخرکار حفاظت نہیں کر سکتیں۔

سوت تریپور کے واقعے کو آگے بڑھاتے ہیں۔ اندر اور لوک پال لشکر جمع کرتے ہیں، جنگی نقاروں کی گونج کے ساتھ دیوتا پیش قدمی کرتے ہیں؛ شِو کے آنے کے خیال سے اسُر گھبرا جاتے ہیں۔

سوت بیان کرتا ہے کہ دیوتا اور شیو کے گن گرجتے شگونوں، اپشگنوں اور ہتھیاروں کی بارش کے درمیان تریپور کی طرف بڑھے۔ سمندر کے کنارے ہولناک جنگ چھڑ گئی؛ تیروں کی زد میں سمندری جاندار بھی ہلاک ہوئے۔

رِشی سوتا سے پوچھتے ہیں کہ سوایمبھُوَ منونتر کے آغاز میں آنے والے چتُریُگوں کی ترتیب اور تعداد ٹھیک ٹھیک بیان کیجیے۔

سوت تریتا کے بعد دواپر یُگ کے آغاز کا اعلان کرکے کائناتی و دھرمی بیان کو آگے بڑھاتے ہیں۔ دواپر میں سِدھیوں کی کمی، ورن‑آشرم کا اختلاط اور شروتی‑سمرتی کی تعبیر میں اختلافات پیدا ہونے کا ذکر ہے۔

رِشی سوتا سے پوچھتے ہیں کہ متسیہ نے مہاتارک-وَدھ کی کتھا کب اور کیسے سنائی۔ سوتا بتاتا ہے کہ یہ واقعہ منو کے سوال کے ضمن میں آتا ہے—کہ شَرَوَن میں شَنمُکھ دیوتا (گُہ/سکند) کی پیدائش کیسے ہوئی۔

تارک جمع شدہ اسوروں سے خطاب کر کے دیوتاؤں کے ساتھ موروثی عداوت بیان کرتا ہے اور کہتا ہے کہ پہلے تپسیا سے قوت حاصل کر کے پھر سُورگ پر چڑھائی کی جائے۔ وہ پارییاتر پہاڑ کی ایک غار میں سخت ریاضت کرتا ہے؛ برہما ظاہر ہو کر ور دیتے ہیں۔

سوتا میدانِ جنگ کے واقعات بیان کرتے ہیں۔ (1) یم (انتک/کرتانت) کا گراسن سے تیر، گدا، ڈنڈا اور کشتی کے ذریعے دو بدو مقابلہ ہوتا ہے؛ آخر میں یم بے جان سا گر پڑتا ہے اور گراسن یم کے کِنکروں پر ٹوٹ پڑتا ہے۔

گراسن کے مارے جانے کے بعد دانَووں نے اسلحہ و اَستر کی بارش کی، مگر وِشنو نے اپنے برتر پرتی اَستر سے سب کو ناکام کر دیا۔ وِشنو نے گَروڑ سے کہا کہ مَتھن کے رتھ پر چڑھائی کرے، پھر تھکن کے سبب اسے کچھ دیر کے لیے ہٹ جانے کی اجازت دی۔

سوتا بیان کرتے ہیں—(1) دَیتیَ لشکر کے زور سے دیوتا مغلوب اور رسوا ہوتے ہیں؛ رہائی پا کر برہما کے پاس جا کر کائناتی و الٰہی حمدیہ گیتوں سے ستوتی کرتے ہیں۔

سوت بیان کرتے ہیں—کُسُم مودِنی گِرجا کو گلے لگا کر پوچھتی ہے کہ آپ کہاں جا رہی ہیں۔ گِرجا شنکر کے غضب کی وجہ بتا کر ایک رازدارانہ ہدایت دیتی ہیں—پرائی عورت سے تعلق/داخلہ کے بارے میں ہمیشہ سخت احتیاط رکھنا—اور شِو کے پہاڑی آشرم کے اندر پہنچ کر ایک خفیہ اُپدیش پہنچانے کو کہتی ہیں۔

سوت آگے بیان کرتے ہیں—ویرک داخلہ روک دیتا ہے۔ دیوی اپنے باطن میں ‘عورت نہیں’ کہے جانے کے تضاد کو سمجھ کر غصّے میں دیے ہوئے شاپ پر نادم ہوتی ہے۔

سوت بیان کرتا ہے کہ برہما کے فرمان—‘ایک لڑکا تجھے قتل کرے گا’—کو یاد کر کے تارک گھبرا گیا۔ کالنیمی اور دَیتّیوں نے لشکر جمع کیا۔

سوت بیان کرتا ہے کہ نرسمہ گویا خود زمانہ ہے، جو انسان-شیر کے پردے میں آ کر دیتیوں کو ششدر کر دیتا ہے۔ پرہلاد دیویہ درشتی سے بھگوان کو دیکھ کر ہیرنیکشیپو کو خبردار کرتا ہے کہ یہ بے مثال روپ سراسر کائنات کا مظہر ہے—دیوتا، لوک، پہاڑ، سمندر، دھرم اور نفسی قوتیں تک اس میں سمائی ہیں۔

نرسِمْہ کی عظمت سن کر رِشی اسی جلال کا مزید مفصل بیان چاہتے ہیں، اب توجہ پدْم مہاکلپ میں پدْمَنابھ کی کنول-سَرشٹی اور جگت کی سنہری ماہیت پر ہے۔ سوت بتاتے ہیں کہ کیشو (کیشوَ) سے پھر سوالات کیے گئے۔

مَتسیہ بیان کرتے ہیں کہ یُگانت میں نارائن کی شمسی تجلّی تمام پانی—سطحی، زیرِزمین، حتیٰ کہ جسم کی رطوبت تک—کو خشک کرکے اپنے اندر جذب کر لیتی ہے۔ پھر ہری کے حکم سے وایو شدت اختیار کرتی ہے اور پران، اپان، سمان وغیرہ اندرونی ہواؤں کو سمیٹ لیتی ہے۔

بھگوان متسیہ سृष्टی کے بیان کو جاری رکھتے ہوئے فرماتے ہیں کہ ابتدا میں کائنات پانیوں کی غالب، لَین اور اندر رُخ حالت میں تھی۔ ایک لطیف پیشین دراڑ ظاہر ہوئی جس سے شبد (آواز) نمودار ہوا، پھر اسی سے وایو پیدا ہو کر مہاسागर کو مضطرب کرتی ہے۔

مَتسیہ بیان کرتا ہے کہ تپسیا میں پیدا ہونے والے اضطراب سے دو زبردست اسُر، مدھو اور کیٹبھ، نمودار ہوئے اور ایکارṇو میں گھومتے ہوئے کائناتی نظم کو ہلا دینے لگے۔

مَتسیہ راجا سے کہتا ہے کہ یُگوں اور لوکوں کے فرق کے مطابق بھگوان وِشنو کے نام اور پہچان (ہری، ویکُنٹھ، کرشن وغیرہ) مختلف صورتوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ وہ پرمیشور کے کرم کی گہرائی بیان کر کے نارائن کو اَویَکت اصل سبب بتاتا ہے جو وِیَکت علامات میں بھی قائم رہتا ہے۔

مَتسیہ جنگ کی روداد کو آگے بڑھاتا ہے۔ دَیتیہ لشکر کی تفصیل کے بعد اب وہ دیوتاؤں کے ویشنوَی لشکر کو ترتیب وار بیان کرتا ہے۔ دیوگان صف بستہ جمع ہوتے ہیں؛ اِندر آسمانی رفاقت کے ساتھ پیش قدمی کرتا ہے اور آسمان میں نیک و بد شگون ظاہر ہوتے ہیں۔

مَتسیہ بیان کرتے ہیں کہ خوش ہو کر اندر نے سوما کو سب سے پہلے جنگ میں آگے بڑھنے کا حکم دیا اور سرد، برفانی ہتھیار سے دَیتیوں کی مایا کو توڑنے کو کہا۔