Sukta 37
Sukta 2.37
Vasiṣṭha (Maṇḍala 2 context)
Triṣṭubh (probable; needs verification)
ఈ చిన్న సూక్తం ద్రవిణోదాః—“ధన/వరదాత”—ను ఆహ్వానిస్తుంది; ఆయన సోమపానం చేసే శక్తిగా, సక్రమంగా అమర్చిన యాజ్ఞిక కర్మ మరియు ఋతు (సరైన సమయం) ప్రకారం సమర్పించిన ఆహుతితో ప్రసన్నుడవుతాడని చెబుతుంది. హోతృ, పోతృ, నేష్టృ, అధ్వర్యు వంటి ఋత్విజుల ద్వారా సోమయాగ క్రమాన్ని చిత్రించి, చివరికి దేవుడు “నాల్గవ పాత్ర”ను పానంచేయాలని ప్రార్థిస్తుంది; దాని ద్వారా యజమానికి సంపద, బలం, యజ్ఞసిద్ధి ప్రసాదించబడుతాయని పేర్కొంటుంది.
In this hymn
Addressed to
Mantras
Mantra 1
मन्दस्व होत्रादनु जोषमन्धसोऽध्वर्यवः स पूर्णां वष्ट्यासिचम् । तस्मा एतं भरत तद्वशो ददिर्होत्रात्सोमं द्रविणोदः पिब ऋतुभिः ॥
హోతృ యొక్క ఆహ్వానాన్ని అనుసరించి, సోమరస సారంతో ఆనందించు; హే అధ్వర్యువులారా, ఆయన పూర్తిగా పోసిన పానము (ఆసిచమ్) కోరుతున్నాడు. దానిని ఆయనకు తీసుకురండి—ఆ సంకల్పానికి వశమై. హే ద్రవిణోద (ధనప్రదాత), హోతృ నుండి సోమాన్ని పానము చేయి, ఋతువు ఋతువుగా, ఋత నియమానుసారం.
Mantra 2
यमु पूर्वमहुवे तमिदं हुवे सेदु हव्यो ददिर्यो नाम पत्यते । अध्वर्युभिः प्रस्थितं सोम्यं मधु पोत्रात्सोमं द्रविणोदः पिब ऋतुभिः ॥
నేను ముందుగా ఎవరిని ఆహ్వానించానో, అతనినే ఇప్పుడు మళ్లీ ఆహ్వానిస్తున్నాను; అతడే హవ్యానికి యోగ్యుడు—‘దదిర్య’ అనే నామంతో ప్రభువు. అధ్వర్యువులు సమర్పించిన సోమ్య మధు (సోమ మధురరసం) సిద్ధంగా ఉంది; హే ద్రవిణోద, పోతృ నుండి సోమాన్ని పానము చేయి, ఋతువు ఋతువుగా, ఋతానుగుణంగా.
Mantra 3
मेद्यन्तु ते वह्नयो येभिरीयसेऽरिषण्यन्वीळयस्वा वनस्पते । आयूया धृष्णो अभिगूर्या त्वं नेष्ट्रात्सोमं द्रविणोदः पिब ऋतुभिः ॥
నీవు గమించే వారైన నీ ‘వహ్ని’ (వాహకులు) సిద్ధపడుగాక; హే వనస్పతే, అహింస్యుడై ముందుకు సాగి, స్తుతిని స్వీకరించు. హే ధృష్ణూ, ఆయుష్యంతో సమీపించు, రక్షణలో దగ్గరగా చేరి నిలువు; హే ద్రవిణోద, నేష్టృ నుండి సోమాన్ని పానము చేయి, ఋతువు ఋతువుగా, ఋత లయ-విధానంలో.
Mantra 4
अपाद्धोत्रादुत पोत्रादमत्तोत नेष्ट्रादजुषत प्रयो हितम् । तुरीयं पात्रममृक्तममर्त्यं द्रविणोदाः पिबतु द्राविणोदसः ॥
అతడు హోతృ నుండి పానము చేశాడు; పోతృ నుండి ఆనందించాడు; మరియు నేష్టృ నుండి స్థాపిత (నియత) హవిస్సును స్వీకరించాడు. ద్రవిణోదాః నాల్గవ పాత్రను పానము చేయుగాక—అమిశ్రితం, అమర్త్యం; ద్రవిణోదసులు (సమృద్ధిదాతలు) కూడా పానము చేయుగాక.
Mantra 5
अर्वाञ्चमद्य यय्यं नृवाहणं रथं युञ्जाथामिह वां विमोचनम् । पृङ्क्तं हवींषि मधुना हि कं गतमथा सोमं पिबतं वाजिनीवसू ॥
ఈ రోజు ఇక్కడ, మీ విమోచనానికీ విస్తృత కార్యానికీ, నరవాహనమైన, ముందుకు వచ్చే రథాన్ని యోగించండి. హవులను మధురమైన మధురసంతో కలపండి; మా ఈ ఆహ్వానానికి నిశ్చయంగా రండి; ఆపై, ఓ వాజినీవసూ, సోమాన్ని పానము చేయండి.
Mantra 6
जोष्यग्ने समिधं जोष्याहुतिं जोषि ब्रह्म जन्यं जोषि सुष्टुतिम् । विश्वेभिर्विश्वाँ ऋतुना वसो मह उशन्देवाँ उशतः पायया हविः ॥
హే అగ్నీ, సమిధలో ఆనందించు; ఆహుతిలో ఆనందించు; మా సత్త్వం నుండి జనించిన బ్రహ్మ (మంత్రవాక్యం)లో ఆనందించు; సుసంఘటిత స్తుతిలో ఆనందించు. హే వసూ, ఋత నియమంలో, సమస్త దేవులతో కలిసి—ఇచ్చించే దేవులను ఇష్టపడేలా చేసి, వారికి హవిస్సును పానము చేయించు.
Inside Sukta 37
How it unfolds
- Where it opens
A direct invitation to gladden oneself with Soma, following the Hotṛ’s call, emphasizing a full and properly poured draught.
- Development
The hymn threads the rite through its human agents—Adhvaryu’s preparation and the priestly triad (Hotṛ, Potṛ, Neṣṭṛ)—showing that correct roles and timing make the offering effective.
- Climax
The request that Draviṇodāḥ drink the ‘fourth vessel’—unmixed and immortal—signaling the decisive moment when abundance is released from the sacrifice.
- Where it settles
The closing movement widens to Agni and ‘all the gods,’ asking them to enjoy kindling, oblation, brahman, and praise in ṛta, and to ‘drink’ the offering—stabilizing the rite’s completion and blessing.
The deity: Draviṇodāḥ
- In the VedaThe plural (drāviṇodasaḥ) can denote a class/aspect of bestowers—often overlapping with Indraic/Soma-bestowing powers.
- Cosmic functionTo convert the sacrificial offering (especially Soma) into tangible increase—cattle, food, vigor, and success—by ensuring the rite yields its promised fruit in harmony with ṛta (right order and season).
- Inner significanceThe principle of abundance that arises when speech (Hotṛ), action (Adhvaryu), purification/guardianship (Potṛ), and guidance/leading (Neṣṭṛ) are integrated; psychologically, it is the ‘capacity to receive’ and ‘power to prosper’ when one’s energies are aligned and timely.
The seer
- VasiṣṭhaVasiṣṭha gotra (Āditya/solar-aligned Brahmarṣi tradition; later remembered as one of the Saptarṣis) · Pre-eminent Rigvedic seer-poet and priestly authority, famed for shaping royal-sacrificial theology, especially through hymns of order (ṛta), prayer-power (brahman), and divine kingship.
Famous verses
draviṇodaḥ piba ṛtubhiḥ
turīyaṃ pātram
जोष्यग्ने समिधं जोष्याहुतिं जोषि ब्रह्म जन्यं जोषि सुष्टुतिम् । विश्वेभिर्विश्वाँ ऋतुना वसो मह उशन्देवाँ उशतः पायया हविः ॥Attributes of the deity
- Bestower of wealth and plenitude (draviṇa)
- Soma-drinking and pleasure-taking through sacrifice
- Linked to priestly coordination and correct ritual order
- Operates through ṛtu/ṛta (right timing and rightness)
- Associated with the “fourth vessel/cup” motif in Soma liturgy
Also by this seer
- Major portions of Rig Veda Maṇḍala 7 (traditional core associated with Vasiṣṭha)
- Hymns and traditions linked with Mitra–Varuṇa, Indra, and Agni in the Vasiṣṭha corpus
- Later Vedic-Itihāsa remembrance as royal purohita and exemplar of brahminical insight
The rite, step by step
- Hotṛ issues the call/recitation that invites the deity to the Soma (opening summons).
- Adhvaryu prepares and pours the Soma draught(s), aiming at a ‘full’ libation (pūrṇā āsic).
- Offerings are coordinated through the priestly stations: Hotṛ (invocation), Potṛ (purificatory oversight), Neṣṭṛ (leading/placing the offering appropriately).
- The deity is urged to drink according to ṛtus—i.e., in the correct ritual moments/sequences.
- Culmination: Draviṇodāḥ is invited to drink the ‘fourth vessel’ (turīya pātra), described as unmixed/undiminished and “immortal,” sealing the rite’s fruit.
- Concluding integration: Agni (as ritual mediator) is asked to delight in fuel, oblation, brahman, and praise, and to make the gods drink—ensuring the offering reaches all divine powers.
Offerings
- Soma (pressed juice/andhas) in ritual cups/vessels
- Āhuti (oblations into Agni)
- Samidh (kindling/fuel)
- Stotra/śastra: structured praise and mantric formulation (brahman, suṣṭuti)
Frequently Asked Questions
Draviṇodāḥ is a Vedic divine title meaning “giver of wealth/abundance.” In RV 2.37 it is addressed as a Soma-drinking power that, when satisfied, grants prosperity and success to the sacrificer.
It means the offering should be made at the correct ritual moments and in harmony with ṛta (right order). The hymn teaches that prosperity comes when timing, speech, and action in the sacrifice are properly aligned.
It is a specific Soma cup in the ritual sequence, highlighted as a decisive draught for Draviṇodāḥ. By inviting the deity to drink this cup, the hymn marks the point where the rite is expected to yield its fruit—plenitude and well-being.
Ask anything about Sukta 37 of the Rig Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
