Anuvaka 14
Основная тема: принудительная и охранительная ритуальная сила (Кāма/Смара и ваджра Индры) наряду с целевым домашним исцелением (рост волос, облегчение прорезывания зубов). Подтемы: (1) ваśīkaraṇa и любовная болезнь через установление Кāмы/Смары и перенаправление тапаса; (2) защита царства и наказание нападающих ваджрой Индры; (3) дисциплина брахмачарьи и охрана посредством мекхалы (пояса обета); (4) восстановление и утолщение волос с помощью земнорожденных трав и передаваемых линий; (5) умиротворение домашнего пространства во время детского страдания при прорезывании зубов.
Suktas in Anuvaka 14
Sukta 131
Этот краткий атхарваведийский заговор действует как обряд ваśīkaraṇa (принудительного влечения): Смара/Кāма «вгоняется» в голову и ум цели, чтобы человек пылал тоской по исполнителю. Боги представлены как каратели-исполнители, которые подталкивают и насаждают желание; при этом призываются Анумати (согласие/одобрение) и Āкӯти (намерение), чтобы узаконить и усилить действие. Заключительная строфа добавляет мотив «возвращения», понуждая отсутствующего мужчину вернуться и вновь принять на себя домашний и отцовский долг.
Sukta 132
Этот краткий атхарванический заговор действует тем, что «вселяет» Смара (Каму) в воды, а затем направляет его внутренний жар (тапас) на избранную цель. Его принудительная сила узаконивается дхармой Варуны — его связывающим установлением, — так что желание мыслится как подлежащая исполнению космическая обязанность, а не просто чувство. Повторяющиеся формулы называют разных божественных «установителей» (богов, Индрани, Митру‑Варуну), подчеркивая, что страсть может быть внедрена, перенесена и приведена в действие через воду как среду.
Sukta 133
Этот краткий атхарваведийский гимн освящает мекхалу (пояс обета) как связывающую силу, которая охраняет, дисциплинирует и наделяет силой носящего — прежде всего в контексте брахмачарьи и посвященческого самоограничения. Приписывая акт связывания божественному «связывателю» и первозданному прецеденту риши, гимн превращает пояс в апотропейное кольцо, отвращающее притяжение смерти к Яме и обеспечивающее благополучное завершение обета и счастливое освобождение от него.
Sukta 134
AV 6.134 — краткий ра̄штрабхрит-абхича̄рика-оберег, который обращает в оружие ваджру Индры, понимаемую как живую карательную силу, чтобы защитить царство, сокрушая и «захоранивая» враждебных нападающих. Он соединяет охрану политических границ со смертоносным подавлением: у врага поражается сама жизнь, его движение принуждается вниз, в землю, а ваджре повелевается преследовать его даже до сӣманты (пограничья). Отличительная мысль гимна в том, что само метрическое произнесение (прямо названное Ушних) действует как действенное «орудие», затачивающее силу ваджры, напоминая о образцовом убийстве Вритры Индрой.
Sukta 135
Этот краткий атхарванический гимн — заговор силы, освящающий еду, питьё и глотание как действия по приобретению bala (силы), сообразованные с ваджра-мощью Индры. Отождествляя поглощение совершающего с космическим всасыванием (океаном) и с убийством Вритры Индрой, гимн стремится втянуть в себя жизненность, одновременно истощая prāṇa противника. Итог — паустическое укрепление с явной абхичарической гранью: усиление себя через подчинение другого.
Sukta 136
AV 6.136 — краткий целительный заговор, освящающий безымянную траву как «рождённую на Богине-Земле», после чего её применяют, чтобы закрепить, утолщить и возродить волосы. Гимн переходит от благоговейного извлечения растения к прямому повелению о крепости и новом росте и завершается окроплением/помазанием «всецелебным» растительным средством против выпадения и ломкости волос.
Sukta 137
Этот краткий бхайшаджья-гимн наделяет силой особую траву, взращивающую волосы (Кешавардханī), через памятование о преемственности: Джамадагни открыл её для своей дочери, а Витахавья должным образом получил её из дома Аситы. Затем мантры «отмеряют» и формуют желаемый рост: волосы должны подниматься ровно, как тростник, быть тёмными и обильными, а траве повелевается укреплять корень, кончик и середину длины. Так сукта соединяет происхождение (авторитет традиции) с прямым лечебным повелением, чтобы обеспечить густой и устойчивый рост волос.
Sukta 138
Этот краткий абхичāра-гимн обращает Оṣадхи (владычицу-траву) в принудительную, связывающую силу, чтобы навести на выбранного мужчину klībatva (половое бессилие) и покорность. Через прямые перформативные заявления («я сделал тебя бессильным») и симпатические действия — покрывание и рассечение/расщепление — сукта стремится истощить мужскую силу, перекрыть потенцию и навязать повиновение.
Sukta 139
Этот пятистишный атхарваведийский заговор направляет Каму (желание) как принудительную силу, вызывая любовную тоску: «иссушает» сердце и уста цели, пока она не подпадёт под власть исполнителя. Гимн соединяет мощь оṣадхи (Ньястика/Сахасрапарни) с психическим принуждением, используя яркие телесные образы — иссушение, жажду, увядание — как механизм притяжения и контроля.
Sukta 140
Это краткое домашнее целительное заклинание обращается к прорезающимся «двум Зубам» как к потенциально свирепой, кусающей силе, способной тревожить дом во время прорезывания. Принося малую долю bali из основных зёрен и призывая Брахманаспати и Агни (Джатаведаса), гимн отводит их «ghora» (грозный, страшный) аспект в сторону и закрепляет благословение: пусть зубы станут благими и не причинят вреда отцу и матери, а в доме умножится достаток (ratna).
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.