Opening the text

Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)
Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)
Varāha zwraca się do Pṛthivī (Vasundharā) i przedstawia "āhāra-vidhi-niścaya", rozróżniając dopuszczalne od niedopuszczalnego postępowania w kwestii pożywienia i kultu. Rozdział wymienia dvātṛṃśad aparādhāḥ, trzydzieści dwa wykroczenia, które stoją na przeszkodzie dharmie i kalać rytualne podejście do Varāhy: głównie naruszenia czystości (kontakt po nieczystości pośmiertnej, zaniedbanie ācamany, przystępowanie po stosunku płciowym, nieczystość związana z menstruacją), naruszenia decorum podczas arcany (niewłaściwa mowa, oddawanie się wypróżnianiu podczas kultu, dotykanie lampy) oraz niewłaściwe ofiary lub ubiór (niedrana odzież; czarne, niebieskie lub czerwone szaty; ofiarowywanie kadzidła bez kwiatów). Natomiast opisuje zdyscyplinowanego czciciela, którego cechują ahiṃsā, dayā, śauca, powściągliwość zmysłów, znajomość śāstry, wierność i porządek społeczny (cāturvarṇya). Wreszcie ogranicza przekaz tej nauki do kwalifikowanych, wtajemniczonych, niezdolnych do zła odbiorców, przedstawiając uregulowaną praktykę jako zabezpieczenie porządku ziemskiego i społecznego.
Verse 1
अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
Teraz następuje trzydzieści dwa wykroczenia. Śrī Varāha rzekł: Słuchaj, o błogosławiona, tego cudownego ustalenia zasad odżywiania; i słuchaj, o Vasundharā, o tym, co jest właściwym jedzeniem, a co niewłaściwym niejedzeniem.
Verse 2
भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥
Jedząc z dyscypliną, człowiek postępuje i spożywa dla mojej jogi, o Mādhavī; nawet jeśli człowiek popełnił niepomyślne uczynki, może on jednak być tym, który przyjął schronienie w dharmie.
Verse 3
आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥
I znawca dharmy powinien regularnie spożywać pokarm. Tutaj wszystkie te podstawowe artykuły są odpowiednie do użycia: ziarna ryżu oraz ryż śāli.
Verse 4
अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥
Opiszę niewłaściwe czyny, przez które ofiary lub pokarm są spożywane w odniesieniu do mnie; przez ten sam sposób jedzenia powstaje wykroczenie o wielkiej sile, o poważnych konsekwencjach.
Verse 5
प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥
Po pierwsze: pokarm związany z wykroczeniem nie powinien być aprobowany, o moja ukochana. Lecz jeśli ktoś spożył cudzy pokarm, powinien potem być zdecydowany na powstrzymanie się od tej praktyki.
Verse 6
द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥
To jest drugie wykroczenie; staje się ono rzeczywiście przeszkodą dla dharmy: człowiek, który dotyka mnie po odbyciu zjednoczenia seksualnego.
Verse 7
तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥
Przedstawiam trzecie wykroczenie, o Vasundharā: ten, kto po ujrzeniu menstruującej kobiety, zbliża się do nas, wchodząc w sferę świętego kontaktu i obserwancji.
Verse 8
चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥
Czwartego wykroczenia, raz rozpoznanego, nie odpuszczam. Popełnione jest ono wtedy, gdy ktoś dotknął zwłok, a także wtedy, gdy wykonał obrzędy niewłaściwie, bez należnego sanskary, rzekł Nauczyciel w dialogu.
Verse 9
पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥
Piątego wykroczenia również nie wybaczam, o Wasundharo: tego, kto po ujrzeniu zwłok dotyka mnie, czyli podchodzi do oddania czci, bez uprzedniego wykonania aćamany, rytualnego sączenia dla oczyszczenia.
Verse 10
सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥
Siódme wykroczenie określam, o Wasundharo: ktoś, kto podchodzi do mnie na oddanie czci, będąc okrytym niebieskim szatem.
Verse 11
अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥
Ósme wykroczenie określam, o Wasundharo: ktoś, kto mówi niewłaściwie lub niezgodnie w samym czasie mojego uwielbienia.
Verse 12
नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
Tego dziewiątego wykroczenia nie aprobuję, o Wasundharo: ktoś, kto po dokonaniu niewłaściwej procedury, awidhany, mimo to przystępuje do mnie na oddanie czci.
Verse 13
दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥
To jest dziesiąte wykroczenie i jest mi ono niemiłe: czyny rytualne, które wykonawca dokonuje będąc w gniewie.
Verse 14
एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
Jedenaste wykroczenie określam, o Wasundharo: ktoś, kto ofiaruje mi zasługujące czyny, których nie należy wykonywać, pobożne dokonania, które są niewłaściwe lub nieautoryzowane.
Verse 15
द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥
To dwunaste wykroczenie określam, o Wasundharo: ktoś, kto podchodzi do oddania czci nosząc czerwony szat, taki, który jest barwiony kusumbhą, czyli kartamuszem.
Verse 16
त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥
Trzynaste wykroczenie określam, o Wasundharo: o Bogini, ktoś, kto w jakimkolwiek czasie dotknąłby mnie w ciemności.
Verse 17
चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥
Czternaste wykroczenie określam, o Wasundharo: ktoś, kto sprawia, że moje obrzędy są wykonywane, gdy wykonawca jest odziany w czarny szat.
Verse 18
अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
O Vasundharo, ustanawiam piętnaste wykroczenie: ktokolwiek składa mi ofiary w niepranym odzieniu.
Verse 19
अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥
O Vasundharo, ustanawiam siedemnaste wykroczenie: ktokolwiek zbliża się w nabożeństwie po spożyciu ryby i mięsa.
Verse 20
अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥
O Vasundharo, ustanawiam również osiemnaste wykroczenie: ktokolwiek zbliża się do mnie po spożyciu dżalapady.
Verse 21
एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
O Vasundharo, ustanawiam dziewiętnaste wykroczenie: ktokolwiek po dotknięciu mojej lampy, następnie zbliża się do mnie w celu oddania czci.
Verse 22
विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
O o pięknej twarzy, ustanawiam to jako dwudzieste wykroczenie: ktokolwiek po udaniu się na miejsce kremacji, następnie zbliża się do mnie w celu oddania czci.
Verse 23
एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥
O Vasundharo, ustanawiam to jako dwudzieste pierwsze wykroczenie: ktokolwiek przychodzi do mnie po spożyciu pinjaki, placka oleistego.
Verse 24
द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥
Umiłowana, zawsze ustanawiam to jako dwudzieste drugie wykroczenie: ktokolwiek nabywa i ofiaruje mięso dzika poprzez zakup lub handel.
Verse 25
अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥
O Vasundharo, ustanawiam jako dwudzieste trzecie wykroczenie: śmiertelnik, który po wypiciu sury, napoju odurzającego, zbliża się do mnie w jakimkolwiek czasie.
Verse 26
अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥
O Vasundharo, ustanawiam jako dwudzieste czwarte wykroczenie: ten, kto podejmuje oddawanie czci po spożyciu kusumbhy i moich warzyw zielonych.
Verse 27
अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥
O Vasundharo, ustanawiam to jako dwudzieste piąte wykroczenie: ktokolwiek zbliża się do mnie, mając na sobie odzienie innej osoby.
Verse 28
सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति
Ustanawiam jako dwudzieste siódme wykroczenie, o cnotliwa: zbliżanie się do świętego miejsca w obuwiu, a także udawanie się w obuwiu do studni lub studni schodkowej.
Verse 29
अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि
Ustanawiam jako dwudzieste ósme wykroczenie, o cnotliwa: kto, po wtarciu lub wymasowaniu ciała, następnie do mnie przystępuje, o Mādhavī.
Verse 30
एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति
Kto popełnia dwudzieste dziewiąte wykroczenie, ten nie wstępuje do niebios: mianowicie ten, kto do mnie przystępuje, będąc dotkniętym niestrawnością.
Verse 31
त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते
Ustanawiam to jako trzydzieste wykroczenie, o sławna: kto składa kadzidło bez uprzedniego złożenia wonności i kwiatów.
Verse 32
एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम
Ustanawiam jako trzydzieste pierwsze wykroczenie, o mądra: otwieranie moich drzwi bez dźwięku bębnów i podobnych instrumentów.
Verse 33
महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्
Wiedz, moja umiłowana, że to jest trzydzieste drugie, wielkie wykroczenie. Słuchaj dalej; ogłoszę niezrównaną, niewzruszoną przysięgę.
Verse 34
कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः
Po spełnieniu koniecznej powinności, człowiek wstępuje do mojego świata, zawsze zdyscyplinowany, uczony w śastrach i oddany moim nakazanym obowiązkom.
Verse 35
अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः
I ten, dla kogo niekrzywdzenie jest najwyższe, oddany współczuciu dla wszystkich istot, zrównoważony, czysty, zdolny, zawsze trwa na mojej ścieżce.
Verse 36
निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः
Powściągając zespół zmysłów i będąc wolnym od wykroczeń, hojny, sprawiedliwy i niezachwianie wierny we własnym związku małżeńskim.
Verse 37
आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि
Jeśli jest oddana swemu nauczycielowi, oddana w czci bogów i pełna miłości dla męża, postępując właściwie nawet pośród życia światowego, wtedy, jeśli kroczy naprzód, idzie przed tobą.
Verse 38
मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥
Ta, która przebywa w moim świecie, zaprawdę spogląda ku swemu mężowi. Jeśli mężczyzna oddany mi odejdzie, porzuciwszy kobietę
Verse 39
स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥
wtedy powinien tu oczekiwać swej żony, która jest pełna miłości ku swemu mężowi. I powiem ci jeszcze coś więcej, najlepsze z wszystkich działań.
Verse 40
ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥
Widzący nie widzą mnie, choć stoją na mojej ścieżce działania. Jednakże w moich światach, nawet widzący mają być widziani, o o pięknym obliczu.
Verse 41
किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥
O ileż bardziej dotyczy to ludzi, którzy są zaangażowani w moje przepisane czyny, ci, którzy są oddani innym bóstwom, są zaprawdę zwiedzeni, o umysłach skłonnych do występku.
Verse 42
मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥
Ci zwiedzeni przez moją māyā nie znajdują u mnie schronienia, o Mādhavī. Lecz ci, którzy zaprawdę znajdują u mnie schronienie, o Vasundharo, są poszukiwaczami wyzwolenia.
Verse 43
तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥
Rozpoznawszy ich jako doskonałych w usposobieniu, zaprawdę przydzielam im owoc łaski, tą najwyższą mocą, którą ja podtrzymuję ciebie, o Ziemio.
Verse 44
तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥
Tak więc, o Bogini, ta opowieść połączona z dharmą została przekazana. Nie powinna być dana oszczercy ani głupcowi, o Mādhavī.
Verse 45
ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥
Dlatego nie należy jej przekazywać temu, kto nie został właściwie pouczony, ani osobie przewrotnej. Nie powinna być dana temu, kto nie został wtajemniczony, ani temu, kto nie zbliżył się należycie i z wysiłkiem.
Verse 46
एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥
To zostało ci powiedziane, o Bogini, moja dharma, potężna w mocy, dla dobra wszystkich światów. O co jeszcze pytasz dalej?
Verse 47
षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥
Tego szóstego występku zaprawdę nie przebaczam, o Vasundharo: gdy odbywa się mój kult, ten, kto idzie załatwić swoje potrzeby naturalne...
Verse 48
षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥
O o pięknej twarzy, przedstawiam szesnastą spośród wykroczeń. O Mādhavī, nawet jeśli z niewiedzy ktoś spożywa posiłek samotnie, bez właściwego dzielenia się i rytualnej poprawności, jest to uznawane za wykroczenie.
Verse 49
अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥
O Vasundharā, przedstawiam dwudzieste szóste spośród wykroczeń: ten, kto spożywa nowo przygotowany pokarm, nie powinien zaniedbywać ofiar dla bóstw ani rytuałów dla przodków.
Verse 50
शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥
Znający śāstry i również kompetentny, oddany obowiązkom przeze mnie nakazanym, o Bhadrā, powinien pozostawać ustanowiony na dobrych ścieżkach związanych z czterorakim porządkiem varṇy.
Verse 51
शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥
I nie należy dawać osobie przewrotnej ani niewierzącej, o Mādhavī, z wyjątkiem oddanego bhāgavaty, który jest zaangażowany w obowiązki przeze mnie nakazane.
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) and introduces an āhāra-vidhi-niścaya: a decisive rule-set for food-related discipline and the purity conditions required for approaching worship.
A structured enumeration of dvātṛṃśad aparādhāḥ (thirty-two offenses) that obstruct dharma and invalidate or degrade one’s approach to Varāha—centered on aśauca (death/sexual impurity), lapses in ācamana and bodily cleanliness, breaches of decorum during arcana, and improper attire/offerings.
The discourse pivots from prohibitions to the positive portrait of the qualified devotee: ahiṃsā, sarvabhūta-dayā, śauca, indriya-nigraha, śāstra-jñāna, fidelity and steadiness, and alignment with social order (cāturvarṇya). The teaching culminates in an adhikāra-rule: transmit these norms only to initiated, non-malicious, fit recipients, framing secrecy as protection of dharma and terrestrial order.
No explicit toponyms, rivers, tīrthas, or ecological regions are named in this adhyāya; the setting is primarily dialogic (Varāha–Pṛthivī) and normative rather than geographically anchored.
The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.
No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.
Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.
No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.