Vyākaraṇa-saṅgraha: Pada–Vibhakti–Kāraka–Lakāra–Samāsa

Verse 1

सनंदन उवाच । अथ व्याकरणं वक्ष्ये संक्षेपात्तव नारद । सिद्धरूपप्रबंधेन मुखं वेदस्य सांप्रतम् ॥ १ ॥

Sanandana berkata: Kini, wahai Nārada, akan aku ajarkan tatabahasa secara ringkas, melalui himpunan tersusun bentuk-bentuk yang telah mantap; kerana pada masa ini ia menjadi ‘mulut’—pintu gerbang—kepada Veda.

Verse 2

सुप्तिङंतं पदं विप्र सुपां सप्त विभक्तयः । स्वौजसः प्रथमा प्रोक्ता सा प्रातिपदिकात्मिका ॥ २ ॥

Wahai brāhmaṇa, ‘pada’ (kata) ialah yang berakhir dengan sup (akhiran nama) atau tiṅ (akhiran kata kerja). Akhiran sup disusun menjadi tujuh vibhakti (hubungan kasus). ‘Su–au–jas’ diisytiharkan sebagai vibhakti pertama (nominatif), dan ia berasaskan prātipadika, iaitu dasar nama.

Verse 3

संबोधने च लिंगादावुक्ते कर्मणि कर्तरि । अर्थवत्प्रातिपदिकं धातुप्रत्ययवर्जितम् ॥ ३ ॥

Asas nama yang bermakna (prātipadika) ialah bentuk yang digunakan dalam seruan (vocative) serta menzahirkan jantina dan seumpamanya; ia dipakai merujuk kepada objek tindakan (karman) atau pelaku (kartṛ), dan bebas daripada akar kata kerja serta akhiran infleksi.

Verse 4

अमौसशो द्वितीया स्यात्तत्कर्म क्रियते च यत् । द्वितीया कर्मणि प्रोक्तान्तरांतरेण संयुते ॥ ४ ॥

Kasus kedua (dvitīyā) digunakan bagi objek—iaitu sesuatu yang demi dirinya suatu perbuatan dilakukan. Maka dvitīyā dinyatakan menandai karma (objek), walaupun hubungannya terjalin melalui kata atau frasa yang menyela.

Verse 5

टाभ्यांभिसस्तृतीया स्यात्करणे कर्तरीरिता । येन क्रियते तत्करणं सः कर्ता स्यात्करोति यः ॥ ५ ॥

Kasus ketiga diajarkan dengan imbuhan ṭā, bhyām dan bhis—digunakan bagi makna alat (instrumental), dan dalam binaan tertentu juga bagi pelaku. Yang dengannya suatu perbuatan terlaksana disebut karaṇa (alat); yang melakukan perbuatan itu disebut kartā (pelaku).

Verse 6

ङेभ्यांभ्यसश्चतुर्थो स्यात्संप्रदाने च कारके । यस्मै दित्सा धारयेद्वै रोचते संप्रदानकम् ॥ ६ ॥

Kasus keempat (dative) dinyatakan dengan imbuhan ṅe, bhyām dan bhyas, dan digunakan bagi kāraka yang disebut sampradāna (penerima). Sesiapa yang hendak diberi, atau demi dirinya suatu perbuatan diusahakan, itulah sampradāna.

Verse 7

पंचमी स्यान्ङसिभ्यांभ्यो ह्यपादाने च कारके । यतोऽपैति समादत्ते अपदत्ते च यं यतः ॥ ७ ॥

Kasus kelima (pañcamī) digunakan dengan imbuhan ṅasi, bhyām dan bhyas bagi kāraka yang disebut apādāna (titik pemisahan). Dari mana sesuatu berangkat, dari mana sesuatu diambil, dan dari mana sesuatu diterima—itulah apādāna.

Verse 8

ङसोसामश्च षष्ठी स्यात्स्वामिसंबंधमुख्यके । ङ्योस्सुपः सप्तमी तु स्यात्सा चाधिकरणे भवेत् ॥ ८ ॥

Akhiran kasus (vibhakti) yang diajarkan oleh imbuhan Ṅas dan Osām ialah kasus keenam (genitif), terutama menyatakan hubungan tuan-pemilikan. Akhiran kasus yang ditunjukkan oleh Ṅyos dan Sup ialah kasus ketujuh (lokatif), berfungsi menandai tempat atau landasan (adhikaraṇa).

Verse 9

आधारे चापि विप्रेंद्र रक्षार्थानां प्रयोगतः । ईप्सितं चानीप्सितं यत्तदपादानकं स्मृतम् ॥ ९ ॥

Wahai yang utama di antara para Brahmana, dalam pemakaian nyata, sekalipun berkenaan dengan suatu sandaran (ādhāra), apabila sesuatu digunakan demi perlindungan—sama ada yang diingini atau tidak diingini—maka hal itu difahami sebagai hubungan apādāna, yakni makna ablativ (sumber/penyingkiran).

Verse 10

पंचमी पर्यणङ्योगे इतरर्तेऽन्यदिङ्मुखे । एतैर्योगे द्वितीया स्यात्कर्मप्रवचनीयकैः ॥ १० ॥

Apabila paryaṇañ digunakan dengan makna “selain/pengecualian”, dan juga apabila menghala ke arah lain, maka digunakan kasus kelima (ablativ). Namun apabila partikel-partikel ini hadir dalam binaan sebagai karma-pravacanīya, maka digunakan kasus kedua (akusatif).

Verse 11

लक्षणेत्थंभूतोऽभिरभागे चानुपरिप्रति । अंतरेषु सहार्थे च हीने ह्युपश्च कथ्यते ॥ ११ ॥

Upasarga “upa” diajarkan membawa makna: penandaan (lakṣaṇa), “menjadi demikian” (itthaṃbhūta), “menuju/dekat” (abhi), “bahagian” (bhāga), serta “mengikut/berkeliling/ke arah” (anu, pari, prati). Selain itu, ia juga digunakan dalam erti “di antara/di dalam” (antara), “bersama” (saha), dan “kurang/rendah” (hīna).

Verse 12

द्वितीया च चतुर्थी स्याञ्चेष्टायां गतिकर्मणि । अप्राणिषु विभक्ती द्वे मन्यकर्मण्यनादरे ॥ १२ ॥

Dalam ungkapan yang menyatakan usaha bersungguh-sungguh, dan pada kata kerja yang menunjukkan gerak atau perbuatan, kedua-duanya—kasus kedua (akusatif) dan kasus keempat (datif)—boleh digunakan. Bagi benda tidak bernyawa juga, dua vibhakti ini dipakai, khususnya dalam binaan manyat (“menganggap/menilai”) serta untuk menyatakan sikap tidak peduli atau meremehkan.

Verse 13

नमःस्वस्तिस्वधास्वाहालंवषड्योग ईरिता । चतुर्थी चैव तादर्थ्ये तुमर्थाद्भाववाचिनः ॥ १३ ॥

Ungkapan “namaḥ”, “svasti”, “svadhā”, “svāhā”, “alam” serta seruan upacara “vaṣaṭ” dinyatakan menguasai kasus datif (vibhakti keempat). Vibhakti keempat juga digunakan untuk makna “demi tujuan itu” (maksud). Adapun bentuk infinitif berakhiran -tum, yang terbit daripada akar kata kerja, menyatakan bhāva sebagai perbuatan yang diniatkan.

Verse 14

तृतीया सहयोगे स्यात्कुत्सितेंऽगे विशेषणे । काले भावे सप्तमी स्यादेतैर्योगे च षष्ठ्यपि ॥ १४ ॥

Vibhakti ketiga (instrumental) digunakan untuk menyatakan kebersamaan atau pergaulan. Ia juga digunakan apabila menyebut anggota tubuh yang hina, dan apabila kata sifat (viśeṣaṇa) menerangkan anggota tersebut. Vibhakti ketujuh (lokatif) digunakan untuk menunjukkan waktu serta keadaan; dan dalam binaan yang seumpamanya, vibhakti keenam (genitif) juga boleh digunakan.

Verse 15

स्वामीश्वरोधिपतिभिः साक्षिदायादसूतकैः । निर्धारणे द्वे विभक्ती षष्टी हेतुप्रयोगके ॥ १५ ॥

Dengan kata-kata seperti “svāmī” (tuan), “īśvara” (Tuhan), “adhipati” (penguasa agung), “sākṣī” (saksi), “dāyāda” (waris), dan “sūtaka” (orang dalam keadaan tidak suci secara ritual), dalam ungkapan penentuan khusus (nirdhāraṇa) digunakan dua jenis vibhakti. Namun dalam penggunaan sebab (hetu), vibhakti keenam (ṣaṣṭhī, genitif) dipakai.

Verse 16

स्मृत्यर्थकर्मणि तथा करोतेः प्रतियत्नके । हिंसार्थानां प्रयोगे च कृतिकर्मणि कर्तरि ॥ १६ ॥

Demikian juga, apabila suatu perbuatan dilakukan demi tujuan mengingat (smṛty-artha), dan apabila kata kerja √kṛ “melakukan” digunakan dengan makna usaha yang disengajakan; serta dalam penggunaan ungkapan yang membawa erti mencederakan; dan dalam perbuatan yang terhasil daripada ikhtiar sengaja pelaku—maka pelaku (kartṛ) difahami sebagai tempat sandaran, yakni subjek tindakan itu.

Verse 17

न कर्तृकर्मणोः षष्टी निष्टादिप्रतिपादिका । एता वै द्विविधा ज्ञेयाः सुबादिषु विभक्तिषु । भूवादिषु तिङतेषु लकारा दश वै स्मृताः ॥ १७ ॥

Vibhakti keenam (ṣaṣṭhī, genitif) bukanlah untuk menandakan pelaku dan objek; sebaliknya ia menyampaikan makna partisip seperti niṣṭā dan seumpamanya. Maka, dalam infleksi nama yang bermula dengan su-ādi, vibhakti ini hendaklah difahami sebagai dua jenis. Dan dalam sistem kata kerja—pada akhiran tiṅ yang berasaskan akar seperti bhū—sepuluh lākāra (penanda kala/mod) diingati menurut tradisi.

Verse 18

तिप्त संतीति प्रथमो मध्यमः सिप्थस्थोत्तमः । मिव्वस्मसः परस्मै तु पादानां चा मपनेदम् ॥ १८ ॥

“Tipta” dan “saṃtīti” hendaklah difahami sebagai bentuk pertama dan bentuk pertengahan; “sipthastha” ialah bentuk terbaik (bentuk akhir). Bagi parasmaipada (penggunaan aktif), ada juga pengguguran (elisi) unsur pada bahagian pāda/akhiran—itulah kaedah yang dinyatakan.

Verse 19

त आतेंऽते प्रथमो मध्वः से आथे ध्वे तथोत्तमः । ए वहे मह आदेशा ज्ञेया ह्यन्ये लिङादिषु ॥ १९ ॥

Set pertama ialah akhiran “ta, āte, ṁ’te”; kemudian “se, āthe”, dan “dhve” sebagai yang tertinggi. Demikian juga, bentuk gantian “e, vahe, maha” hendaklah difahami, serta bentuk-bentuk lain dalam perkara yang bermula dengan liṅga (jantina tatabahasa) dan yang berkaitan.

Verse 20

नाम्नि प्रयुज्यमाने तु प्रथमः पुरुषो भवेत् । मध्यमो युष्मदि प्रोक्त उत्तमः पुरुषोऽस्मदि ॥ २० ॥

Apabila suatu nama digunakan (sebagai subjek ujaran), ia dianggap sebagai orang pertama. Orang kedua dikatakan sebagai bentuk “yuṣmad” (engkau/kamu), dan orang ketiga (yang lain) sebagai bentuk “asmad” (aku/kami).

Verse 21

भूवाद्या धातवः प्रोक्ताः सनाद्यन्तास्तथा ततः । लडीरितो वर्तमाने भूतेऽनद्यतने तथा ॥ २१ ॥

Akar kata kerja yang bermula dengan “bhū” diajarkan, demikian juga yang berakhir dengan imbuhan san-ādi. Sesudah itu, lakāra “laṭ” ditetapkan bagi kala kini, dan demikian juga bagi kala lampau yang tidak jauh (anadyatana).

Verse 22

मास्मयोगे च लङ् वाच्यो लोडाशिषि च धातुतः । विध्यादौ स्यादाशिषि च लिङितो द्विविधो मुने ॥ २२ ॥

Wahai muni, dalam binaan yang mengandungi “mā sma” (“jangan…”), hendaklah digunakan laṅ (aorist). Dan bagi ucapan berkat (āśiṣ), digunakan loṭ (imperatif) berdasarkan akar kata kerja. Demikian juga, liṅ (optatif) dipakai dalam perintah dan juga dalam maksud berkat—maka liṅ itu dua jenis.

Verse 23

लिडतीते परोक्षे स्यात् श्वस्तने लुङ् भविष्यति । स्यादनद्यतने लृटू च भविष्यति तु धातुतः ॥ २३ ॥

Bagi perbuatan pada masa lampau yang jauh dan tidak disaksikan, digunakan liṭ; bagi perbuatan pada hari esok, digunakan luṅ. Bagi masa hadapan yang tidak segera juga, lṛṭ dan lṛṅ digunakan—menurut akar kata kerja.

Verse 24

भूते लुङ् तिपस्यपौ च क्रियायां लृङ् प्रकीर्तितः । सिद्धोदाहरणं विद्धि संहितादिपुरः सरम् ॥ २४ ॥

Bagi perbuatan pada masa lampau, luṅ (aorist) diajarkan, beserta akhiran tip, tas dan jhi. Bagi perbuatan yang bersyarat/yang hendak dilakukan, lṛṅ diumumkan. Ketahuilah ini sebagai contoh yang telah mantap, diringkaskan dari Saṃhitā dan ajaran tatabahasa yang berkaitan.

Verse 25

दंडाग्रं च दधीदं च मधूदकं पित्रर्षभः । होतॄकारस्तथा सेयं लांगलीषा मनीषया ॥ २५ ॥

Wahai yang terbaik di antara para Pitṛ, ada pula sebutan “hujung tongkat” (daṇḍāgra), “pemberi dadih” (dadhīda), dan “air madu” (madhūdaka). Demikian juga, rumusan Hotṛ (hotṝkāra) dan “lāṅgalīṣā” ini difahami melalui kebijaksanaan renungan.

Verse 26

गंगोदकं तवल्कार ऋणार्णं च मुनीश्वर । शीतार्तश्च मुनिश्रेष्ट सेंद्रः सौकार इत्यपि ॥ २६ ॥

Wahai tuan para muni, disebut “air Gaṅgā”, “pakaian kulit kayu”, dan “beban hutang”. Dan lagi, wahai yang terbaik di antara para pertapa, disebut juga “orang yang menderita kerana sejuk”, bersama Indra, bahkan suku kata “sau” pun turut disebut.

Verse 27

वध्वासनं पित्रर्थो नायको लवणस्तथा । त आद्या विष्णवे ह्यत्र तस्मा अर्घो गुरा अधः ॥ २७ ॥

Di sini, “tempat duduk pengantin perempuan”, “upacara untuk Pitṛ”, “pemimpin upacara”, dan “garam”—semuanya hendaklah dipersembahkan terlebih dahulu kepada Viṣṇu. Oleh itu, persembahan arghya hendaklah diletakkan di bahagian bawah, dengan hormat dan kewibawaan yang wajar.

Verse 28

हरेऽव विष्णोऽवेत्येषादसोमादप्यमी अधाः । शौरी एतौ विष्णु इमौ दुर्गे अमू नो अर्जुनः ॥ २८ ॥

“Hare!” dan “Wahai Viṣṇu!”—demikianlah ucapan pelindung ini. Bahkan dari wilayah Soma, bahkan dari yang di bawah, semoga dua-Nya—Śaurī dan Viṣṇu—melindungi. Dalam bahaya dan kesukaran, semoga kedua-dua-Nya memelihara kami; semoga Arjuna, sang pahlawan, menjadi pembela bagi kami.

Verse 29

आ एवं च प्रकृत्यैते तिष्टंति मुनिसत्तम । षडत्र षण्मातरश्च वाक्छुरो वाग्धस्रिथा ॥ २९ ॥

Demikianlah, wahai yang terbaik antara para muni, semuanya ini teguh berdiri menurut tabiat asalnya. Di sini ada enam—iaitu Enam Ibu (Ṣaṇmātṛ)—bersama kuasa pertuturan (vāk) dan pendengaran (śrotra), yang berdiam sebagai sandaran bagi bunyi yang terucap.

Verse 30

हरिश्शेते विभुश्चिंत्यस्तच्छेषो यञ्चरस्तंथा । प्रश्नस्त्वथ हरिष्षष्ठः कृष्णष्टीकत इत्यपि ॥ ३० ॥

Baginda disebut “Hari” kerana Baginda berbaring (bersemayam); Baginda ialah Tuhan Yang Maha Meliputi, yang patut direnungi. Baginda juga dikenali sebagai “Śeṣa”, dan sebagai Yang bergerak ke mana-mana. Lagi pula Baginda disebut “Praśna”; juga “Hari-ṣaṣṭha”; dan demikian juga “Kṛṣṇa-ṣṭīkata”.

Verse 31

भवान्षष्ठश्च षट् सन्तः षट्ते तल्लेप एव च । चक्रिंश्छिंधि भवाञ्छौरिर्भवाञ्शौरिरित्यपि ॥ ३१ ॥

“Engkaulah yang keenam; ada enam ‘orang suci’; dan bagimu ada juga ‘tanda/olesan enam lipat’. Tebaslah (musuh) sebagai Pemegang cakra; Engkaulah Śauri—sesungguhnya Engkau juga disebut Śauri.”

Verse 32

सम्यङ्ङनंतोंगच्छाया कृष्णं वंदे मुनीश्वर । तेजांसि मंस्यते गङ्गा हरिश्छेत्ता मरश्शिवः ॥ ३२ ॥

Wahai tuan para muni, aku bersujud kepada Kṛṣṇa—Yang Tak Terbatas lagi meliputi segalanya—yang dengan bayang-Nya sahaja seseorang mencapai Yang Tertinggi. Gaṅgā dihormati sebagai sinar kemuliaan-Nya; Hari ialah Penghapus dosa; dan Śiva ialah Yang Maha Suci, pemberi kesejahteraan.

Verse 33

राम ँकाम्यः कृप ँपूज्यो हरिः पूज्योऽर्च्य एव हि । रोमो दृष्टोऽबला अत्र सुप्ता इष्टा इमा यतः ॥ ३३ ॥

Rāma ialah tumpuan bhakti yang paling didambakan; kerana belas kasih-Nya, Dia wajib disembah. Sesungguhnya hanya Hari sahaja yang layak dipuja dan diarcana. Di sini terlihat bulu roma berdiri kerana getaran bhakti, dan para wanita yang lemah itu terlelap—maka inilah keajaiban yang dikasihi di tempat ini.

Verse 34

विष्णुर्नभ्यो रविरयं गी फलं प्रातरच्युतः । भक्तैर्वद्योऽप्यंतरात्मा भो भो एष हरिस्तथा । एष शार्ङ्गी सैष रामः संहितैवं प्रकीर्तिता ॥ ३४ ॥

“Inilah Viṣṇu; dari nābhi terbit Sang Surya. Inilah nyanyian pujian; inilah buahnya; pada pagi hari hendaklah mengingati Acyuta. Walau Dia ialah Ātman batin, para bhakta tetap harus menyebut: ‘Wahai! Wahai! Inilah Hari!’ Inilah pemegang busur Śārṅga; inilah Rāma. Demikianlah Saṃhitā diproklamasikan.”

Verse 35

रामेणाभिहितं करोमि सततं रामं भजे सादरम् । रामेणापहृतं समस्तदुरितं रामाय तुभ्यं नमः । रामान्मुक्तिमभीप्सिता मम सदा रामस्य दासोऽस्म्यहम् । रामे रंजत् मे मनः सुविशदं हे राम तुभ्यं नमः ॥ ३५ ॥

Aku sentiasa melakukan apa yang diperintahkan oleh Rāma; aku menyembah Rāma dengan penuh hormat. Oleh Rāma, segala dosa dan duka-derita telah disingkirkan—wahai Rāma, kepada-Mu aku bersujud. Daripada Rāma sahaja aku memohon mokṣa; aku sentiasa hamba (dāsa) Rāma. Hatiku bersukacita dalam Rāma, menjadi jernih dan terang—wahai Rāma, kepada-Mu aku bersujud.

Verse 36

सर्व इत्यादिका गोपाः सखा चैव पतिर्हरिः ॥ ३६ ॥

Para gopī memulakan seruan mereka dengan “Wahai Yang Maha Segala (sarva) …”; dan bagi mereka, Hari sekaligus adalah sahabat dan juga tuan (suami).

Verse 37

सुश्रीर्भानुः स्वयंभूश्च कर्ता रौ गौस्तु नौरिति । अनङ्घान्गोधुग्लिट् च द्वे त्रयश्चत्वार एव च ॥ ३७ ॥

“(Istilahnya ialah:) Suśrī, Bhānu, Svayaṃbhū, Kartā; juga Rau; ‘Gauḥ’ dan ‘Nauḥ’. Selanjutnya, (bentuk) Anaṅghān dan Godhugliṭ; serta kelompok bilangan dua, tiga, dan empat juga.”

Verse 38

राजा पंथास्तथा दंडी ब्रह्महा पंच चाष्ट च । अष्टौ अयं मुने सम्राट् सविभ्रद्वपुङ्मनः ॥ ३८ ॥

Wahai muni, Sang Maharaja itu (Masa/Kematian), yang tubuh dan mindanya menggetarkan, dikatakan mempunyai lapan rupa: raja, jalan, penghukum pemegang daṇḍa, pembunuh brāhmaṇa, lima unsur, dan juga kelompok lapan.

Verse 39

प्रत्यङ् पुमान्महान् धीमान् विद्वान्षट् पिपठीश्च दोः । उशनासाविंमे पुंसि स्यारक्तलविरामकाः ॥ ३९ ॥

Insan yang berpaling ke dalam itu agung, teguh akalnya dan benar-benar berilmu. Pada dirinya, “enam” (disiplin batin) dikatakan telah dilafazkan dengan baik, dan “dua” (alat luar) ditahan. Maka dorongan nafsu dan keterikatan pun berhenti.

Verse 40

राधा सर्वा गतिर्गोपी स्री श्रीर्धेनुर्वधूः स्वसा । गौर्नौरुपान् दूद्यौर्गोः क्षुत् ककुप्संवित्तु वा क्वचित् ॥ ४० ॥

Rādhā ialah gopī, tempat berlindung yang sempurna dan tujuan akhir bagi semua. Dialah Śrī (Lakṣmī) sendiri—juga sebagai lembu, pengantin, dan saudari. Dia menjadi lembu, perahu, alas kaki, bahkan susu; dan kadang-kadang menampakkan diri sebagai lapar, sebagai arah (penjuru), atau sebagai yang memiliki kesedaran.

Verse 41

रुग्विडुद्भाः स्रियास्तपः कुलं सोमपमक्षि च । ग्रामण्यंबुरवलप्वेवं कर्तृ चातिरि वातिनु ॥ ४१ ॥

Dialah sumber Ṛg-veda; sinar yang terserlah; Śrī (kemakmuran); tapas (pertapaan); keturunan mulia; peminum Soma; mata yang melihat segala; pemimpin masyarakat; yang laksana samudera; pelindung; pelaku; yang tiada bandingan; dan angin yang bergerak pantas.

Verse 42

स्वनहुच्च विमलद्यु वाश्वत्वारीदमेव च । एतद्ब्रह्माहश्च दंडी असृक्किंचित्त्यदादि च ॥ ४२ ॥

“(Ini pula ungkapan suci/istilah teknikal:) ‘svanahucca’, ‘vimaladyu’, ‘vāśvatvāri’, ‘idam eva’, ‘etad’, ‘brahmāha’, ‘daṇḍī’, ‘asṛk’, ‘kiñcit’, ‘tyad’, dan yang seumpamanya.”

Verse 43

एतद्वे भिद्गवाक्गवाङ् गोअक् गोङ्गोक् गोङ् । तिर्यग्यकृच्छकृच्चैव ददद्भवत्पचत्तुदत् ॥ ४३ ॥

Sesungguhnya, inilah pembahagian menurut bunyi: “gavāk, gavāṅ; go’ak; goṅgok; goṅ.” Demikian juga, pada bentuk serong/tidak teratur dan pola kṛccha ditunjukkan: “dadad, bhavat, pacat, tudat.”

Verse 44

दीव्यद्धनुश्च पिपठीः पयोऽदःसुमुमांसि च । गुणद्रव्य क्रियायोगांस्रिलिंगांश्च कति ब्रुवे ॥ ४४ ॥

“Ada kata-kata seperti dīvyad-dhanuḥ, pipaṭhīḥ, payo’daḥ, dan su-mumāṁsi; dan juga kategori sifat (guṇa), benda/substansi (dravya), tindakan (kriyā), hubungan/kompaun (yoga), serta bentuk-bentuk feminin—berapa banyak daripadanya patut aku jelaskan?”

Verse 45

शुक्तः कीलालपाश्चैव शुचिश्च ग्रामणीः सुधीः । पटुः स्वयंभूः कर्ता च माता चैव व पिता च ना ॥ ४५ ॥

Dia dipuji sebagai yang fasih, laksana sari pati minuman manis, dan Yang Maha Suci; sebagai pemimpin segala, yang benar-benar bijaksana, dan yang paling berkeupayaan. Dia lahir dengan sendirinya dan pelaku segala; bagi kami Dia adalah ibu dan juga bapa.

Verse 46

सत्यानाग्यास्तथा पुंसो मतभ्रमरदीर्घपात् । धनाकृसोमौ चागर्हस्तविर्ग्रथास्वर्णन्बहू ॥ ४६ ॥

Demikian juga, bagi seorang lelaki, diperintahkan sifat benar dan bebas daripada tipu daya; serta hendaklah dijauhi kekeliruan pandangan dan kejatuhan panjang menuju kebinasaan. Hendaklah juga dijauhi ketamakan harta dan susutnya tenaga; dan jangan menceburi nafkah yang tercela, tingkah laku yang bersimpul-simpul, atau keterikatan berlebihan pada emas.

Verse 47

रिमपव्विषाद्वजातानहो तथा सर्वं विश्वोभये चोभौ अन्यांतरेतराणि च ॥ ४७ ॥

Demikian juga, daripada kegembiraan dan kedukaan lahir kesan-kesannya; maka seluruh alam semesta—kedua-dua pasangan yang bertentangan, dan juga hubungan saling bergantung antara satu dengan yang lain—dialami oleh kita.

Verse 48

उत्तरश्चोत्तमो नेमस्त्वसमोऽथ समा इषः । पूर्वोत्तरोत्तराश्चैव दक्षिणश्चोत्तराधरौ ॥ ४८ ॥

Uttara adalah yang tertinggi; Nemas tiada bandingan; kemudian Iṣa adalah setara (dengannya). Demikian juga Pūrvottara dan Uttarā; dan Dakṣiṇa dipasangkan dengan Uttarādhara.

Verse 49

अपरश्चतुरोऽप्येतद्यावत्तत्किमसौ द्वयम् । युष्मदस्मञ्च प्रथमश्चरमोल्पस्तथार्धकः ॥ ४९ ॥

Selain itu, terdapat juga empat bentuk bagi “etad” hingga “tat”; dan dua kata ganti “kim” serta “asau”. Demikian juga “yuṣmad” dan “asmad”—bentuk pertama dan bentuk terakhirnya—berserta bentuk “alpa” (kecil/tidak tentu) dan “ardhaka” (separuh/sebahagian) hendaklah difahami.

Verse 50

नोरः कतिपयो द्वे च त्रयो शुद्धादयस्तथा । स्वेकाभुविरोधपरि विपर्ययश्चाव्ययास्तथा ॥ ५० ॥

“noraḥ”, “katipayaḥ”, “dve”, “ca”, “trayaḥ”, serta kata-kata yang bermula dengan “śuddha”; demikian juga “sva”, “eka”, “abhu”, “virodha”, “pari”, dan “viparyaya”—semuanya hendaklah difahami sebagai kata tidak berubah (avyaya).

Verse 51

तद्धिताश्चाप्यपत्यार्थे पांडवाः श्रैधरस्तथा । गार्ग्यो नाडायनात्रेयौ गांगेयः पैतृष्वस्रीयः ॥ ५१ ॥

Akhiran taddhita (terbitan sekunder) juga digunakan untuk menyatakan makna keturunan atau zuriat; maka terhasillah bentuk seperti Pāṇḍava dan Śraidhara; demikian juga Gārgya, Nāḍāyana, Ātreya, Gāṅgeya, dan Paitṛṣvasrīya.

Verse 52

देवतार्थे चेदमर्थे ह्यैद्रं ब्राह्मो हविर्बली । क्रियायुजोः कर्मकर्त्रोर्धैरियः कौङ्कुमं तथा ॥ ५२ ॥

Jika tujuan ditujukan kepada para dewa, maka persembahan itu difahami berada dalam lingkungan Indra; jika untuk tujuan Brahmanik yang suci, maka ia adalah persembahan havis dan bali. Demikian juga, bagi yang menyatukan upacara dengan penerapannya dan bagi pelaku perbuatan, keteguhan (dhairya) ditetapkan—dan demikian pula penggunaan kauṅkuma (safron/merah sindur).

Verse 53

भवाद्यर्थे तु कानीनः क्षत्रियो वैदिकः स्वकः । स्वार्थे चौरस्तु तुल्यार्थे चंद्रवन्मुखमीक्षते ॥ ५३ ॥

Dalam makna yang bermula dengan “bhava” menurut penggunaan lazim, istilah itu difahami sebagai kānīna; dalam penggunaan lain sebagai kṣatriya; dan dalam penggunaan Weda sebagai svaka. Dalam makna utamanya ia ialah caura (pencuri); namun dalam makna kiasan yang setara, dikatakan ia “memandang wajah laksana bulan”.

Verse 54

ब्राह्मणत्वं ब्राह्मणता भावे ब्राह्मण्यमेव च । गोमान्धनी च धनवानस्त्यर्थे प्रमितौ कियान् ॥ ५४ ॥

“Ke-Brahmana-an”, “menjadi seorang Brahmana”, dan “sifat Brahmana” — semuanya menandakan keadaan yang sama. Demikian juga “orang yang memiliki lembu”, “orang yang berharta bijirin/kekayaan”, dan “orang kaya” digunakan bagi makna yang sama; maka apakah perbezaan ukuran dalam maksud yang dituju?

Verse 55

जातार्थे तुंदिलः श्रद्धालुरौन्नत्त्ये तु दंतुरः । स्रग्वी तपस्वी मेधावी मायाव्यस्त्यर्थ एव च ॥ ५५ ॥

Dalam erti keadaan kelahiran, dia disebut Tuṇḍila (berperut buncit); dalam erti iman, Śraddhālu (yang bersraddhā, penuh keyakinan); dalam erti ketinggian, Dantura. Dia juga disebut Sragvī (yang berkalung bunga), Tapasvī (pengamal tapa), Medhāvī (yang cerdas), dan Māyāvī (mahir helah) — inilah makna yang memang dimaksudkan.

Verse 56

वाचालश्चैव वाचाटो बहुकुत्सितभाषिणि । ईषदपरिसमाप्तौ कल्पव्देशीय एव च ॥ ५६ ॥

Seseorang juga disebut vācāla (banyak cakap), vācāṭa (celoteh), penutur banyak kata yang hina, orang yang meninggalkan ucapan sedikit tidak selesai, dan orang yang berbicara seakan-akan hanya memberi petunjuk sangkaan (kalpadeśīya).

Verse 57

कविकल्पः कविदेश्यः प्रकारवचने तथा । पटुजातीयः कुत्सायां वैद्यपाशः प्रशंसने ॥ ५७ ॥

Ungkapan “kavikalpa” dan “kavideśya” digunakan dalam erti menerangkan suatu cara atau ragam (prakāra). Demikian juga, “paṭu-jātīya” dipakai ketika menyampaikan celaan, sedangkan “vaidya-pāśa” dipakai ketika menyampaikan pujian.

Verse 58

वैद्यरूपो भूतपूर्वे मतो दृष्टचरो मुने । प्राचुर्यादिष्वन्नमयो मृण्मयः स्रीमयस्तथा ॥ ५८ ॥

Wahai muni, pada zaman dahulu dia dianggap berjalan merata dalam rupa seorang tabib; dan menurut kelimpahan sesuatu tempat atau keadaan, dia dikatakan terbina daripada makanan, daripada tanah liat, dan demikian juga daripada kemakmuran.

Verse 59

जातार्थे लज्जितोऽत्यर्थे श्रेयाञ्छ्रेष्टश्च नारद । कृष्णतरः शुक्लतमः किम आख्यानतोऽव्ययान् ॥ ५९ ॥

Wahai Nārada, seseorang boleh sangat malu terhadap tujuan duniawi, namun masih digelar “lebih membawa kebaikan” dan “paling utama”. Maka apakah gunanya mengisahkan perkara yang tidak binasa dengan perbandingan seperti “lebih gelap” atau “lebih putih”?

Verse 60

किंतरां चैवातितरामभिह्युच्चैस्तरामपि । परिमाणे जानुदघ्नं जानुद्वयसमित्यपि ॥ ६० ॥

Mereka juga dinamai “kintarā”, “atitarā”, bahkan “abhihyuccais-tarā” yakni amat tinggi. Dari segi ukuran, dikatakan setinggi lutut, dan juga setara dengan kedua lutut (iaitu setinggi satu lutut atau dua lutut).

Verse 61

जानुमात्रं च निर्द्धारे बहूनां च द्वयोः क्रमात् । कतमः कतरः संख्येयविशेषावधारणे ॥ ६१ ॥

Ungkapan “hingga lutut” digunakan ketika menetapkan ukuran. Apabila menyusun banyak perkara, dan juga ketika mengatur dua perkara, istilah “katama” dan “katara” dipakai untuk memastikan satu yang tertentu dalam pilihan yang boleh dihitung.

Verse 62

द्वितीयश्च तृतीयश्च चतुर्थः षष्टपंचमौ । एतादशः कतिपयः कतिथः कति नारद ॥ ६२ ॥

“Yang kedua, yang ketiga, yang keempat; yang keenam dan yang kelima”—demikianlah, dengan cara ini, sebahagiannya dihitung sebagai “beberapa”, sebahagiannya sebagai “sejumlah tertentu”. Berapakah bilangannya, wahai Nārada?

Verse 63

विंशश्च विंशतितमस्तथा शततमादयः । द्वेधा द्वैधा द्विधा संख्या प्रकारेऽथ मुनीश्वर ॥ ६३ ॥

“Dua puluh, yang kedua puluh, demikian juga yang keseratus dan selebihnya—bilangan disebut menurut dua cara, dalam bentuk dua-lipat, dan juga sebagai ‘dvidhā’, menurut pemakaian, wahai tuan para resi.”

Verse 64

क्रियावृत्तौ पंचकृत्वो द्विस्रिर्बहुश इत्यपि । द्वितयं त्रितपं चापि संख्यायां हि द्वयं त्रयम् ॥ ६४ ॥

“Dalam konteks perbuatan (pelaksanaan ritual dan pengulangan), digunakan ungkapan ‘lima kali’, ‘dua atau tiga kali’, dan ‘banyak kali’. Demikian juga dalam pengiraan bilangan, istilah ‘sepasang’ dan ‘tiga serangkai’ hanyalah bermakna ‘dua’ dan ‘tiga’.”

Verse 65

कुटीरश्च शमीरश्च शुंडारोऽल्पार्थके मतः । त्रैणः पौष्णस्तुंडिभश्च वृंदारककृषीवलौ ॥ ६५ ॥

“Kuṭīra, Śamīra dan Śuṇḍāra dianggap sebagai istilah yang bermakna ‘tidak bernilai/remeh’. Demikian juga Traiṇa, Pauṣṇa dan Tuṇḍibha ialah kata seerti; dan Vṛndāraka serta Kṛṣīvala juga seerti.”

Verse 66

मलिनो विकटो गोमी भौरिकीविधमुत्कटम् । अवटीटोवनाटे निबिडं चेक्षुशाकिनम् ॥ ६६ ॥

“Najis, ganjil rupanya dan berbau busuk—mengerikan pada bentuknya; mendiami lubang dan rimba, pekat dalam kegelapan, serta menghantui belukar tebu—demikianlah makhluk-makhluk ngeri yang digambarkan.”

Verse 67

निबिरीसमेषुकारी वित्तोविद्याञ्चणस्तथा । विद्याथुंचुर्बहुतिथं पर्वतः शृंगिणस्तथा ॥ ६७ ॥

“Juga disebut Nibirīsa, Meṣukārī, Vitto-vidyāñcaṇa, Vidyāthuṃcu, Bahutitha, dan juga gunung bernama Śṛṃgin.”

Verse 68

स्वामी विषमरूप्यं चोपत्यकाधित्यका तथा । चिल्लश्च चिपिटं चिक्वं वातूलः कुतपस्तथा ॥ ६८ ॥

(Baginda disebut) Tuhan (Svāmī); Yang berwujud tiada bandingan; juga bernama Upatyakā, Ādhityakā; Cilla, Cipiṭa, Cikva; Vātūla; dan demikian pula Kutapa.

Verse 69

वल्लश्व हिमेलुश्च कहोडश्चोपडस्ततः । ऊर्णायुश्च मरूतश्चैकाकी चर्मण्वती तथा ॥ ६९ ॥

Kemudian disebut pula Vallaśva, Himelu, Kahoḍa, dan sesudah itu Upaḍa; juga Ūrṇāyu, Marūta, Ekākī, serta Carmaṇvatī.

Verse 70

ज्योत्स्ना तमिस्राऽष्टीवच्च कक्षीवद्य्रर्मण्वती । आसंदी वञ्च चक्रीवत्तूष्णीकां जल्पतक्यपि ॥ ७० ॥

Cahaya bulan berubah menjadi gelap; bahkan yang teguh menjadi goyah; yang sepatutnya menjadi tempat berlindung ternyata menyesakkan. Tempat duduk menjadi jerat; dan bahkan yang duduk diam, sesungguhnya tetap “berkata-kata” melalui gelora batin.

Verse 71

कंभश्च कंयुः कंवश्च नारदकेतिः कंतुः कंतकंपौ शंवस्तथैव च । शंतः शंतिः शंयशंतौ शंयोहंयुः शुभंयुवत् ॥ ७१ ॥

“(Inilah gelaran suci tambahan untuk dilafazkan:) Kambha, Kaṃyu, Kaṃva, Nārada-keti, Kaṃtu, Kantakaṃpa, dan juga Śaṃva; serta Śaṃta, Śaṃti, Śaṃyaśaṃta, Śaṃyohaṃyu, dan Śubhaṃyuvat.”

Verse 72

भवति बगभूव भविता भविष्यति भवत्वभवद्भघवेच्चापि ॥ ७२ ॥

“Ia ada, ia telah menjadi, ia akan menjadi, biarlah ia menjadi; ia tiada—namun demikian, segala bentuk kata kerja itu hanyalah ungkapan yang ditujukan kepada Yang Maha Mulia, Bhagavān.”

Verse 73

भूयादभूदभविष्यल्लादावेतानि रूपाणि । अत्ति जघासात्तात्स्यत्यत्त्वाददद्याद्द्विरघसदात्स्यत् ॥ ७३ ॥

“Semoga ia menjadi”, “ia telah menjadi”, dan “ia akan menjadi”—inilah bentuk-bentuk kata kerja yang bermula dengan akhiran l- (lakāra). Demikian juga: “dia makan” (atti), “dia telah makan” (jaghāsa), “dia akan makan” (tātsyat), “kerana sifat sebagai perbuatan makan” (attvāt), “hendaklah dia makan” (adadyāt), dan “dia akan makan lagi” (dvir-aghāsadātsyat)—semuanya ialah bentuk-bentuk contoh.

Verse 74

जुहितो जुहाव जुहवांचकार होता होष्यति जुहोतु । अजुहोज्जुहुयाद्धूयादहौषीदहोष्यद्दीव्यति । दिदेव देविता देविष्यति च अदीव्यद्दीव्येद्दीव्याद्वै ॥ ७४ ॥

“(Bentuk-bentuk seperti:) ‘juhita’, ‘juhāva’, ‘juhavāṃcakāra’; ‘hotā’, ‘hoṣyati’, ‘juhotu’; ‘ajuhoḥ’, ‘juhuyāt’, ‘dhūyāt’, ‘ahauṣīt’, ‘ahoṣyat’; dan ‘dīvyati’, ‘dideva’, ‘devitā’, ‘deviṣyati’, ‘adīvyat’, ‘dīvyet’, ‘dīvyāt’—sesungguhnya (semuanya) ialah bentuk kata kerja yang benar.”

Verse 75

अदेवीददेवीष्यत्सुनोति सुषाव सोता सोष्यति वै । सुनोत्वसुनोत्सुनुयात्सूयादशावीदसोष्युत्तुदति च ॥ ७५ ॥

“Dia telah memerah (Soma); dia akan memerah; dia memerah. Dia telah memerah dengan baik. Si pemerah akan memerah, sesungguhnya. ‘Biarlah dia memerah’; ‘dia telah memerah’; ‘dia patut memerah’; ‘dia boleh memerah’; ‘dia sudah memerah’; ‘dia pernah memerah’; ‘dia akan sudah memerah’—dan dia juga mendorong (orang lain) untuk memerah.”

Verse 76

तुतोद तोत्ता तोत्स्यति तुदत्वतुदत्तुदेत्तुद्याद्धि । अतौत्सीदतोत्स्यदिति च रुणद्धि रूरोध रोद्धा रोत्स्यति वै ॥ ७६ ॥

“Daripada akar tud (‘memukul/menikam’): tutoda (dia telah memukul), tottā (si pemukul), dan totsyati (dia akan memukul); demikian juga: tudat (sedang memukul), tudatva (keadaan/perbuatan memukul), tudetta (moga dia memukul), dan tudyāt (dia patut memukul), sesungguhnya. Dan daripada akar rudh (‘menghalang’): atautsīt (dia telah memukul—bentuk aorist contoh), atotsyat (dia akan memukul—bentuk masa depan contoh); serta ruṇaddhi (dia menghalang), rūrodha (dia telah menghalang), roddhā (penghalang), dan rotsyati (dia akan menghalang), sesungguhnya.”

Verse 77

रुणद्धु अरुणद्रुध्यादरौत्सीदारोत्स्यञ्च । तनोति ततान तनिता तनिष्यति तनोत्वतनोत्तनुयाद्धि ॥ ७७ ॥

“(Bentuk-bentuk konjugasi:) ruṇaddhu; aruṇa; (optatif) drudhyāt; (aorist) arautsīt; dan (masa depan) ārotsya. Demikian juga: tanoti; (perfek) tatāna; (kata nama pelaku) tanitā; (masa depan) taniṣyati; (imperatif) tanotu; (aorist) vatanot; dan (optatif) tanuyāt, sesungguhnya.”

Verse 78

अतनीञ्चातानीदतनिष्यत्क्रीणाति चिक्राय क्रेता क्रेष्यति क्रीणात्विति च । अक्रीणात्क्रीणात्क्रीणीयात्क्रीयादक्रैषीदक्रेष्यञ्चोरयति चोरयामास चोरयिता चोरयिष्यति चोरयतु ॥ ७८ ॥

“(Contoh bentuk kata kerja:) ‘dia telah meregang’, ‘dia telah meregangkan’, ‘dia akan meregang’; demikian juga: ‘dia membeli’, ‘dia telah membeli’, ‘pembeli’, ‘dia akan membeli’, ‘biarlah dia membeli’. Lagi: ‘dia tidak membeli’, ‘dia telah membeli’, ‘dia patut membeli’, ‘boleh dibeli’, ‘dia menyebabkan (orang lain) membeli’, ‘yang harus dibeli’. Demikian juga: ‘dia mencuri’, ‘dia telah mencuri’, ‘pencuri’, ‘dia akan mencuri’, ‘biarlah dia mencuri’.”

Verse 79

अचोरयञ्चोरयेच्चोर्यात् अचूचुरदचोरिष्यदित्येवं दश वै गणाः । प्रयोजके भावयति सनीच्छायां बुभूषति । क्रियासमभिहारे तु पंडितो बोभूयते मुने ॥ ७९ ॥

Demikianlah, sesungguhnya ada sepuluh kelompok konjugasi (gaṇa), ditunjukkan oleh bentuk seperti: “biarlah dia menyebabkan mencuri,” “dia boleh menyebabkan mencuri,” “dia akan mencuri,” “mereka telah mencuri,” dan “dia tidak akan mencuri.” Dalam bentuk kausatif maknanya “dia membuat orang lain melakukan”; dalam desideratif maknanya “dia berhasrat untuk menjadi/berbuat”; dan dalam intensif (kekerapan) menandakan perbuatan yang diulang atau ditekankan—wahai muni.

Verse 80

तथा यङ्लुकि बोभवीति च पठ्यते । पुत्रीयतीत्यात्मनीच्छायां तथाचारेऽपि नारद । अनुदात्तञितो धातोः क्रियाविनिमये तथा ॥ ८० ॥

Demikian juga, apabila imbuhan yaṅ digugurkan (yaṅ-luk), bentuk “bobhavīti” turut dibaca. Dan “putrīyati” digunakan dalam erti keinginan diri sendiri (ingin memperoleh seorang putera); demikian pula dalam amalan kebiasaan, wahai Nārada. Begitu juga, bagi akar kata kerja yang bertanda anudātta dan huruf penunjuk Ñ (anudātta-Ñit), berlaku pertukaran tindakan (kriyā-vinimaya).

Verse 81

निविशादेस्तथा विप्र विजानीह्यात्मनेपदम् । परस्मैपदमाख्यातं शेषात्कर्तारि शाब्दिकैः ॥ ८१ ॥

Demikian juga, wahai brāhmaṇa, ketahuilah bahawa kata kerja yang bermula dengan “niviś-” (dan seumpamanya) hendaklah digunakan dalam Ātmanepada. Bagi kata kerja yang selebihnya, para ahli tatabahasa menyatakan bahawa Parasmaipada digunakan apabila maknanya aktif (kartari).

Verse 82

ञित्स्वरितेतश्च उभे यक्च स्याद्भावकर्मणोः । सौकर्यातिशयं चैव यदाद्योतयितुं मुने ॥ ८२ ॥

Dan penanda tatabahasa ñit dan svarita, serta kedua-dua bentuk yaK, digunakan berhubung dengan bhāva (keadaan/perbuatan) dan karman (objek/perbuatan), agar dapat dinyatakan dengan jelas—wahai muni—nuansa istimewa tentang kemudahan atau kelancaran dalam ungkapan.

Verse 83

विवक्ष्यते न व्यापारो लक्ष्ये कर्तुस्तदापरे । लभंते कर्तृते पश्य पच्यते ह्योदनः स्वयम् ॥ ८३ ॥

Apabila timbul niat untuk bertindak, hakikatnya tiada ‘operasi’ yang benar-benar milik pelaku sebagai sasaran; manusia hanya menisbahkan keagenan kepada si pembuat. Lihatlah—nasi seolah-olah masak dengan sendirinya.

Verse 84

साधु वासिश्छिनत्त्येवं स्थाली पचति वै मुने । धातोः सकर्मकाद्भावे कर्मण्यपि लप्रत्ययाः ॥ ८४ ॥

“Benar sekali!” Maka demikianlah, wahai muni: ‘beliung memotong’ dan ‘periuk memasak.’ Walaupun akar kata kerja itu transitif (sakarmaka), imbuhan kṛt ‘la’ boleh dikenakan dalam makna perbuatan (bhāva) dan juga dalam makna objek (karma).

Verse 85

तस्मै वाकर्मकाद्विप्र भावे कर्तरि कीर्तितः । फलव्यापरयोरेकनिष्टतायामकर्मकः ॥ ८५ ॥

Oleh itu, wahai brāhmaṇa, sesuatu kata kerja dinyatakan tidak transitif (akarmaka) apabila, dalam menyatakan keadaan (bhāva) atau pelaku (kartṛ), hasil (phala) dan gerak-kerja (vyāpāra) bertumpu pada satu lokus yang sama.

Verse 86

धातुस्तयोर्द्धर्मिभेदे सकर्मक उदाहृतः । गौणे कर्मणि द्रुह्यादेः प्रधाने नीहृकृष्वहाम् ॥ ८६ ॥

Apabila antara kedua-duanya (pelaku dan objek) terdapat perbezaan peranan (dharmī-bheda), akar kata kerja diajarkan sebagai transitif (sakarmaka). Dalam keadaan objek itu sekunder, akar seperti druh (mencederakan) dan seumpamanya disebut; apabila objek itu utama, akar seperti nī (memimpin), hṛ (membawa pergi), kṛṣ (menarik/menyeret), vah (mengangkut), dan hā (meninggalkan) dijadikan contoh.

Verse 87

बुद्धिभक्षार्थयोः शब्दकर्मकाणां निजेच्छया । प्रयोज्य कर्मण्यन्येषां ण्यंतानां लादयो मताः ॥ ८७ ॥

Bagi kata kerja yang bermakna ‘menyebabkan mengetahui’ atau ‘menyebabkan makan’, serta kata kerja yang mengambil objek berupa ujaran, bentuk kausatif (ṇyanta) boleh digunakan menurut kehendak sendiri. Dan bagi kata kerja lain juga, akhiran la- (la-ādi) difahami terpakai pada bentuk kausatif itu apabila digunakan dalam erti menyuruh orang lain melakukan sesuatu perbuatan.

Verse 88

फलव्यापारयोर्द्धातुराश्रये तु तिङः स्मृताः । फले प्रधानं व्यापारस्तिङ्र्थस्तु विशेषणम् ॥ ८८ ॥

Berkenaan dengan akar (dhātu) sebagai sandaran bagi kedua-dua hasil (phala) dan perbuatan/proses (vyāpāra), akhiran kata kerja (tiṅ) diajarkan. Dalam menyatakan hasil, perbuatan menjadi yang utama, sedangkan makna yang dibawa oleh akhiran tiṅ berfungsi sebagai sifat penjelas.

Verse 89

एधितव्यमेधनीयमिति कृत्ये निदर्शनम् । भावे कर्मणि कृत्याः स्युः कृतः कर्तरि कीर्तिताः ॥ ८९ ॥

“Hendaklah ditingkatkan” dan “layak dinyalakan”—itulah contoh bentuk kṛtya. Imbuhan kṛtya digunakan apabila maksudnya ialah perbuatan itu sendiri (bhāva) atau apabila objek ditonjolkan (karmaṇi), sedangkan bentuk kṛt, iaitu partisip lampau “kṛta”, diajarkan untuk digunakan apabila pelaku dimaksudkan (kartari).

Verse 90

कर्ता कारक इत्याद्या भूते भूतादि कीर्तितम् । गम्यादिगम्ये निर्दिष्टं शेषमद्यतने मतम् ॥ ९० ॥

Dalam kala lampau (bhūta), makna seperti “pelaku” (kartṛ) dan “hubungan kasus/kāraka” (kāraka) dihuraikan di bawah tajuk “bhūta” beserta bentuk-bentuk yang berkaitan. Demikian juga, kelompok yang bermula dengan “gamya” ditetapkan bagi sesuatu yang harus dicapai/difahami. Selebihnya dianggap termasuk masa kini (adyatana).

Verse 91

अधिस्रीत्यव्ययीभावे यथाशक्ति च कीर्तितम् । रामाश्रितस्तत्पुरुषे धान्यार्थो यूपदारु च ॥ ९१ ॥

Dalam kata majmuk tak berubah (avyayībhāva), penggunaan “adhisrītya” telah dinyatakan setakat kemampuan. Dalam kata majmuk tatpuruṣa, terdapat contoh “rāmāśrita” — “orang yang berlindung pada Rāma”; serta kata-kata yang membawa makna bijirin (dhānya) dan kayu tiang korban (yūpa-dāru).

Verse 92

व्याघ्रभी राजपुरुषोऽक्षशौंडो द्विगुरुच्यते । पंचगवं दशग्रामी त्रिफलेति तु रूढितः ॥ ९२ ॥

Seorang yang “takut harimau” disebut sebagai pegawai diraja; seorang penjudi pula digelar “yang mempunyai dua guru”. Campuran lima hasil lembu dikenali sebagai “pañcagavya”; “daśagrāmī” menandakan ukuran yang berkaitan dengan sepuluh kampung; dan “triphala” ialah nama lazim yang telah mantap bagi tiga jenis buah.

Verse 93

नीलोत्पलं महाषष्टी तुल्यार्थे कर्मधारयः । अब्राह्मणो न ञि प्रोक्तः कुंभकारादिकः कृता ॥ ९३ ॥

Dalam kata majmuk seperti nīlotpala (“teratai biru”), hubungannya dianggap sebagai mahā-ṣaṣṭhī (genitif agung); dan apabila maksudnya ialah keserupaan (tulya-artha), ia menjadi majmuk karmadhāraya. Lagi pula, imbuhan taddhita Ñi tidak diajarkan selepas “a-brāhmaṇa” (bukan Brāhmaṇa); sedangkan bentuk seperti kumbhakāra (“tukang tembikar”) dan seumpamanya diterima sebagai terbitan yang telah mantap.

Verse 94

अन्यार्थे तु बहुव्रीहौ ग्रामः प्राप्तोदको द्विज । पंचगू रूपवद्भार्यो मध्याह्नः ससुतादिकः ॥ ९४ ॥

Namun apabila majmuk bahuvrīhi membawa makna selain daripada unsur literalnya, wahai yang dua kali lahir, ia menandakan: “kampung yang telah memperoleh air,” “orang yang memiliki lima ekor lembu,” “orang yang mempunyai isteri yang jelita,” dan “tengah hari beserta unsur pengiringnya (seperti matahari di puncak).”

Verse 95

समुच्चये गुरुं चेशं भजस्वान्वाचये त्वट ॥ च द्वयोः क्रमात् । भिक्षामानय गां चापि वाक्यमेवानयोर्भवेत् ॥ ९५ ॥

Dalam perintah gabungan (samuccaya), hendaklah seseorang berbhakti dan menyembah Guru serta Tuhan (Īśa); dan apabila ada dua perintah pilihan, turutan hendaklah diikuti. Demikian juga, dalam arahan seperti “Bawakan sedekah (bhikṣā)” dan “Bawakan seekor lembu”, daya perintah terletak pada ujaran kata kerja itu sendiri.

Verse 96

इतरेतरयोगे तु रामकृष्णौ समाहृतौ । रामकृष्णं द्विज द्वै द्वै ब्रह्म चैकमुपास्यते ॥ ९६ ॥

Namun dalam gabungan saling-berkait (itaretara-yoga), nama “Rāma” dan “Kṛṣṇa” dihimpunkan bersama. Wahai yang dua kali lahir, dengan memuja “Rāma-Kṛṣṇa”—meskipun disebut sebagai dua—seseorang sebenarnya memuja Brahman yang satu.