Anuvaka 7
Kitaran Indra-sūkta untuk kemenangan (sāti), perlindungan, dan kemakmuran melalui pujian yang disokong soma. Indra dipanggil dari segala penjuru (bumi–ruang antara–langit) demi menjamin kejayaan; teladan mitos menjadi perlindungan kini hingga musuh menggigil. Keberkesanan ritual pemerasan soma dan stotra bersama menjadi pemacu perolehan. Motif kekayaan: lembu, kuda, keselamatan kediaman, serta limpahan agihan (gaya). Juga untuk menangkis ucapan bermusuhan, para pencela, dan persaingan dalam pertandingan.
Suktas in Anuvaka 7
Sukta 61
AV 20.61 ialah Indra-stuti yang berasal daripada Ṛgveda, digunakan sebagai stotra gaya saṃgraha dalam bacaan śrauta, bertujuan memperhebat kehadiran Indra melalui pujian yang terolah rapi (gīr/uktha/stoma). Dalam enam rangkap, ia memuliakan keterujaan Indra oleh soma, tenaga pemenang pertempuran, dan kedaulatan yang meliputi seluruh alam, sambil mendesaknya agar mendekat dan mengurniakan kemenangan, kesinambungan upacara, serta perolehan perairan yang menyara kehidupan. Daya himpunan ini terutama bersifat performatif: pujian yang tepat dan tradisional “mencerahkan” dewa dan mengaktifkan pertolongannya bagi penaja dan korban suci.
Sukta 62
AV 20.62 ialah pujian kepada Indra bergaya Ṛgveda yang diambil masuk ke dalam Atharvaveda, bertujuan memperoleh pertolongan Indra yang gemilang dalam vāja—kejayaan dalam persaingan, memenangi hadiah, serta perlindungan bagi rombongan pemuja. Himne ini memuji Indra sebagai tiada tandingan dan penegak tatanan dunia (pembawa cahaya, penakluk), lalu menyalurkan keagungan itu kepada kemenangan yang nyata: menyingkirkan rintangan (vṛtrāṇi) dan mara ke hadapan dengan kemasyhuran.
Sukta 63
AV 20.63 ialah sebuah himne Indra-stuti (berasal daripada RV dalam Buku 20 AV) yang menukarkan teladan-perbuatan mitos Indra menjadi perlindungan yang dapat digunakan pada masa kini: musuh dibuat menggigil ketakutan, dan pemohon dibawa dengan selamat menempuh bahaya. Kekuatannya terletak pada contoh teladan yang bersifat memaksa—penghinaan Indra pada masa lampau terhadap para penghalang serta penyelamatannya “melalui lautan”—yang diterapkan semula sebagai rakṣā (penangkis/pelindung) dan abhicāra (penundukan) bagi pembaca/mantera dan komuniti mereka.
Sukta 64
AV 20.64 ialah pujian kepada Indra yang diambil daripada bahan sanjungan Ṛgveda, digunakan untuk mendekatkan Indra sebagai pelindung yang pemurah, meliputi segala arah, serta penganugeraha kemenangan. Ia menegaskan kuasa Indra melalui idiom korban Soma—mengundangnya sebagai “tuan langit” dan “tuan hadiah-hadiah,” agar kekuatan, kemasyhuran, dan keteguhan bertambah pada komuniti ritual. Dalam penerapan Atharvaveda, ia berfungsi sebagai himne śānti/paustika (dan secara sekunder sebagai rakṣā), menstabilkan tuah si pelaksana korban dengan menyelaraskan diri pada daya Indra yang menakluk, memecah halangan, dan mengatasi rintangan.
Sukta 65
AV 20.65 ialah stuti Indra ringkas yang bersumber daripada Ṛgveda, yang menggerakkan komuniti ritual untuk memuji Indra sebagai kuasa wira yang tiada tandingan, pemberi kekayaan ternakan dan kemenangan. Ia membingkaikan keberkesanan korban melalui ujaran yang “manis” (sabda yang menakjubkan), dan memuncak pada pengangkatan tafsiran dakṣiṇā (hadiah korban) sebagai meresapi segala-galanya laksana cahaya—kelimpahan Indra yang tak terukur, dijadikan dapat dicapai melalui ritus.
Sukta 66
AV 20.66 ialah Indra-stuti ringkas yang dipetik daripada konteks pujian Rigveda, bertujuan memperoleh kekayaan yang dapat diagihkan (gaya), kemakmuran yang kaya dengan kuda, serta kuasa kemenangan bagi penaung yang memberi. Ia menggandingkan pujian yang tertib dan diindeks dengan tepat ("yang kesembilan, yang kesepuluh") dengan fungsi pelindung Indra yang menyapu pergi Nirṛti (malapetaka/kehancuran), menegakkan penyucian yang berterusan dan tuah baik ketenteraan.
Sukta 67
AV 20.67 ialah himne soma yang bersumber daripada Rigveda, yang membingkai kemakmuran dan kemenangan sebagai ganjaran semula jadi bagi pemerasan dan persembahan yang tepat: pemerah soma memperoleh kediaman yang kukuh, kekayaan yang sentiasa bertambah, serta penumbangan kuasa-kuasa bermusuhan. Indra diseru sebagai pemberi yang menentukan bagi kekayaan yang meluas dan kejayaan ketenteraan, manakala Agni tampil sebagai Hotṛ yang memungkinkan—membawa persembahan ghee dan menyempurnakan upacara. Dengan demikian, daya himne ini bersifat paustika (pertambahan, kestabilan) dan apotropaik (menangkis “para pembenci”), tertanam dalam logik timbal balik ritual soma śrauta yang berasaskan saling memberi.
Sukta 68
AV 20.68 ialah sebuah stotra kepada Indra yang dipelihara dalam bentuk himpunan Atharvaveda, bertujuan memperoleh perkenan Indra demi kemenangan, perpaduan sosial, dan kejayaan upacara, sambil menolak jauh ucapan bermusuhan serta para pencela. Himne ini berfungsi dengan mengundang Indra hadir dalam ritus, memuji kekuatannya yang tidak terhalang, dan mengubah penentangan (nindā, fitnah) menjadi jarak dan kekalahan, lalu meneguhkan kemakmuran serta nama baik.
Sukta 69
AV 20.69 ialah sebuah stotra kepada Indra yang diambil daripada sumber Ṛgveda, lalu digunakan semula dalam amalan Atharvanik sebagai himpunan pelindung dan penangkis permusuhan. Ia memuji keunggulan Indra—yang lahir daripada soma dan memenangi pertempuran—serta memohon agar baginda menolak tipu daya dan pukulan maut yang disasarkan kepada tubuh pemohon. Dalam amalan, ia berfungsi sebagai rakṣā-mantra: menjamin kemenangan, melindungi diri, dan memulangkan semula serangan manusia mahupun yang tidak kelihatan dengan menyeru kuasa kedaulatan Indra.
Sukta 70
AV 20.70 ialah pujian kepada Indra (Indra-stuti) bergaya Ṛgveda yang dipinjam, lalu digerakkan dalam amalan Atharvanik sebagai jampi kemenangan dan kemakmuran: ia menyeru Indra dari setiap wilayah (bumi, ruang antara, dan langit) agar menganugerahkan sāti—kemenangan, perolehan, dan penguasaan. Kekuatan himpunan ini terletak pada pemusatan persekutuan Indra ke pihak sendiri, menariknya ke gelanggang ritual melalui giras (ucapan suci) yang tersusun rapi, serta mengalihkan sokongannya daripada bangsa-bangsa pesaing.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.