Umā Saṃhitā
The Goddess and Sakti Theology
全51章（2727偈）から成るウマー・サンヒターは、デーヴィー／ウマーをシヴァの生ける力（śakti）として前面に据える。彼女は自然・心・マントラとして内在しつつ、同時に至高の母として超越する。本編はシヴァ派とシャークタの融和を示し、シヴァは純粋意識（cit）、ウマーは動的な力（śakti）であり、創造・維持・融解・覆蔽・恩寵は両者の不二の合一から展開すると説く。 物語と教義の織り目は、（a）女神への讃嘆と神学、（b）慢心・恐れ・欲望がデーヴィーへの帰依によって転じられる典型譚、（c）実践的宗教生活へと往還する。ヴラタ（誓戒）、プージャー、マントラの持誦、さらに家長や王の倫理までもが、神聖なる御夫婦（シヴァ–ウマー）への供養として再解釈される。 ウマーは従属的な妃ではなく、無相の絶対へ近づくための手段そのものとして示される。慈悲・美・猛き護りは母なる女神の教化の相である。ゆえに本サンヒターは、プラーナ的バクティとアーガマ的修法を結ぶ橋となり、霊的成就を決するのはアヌグラハ（anugraha、恩寵）であることを強調する。
Adhyayas in Uma Samhita
51 chapters to explore.
Adhyaya 1
Svagati-varṇana (Description of the Supreme State / One’s True Attainment)
第1章は『ウマーサンヒター』の開巻として、教義の要点を示す。シヴァは円満なる実在（pūrṇa）として讃えられ、三グナを超越しつつも、その働きを通して宇宙を統御する—創造はラジャスに、融解・滅はタマスに結びつくが、御身はマーヤーを超えて在す。続いてプラーナに典型的な重層対話の伝承構造が置かれる。シャウナカを首とする聖仙たちはスータに問い、先に『コーティルドラ・サンヒター』が誦されたことを認めたうえで、シャンブ（Śaṃbhu）の御業を中心とする多くの挿話を含む『ウマーサンヒター』の説示を請う。スータは、ヴィヤーサがサナトクマーラに問うたという権威ある系譜を語り、これからの教えの正統性を確立する。サナトクマーラは具体の物語を開始する。子を求めるクリシュナ（putrārtha）はカイラーサへ赴き、シヴァに向けて苦行（tapas）を修し、そこで厳しい行に励む偉大なシヴァ派の聖仙ウパマニュに出会い、恭敬して導きを乞う。本章は、シヴァ・タットヴァの形而上学的枠組み、伝承の認証、そして欲求・規律・シヴァの教導が交わる修行者中心の物語の端緒という、入門の門となっている。
Adhyaya 2
उपमन्यूपदेशः (Upamanyu’s Instruction)
第2章は、サナトクマーラとヴィヤーサの対話枠の中に、教示の対話を入れ子にして構成される。サナトクマーラは、大聖仙ウパマニュの言葉を聞いたクリシュナが、マハーデーヴァ（シヴァ）へのバクティを深め、導きを請うた次第を語る。クリシュナが「シヴァを供養し成就を得た者たち」を列挙してほしいと求めると、ウパマニュは権威あるシヴァ派の師として答える。章はさらに譬例の連鎖へ進み、ヒラニヤカシプとその子ナンダナがシヴァの恩寵により驚異の力を得たこと、また戦いの場面でヴィシュヌのチャクラやインドラのヴァジュラといった至高の神武器さえ無力となることが語られ、シヴァが授けるダルマの力が諸神の武器をも凌ぐと示される。教化の狙いは「効験の神学」を確立することにあり、シヴァへのアーラーダナが勝利・守護・主権を決する超宇宙的因果原理であると説いて、規律ある信愛と、究極の力と帰依処としてのシヴァへの敬虔を促す。
Adhyaya 3
Kṛṣṇādi-Śivabhaktoddhāraṇa & Śiva-māhātmya-varṇana (Deliverance of Krishna and other devotees; Description of Shiva’s Greatness)
第3章は、シヴァを中心とするバクティと、その成就の果報を対話形式で伝える。サナトクマーラは、心が静まり安定した（śānta-mānasa）仙人ウパマニュをめぐる教示の場と、人々の驚嘆（vismaya）を語る。ヴァースデーヴァ（クリシュナ）は、シヴァが神々の神（devādideva）として精進する帰依者に親近の臨在（sānnidhya）を授けるゆえ、この受法の信者こそ称賛に最もふさわしいと讃える。ウパマニュは、マハーデーヴァの恩寵によりまもなくダルシャナが得られ、恩恵は定められた期間内、本文では十六か月のうちに授けられると保証する。核心の教えは「ナマハ・シヴァーヤ（Namaḥ Śivāya）」というマントラ王（mantra-rāja）のジャパで、あらゆる願いを叶え（sarva-kāma-prada）、享楽（bhukti）と解脱（mukti）の双方を与えると説かれる。物語は、反復可能な修行としてのジャパがダルシャナ、授福、力ある子をもたらし、さらにシヴァ・カターに没入すると日々が一瞬のように過ぎるという結びによって、聖なる語りそのものが変容を起こすことを示す。
Adhyaya 4
शिवमायाप्रभाववर्णनम् (Description of the Power/Effects of Śiva’s Māyā)
第4章は権威の重層的伝承として構成される。聖仙たちが再説を願い、スータは師ヴィヤーサが、不生にして全知のサナトクマーラに問いかけた次第を語る。主題はシヴァのマーヤーのプラバーヴァ（働く力）である。シヴァのマヒマーが全宇宙（ジャガット）に遍満するにもかかわらず、マーヤーが知を「奪う」とき衆生は迷妄し、多様性と分化、そして種々のリーラーが現れる。サナトクマーラはこの説示を救済的なものとして位置づけ、シャーンカリーの物語を聴聞するだけでシヴァへのバクティが生じ、無明が転じると説く。結びでは、シヴァをサルヴェーシュヴァラ・サルヴァートマーと同定し、最高の姿がブラフマー・ヴィシュヌ・イーシュヴァラの三機能を具え、リンガの象徴（トリリンガー／リンガルーピニー）によって、多の背後の一を示すと明かされる。
Adhyaya 5
महापातकवर्णनम् (Mahāpātaka-varṇanam) — “Description of Great Sins and Their Consequences”
第5章は教訓的対話として構成される。ヴィヤーサはサナトクマーラに、罪を重ね続けることによって大地獄（mahā-naraka）に堕ちる原因（hetu）となる衆生の類を示してほしいと請う。サナトクマーラはまず、行為の三つの器官—意（mānasa）、語（vācika）、身（kāyika）—に従って過失を体系化し、それぞれに四種の型を挙げて簡潔な倫理分類を示す。続いて章は、シャイヴァの神学的罪過へと転じ、マハーデーヴァへの憎悪、Śiva-jñānaを授ける師への誹謗、そしてグルと祖先への侮りを重罪として説く。さらに、deva-dravya（神聖財）の盗取やdvijaの財の破壊など、聖なる財産と宗教制度を損なう重大な違犯を列挙し、それが宇宙秩序と解脱知の伝承を傷つけると位置づける。秘意は、シャイヴァの救済は儀礼の遂行だけではなく、心・言葉・身体をシヴァ、グル、そしてダルマの資源の神聖さへの敬虔に調律することであり、これを欠けば儀礼は霊的に不活性となり業の危険を招く、という点にある。
Adhyaya 6
पापभेदवर्णनम् (Classification of Sins / Taxonomy of Pāpa)
第6章は、サナトクマーラが教訓的に説く pāpa-bheda（罪・悪業の分類）の技術的目録であり、社会・祭式・出家修行の諸領域においてダルマを損なう過失を列挙する。引用偈は、バラモンおよび財産への不正（例：二度生者の財の奪取）、相続権の侵害、さらに過度の驕慢・怒り・偽善・恩知らずといった道徳的悪徳を挙げる。加えて、婚姻や親族関係の乱れ（parivitti/parivettā など）による社会不安、アーシュラマ環境への害（樹木や園の破壊、居住者への嫌がらせ）、家畜・穀物・財の盗み、水源の汚染も示される。聖域や保護されるべき領域の商業化（祭祀の園や池の売買、妻子の売買）を戒め、巡礼・断食・誓願・入門儀礼（upanayana）にまつわる不行儀も警告する。後半では、女性とその財の搾取、欺瞞的な生業、強制や abhicāra 的行為、欲望や名声のための見せかけの信仰が含まれる。全体として本章は、後の贖罪・誓願の修復・浄化の論理に資する、シヴァ派の道徳的リスクを分類定義する「存在論的」一覧として機能する。
Adhyaya 7
नरकलोकमार्गयमदूतस्वरूपवर्णनम् / Description of the Path to Naraka and the Nature of Yama’s Messengers
本章はサナトクマーラの教誨として、死後に衆生がヤマローカへ赴く道程と、業の報いがどのように裁定されるかを説く。年齢や性別を問わず、身を受けた者は皆、業の審判に服し、チトラグプタらが善果（śubha）と悪果（aśubha）を記録し量定する。要点は普遍の責任であり、なされた行為（kṛta-karma）は必ず体験される果（bhoga）として熟すゆえ、誰一人ヤマの領域を免れない。旅路は二つに分かれ、慈悲と徳を備える者は比較的穏やかな道を進むが、罪ある者、とりわけ施しに乏しい者は恐るべき南方の道を行く。さらに、ヴァイヴァスヴァタの都までの距離をヨージャナで示すなどの宇宙論的記述と、道そのものの相が語られる。功徳ある者には近く見え、罪人には遠く感じられ、鋭い石や棘、剃刀の刃のような危難が満ちる。秘義として、この「道」は心の傾向と積み重ねた業が、具体的な帰結の行程として外に現れる道徳・心理の地図となっている。
Adhyaya 8
नरकलोकवर्णनम् (Narakaloka-varṇanam) — Description of the Hell-Realms
本章は、賢者から賢者へと語り継がれる教誨的な報告として構成され、サナトクマーラが、不徳の者たちが死後に受ける裁きについて説く。閻魔（ヤマ）の法廷知と業の記録者であるチトラグプタは、罪人に向かい、とりわけ権勢により道を誤った者—民を虐げる王、他人の財を盗む者、他人の配偶者を犯す者—を厳しく諭す。ここで業（カルマ）の原理が明確にされ、行為は必ず果として自ら再体験され、苦は恣意ではなく自業自得であると示される。言葉は裁判のように是正的で、他者への責任転嫁を退け、束の間の主権という迷妄を砕き、死に際して王国や家族といった世の支えが崩れることを強調する。地獄（ナラカ）は単なる罰ではなく、ṛta／dharmaの教化的延長として、因果が直ちに可視化され、認罪と悔悟、そして予防の修行（サーダナー）としての節制と信愛（バクティ）の必要を悟らせる。
Adhyaya 9
सामान्यतो नरकगतिवर्णनम् (General Description of the Course of Hell / Naraka-gati)
第9章はサナトクマーラの教誨として構成され、一般的に（sāmānyataḥ）ナラカ・ガティ（地獄への道程）を説く。罪ある者は死後、自らの業に相応して罰を受ける。例示の偈では、罪人が地獄の火で「煮られ」「乾かされ」、金属が火で精錬されるように責められるさまが語られる。さらに、ヤマの使者に縛られて大樹に吊るされ、激しく揺さぶられて失神し、足には重い鉄の錘を結び付けられる。ここで強調されるのは karma-kṣaya（業の尽きること）という理であり、苦は偶然ではなく、穢れを消耗し残余の業を尽くすための働きである。秘意は倫理と解脱にあり、鮮烈な地獄描写によって離欲（vairāgya）を起こさせ、ダルマの実践とシヴァに随う浄化へと導き、罪（pāpa）とその熟成の連鎖を断つことを促す。
Adhyaya 10
नरकयातनावर्णनम् / Description of Hell-Torments for Specific Transgressions
本章はサナトクマーラが教誡的に説き、特定の倫理・宗教上の過失に応じて現れる業の報いとしての地獄の責め苦（ナラカ・ヤータナー）を列挙する。罪の類別として、虚偽の教説の流布（mithyā-āgama）、母・父・師への苛烈な罵倒（mātṛ-pitṛ-guru-nirbhartsana）、シヴァに関わる聖なる施設—寺院林、井戸、池—やバラモンの聖地を損なうこと、さらに酔える欲望に駆られた不道徳—色欲、賭博、邪淫など—が挙げられる。叙述は法廷的で生々しく、舌・口・耳といった部位を狙う刑や、灼熱の金属、釘、圧砕具など具体的な器具による罰を描き、道徳的因果と戒めを強調する。秘義としては、言語の制御（vāg-yama）、グルと聖者への敬虔、シヴァの聖域の護持というシャイヴァの倫理を再確認し、正しい教えと正しい行いがより高いシヴァ智への前提であることを示唆する。
Adhyaya 11
यममार्गे सुखदायकधर्माः (Dharmas that Grant Ease on the Path to Yama)
第11章は教訓的対話として構成され、ヴィヤーサがサナトクマーラに、罪により重荷を負う者の苦を和らげるダルマと、恐るべきヤマの道（ヤマ・マールガ）を比較的安らかに渡るための修行を問う。サナトクマーラは「なされた業は必ず受けねばならない」と業果の必然を根本に据え、内なる心の柔和さ（サウミヤチッタ）と慈悲（ダヤー）、そして外なる布施（ダーナ）と敬虔な尊崇によって吉祥の行いを説き分ける。章は対応の理を示し、特定の施物が死後の特定の安楽をもたらすと説く――履物は速やかな通行を助け、傘は護りとなり、寝具・座具は休息を与え、灯明は道を照らし、宿所は病と憂いを除く。さらに、庭園の造成、道端の植樹、寺院の建立、出家者のためのアーシュラマ、無防備な者のための集会所の建設など、公共的・宗教的な護持を功徳を生む基盤として讃える。全体として本章は、護り・光明・避難という象徴が来世の旅の微細な因果に映し出される、実践的な業の分類録として読まれる。
Adhyaya 12
पानीयदान-प्रपादान-वापीकूपतडाग-निर्माण-प्रशंसा (Praise of Water-Gift and the Construction of Wells and Tanks)
第12章はサナトクマーラの教誨として語られ、飲み水を施し備える「パーニーヤ・ダーナ」を、あらゆる存在の渇きを満たし生命を支えるゆえに最上の布施と定める。章は個人の施しから公共の功徳へと進み、施水所（プラパー）の設置、さらに永続する貯水施設—ヴァーピー（階段井戸・水利施設）、クーパ（井戸）、タダーガ（池・貯水池）—の建造を称揚する。論旨は倫理的であると同時に解脱的で、これらの行為は尽きぬ福徳（プンニャ）を生み、三界に名誉をもたらし、過去の過ちさえ軽減すると説く。適切に水が利用できる井戸は罪の一部を除くとも言われる。人々、苦行者、バラモン、牛などが等しく利益を受けることが強調され、水のインフラはシヴァ派のダルマにかなうローカサングラハ（世の保持）の模範とされる。秘義として、水は扶養・浄化・業の修復を担う聖なる媒介であり、市井の慈悲がウマーサンヒターの儀礼倫理体系における正当な霊的技法となることが示される。
Adhyaya 13
पुराणविदः महिमा तथा अध्ययन-अध्यापन-दानफलम् (The Glory of the Purāṇa-Knower and the Fruits of Study, Teaching, and Giving)
本章はサナトクマーラの教誨として語られ、功徳の序列を示す。苦行や林住の修行は称賛されるが、ヴェーダの一詩句であるṛcをただ一つ学ぶだけでも果報があり、さらに聖なる学びを他者に教授することは、私的な学習に比して功徳が倍増すると説く。続いて、プラーナの不可欠性を強く主張し、プラーナなき世界は太陽と月を欠く宇宙に等しいゆえ、常にプラーナの学習に励むべきだとする。プラーナを知る者（purāṇavit/purāṇajña）は、あらゆる受施者の中で最上の器として崇敬され、シャーストラに基づく教示によって無明の「地獄」から人々を救う師であると讃えられる。また、そのプラーナ知者を単なる人間として扱うことを戒め、かかるグルを全知の智慧に等置し、ブラフマー・ヴィシュヌ・ハラ（シヴァ）と結び付ける。最後に布施（dāna）の規範を定め、財、穀物、黄金、衣、土地、牛、乗り物、象、馬などを、ふさわしいプラーナ知者に信心をもって施すなら、不滅の享楽と大いなるヴェーダ祭祀に比肩する功徳を得るとして、知の伝承を儀礼経済と解脱へ結び付ける。
Adhyaya 14
Mahādāna-prakaraṇa (The Doctrine of Great Gifts): Suvarṇa–Go–Bhūmi and Tulā-dāna
第14章はサナトクマーラによる教誨の説示として構成され、ダーナ（dāna：宗教的施与）の序列と、施しが霊的に有効となる条件を説く。冒頭、日々（nitya）「大施」を行い、たとえ厳烈・畏るべき施（ghora）であっても、相応しい受者（pātra）に捧げるなら救済的（tāraka）となると断言する。続いて、浄化力の高い典型の施物として金（hiraṇya/suvarṇa）、牛（go）、土地（bhūmi/pṛthivī）を挙げ、さらに秤量して施す tulā-dāna（秤施）を功徳ある形として認める。本文は実践的な慈善倫理にも及び、日常の支えとなる施し（牛、傘、衣、履物）、求める者への食と飲み物、そして saṃkalpa（正式な意志・誓願）が儀礼としての正当性を定めることを強調する。加えて「十の大施（十 mahādāna）」の定型リスト（黄金、胡麻、象、乙女、女奴、家、車、宝石、黄褐色の牛など）を示し、学識あるブラーフマナが受けて功徳を分かち媒介することで施主を「救う」と述べる。結びでは suvarṇa-dāna（黄金施）をとりわけ高く掲げ、黄金を火神アグニ（Agni）に結びつけ、ゆえに黄金の施与は象徴的に諸神全体への供養に等しいと示唆する。
Adhyaya 15
ब्रह्माण्डदान-प्रशंसा तथा ब्रह्माण्ड-प्रमाण-वर्णनम् (Praise of the Gift of the Cosmic Egg and Description of the Brahmāṇḍa’s Measure)
第15章は教訓的対話として構成され、ヴィヤーサはサナトクマーラに「すべての布施の果報を一つで得る布施は何か」と問う。サナトクマーラは、ブラフマーṇḍa・ダーナ（宇宙卵＝梵卵を丸ごと捧げることを象徴する全的布施）を、解脱（モークシャ）を求める者のための最上のダーナとして讃え、その功徳は諸布施に等しいと説く。続いてヴィヤーサは誇張ではなく理解可能な根拠に立つため、ブラフマーṇḍaの尺度・性質・基盤・真の形相を明確にするよう求める。サナトクマーラは、未顕の原因、無垢に顕現する原理としてのシヴァ、そして時間の分化によって現れるブラフマーという簡潔な創成の連鎖を示す。さらにブラフマーṇḍaを十四界（caturdaśa-bhuvana）の世界構造として、七つの下界（パーターラ）と上位世界を含め、垂直的な広がりの尺度も述べる。秘意は、「全体性」が供養の完全さと分裂しない意志を教える象徴であり、業と解脱を照らすシヴァ派宇宙論と結び付くという点にある。
Adhyaya 16
नरकनामनिर्णयः (Catalogue of Narakas and Karmic Causes)
第16章は対話形式の教誡的カタログである。サナトクマーラはヴィヤーサに、先に説かれた領域の「上方」に多くの地獄界（ナラカ）が存在すると告げ、ラウラヴァ、ターミスラに似た闇の地獄、ヴァイタラニー、アシパトラヴァナ（剣葉の林）などの名を列挙して、来世の刑罰空間を分類図のように示す。ついで地理的説明から因果へと転じ、特定の道徳・法的違反をそれぞれのナラカに結びつけ、罰は神の恣意的な怒りではなく、罪（パーパ）の成熟した果報（ヴィパーカ）であると明らかにする。偽証や常習の虚言といった社会・儀礼上の過失、殺害や盗みなどの重罪、犯人への加担や交際、搾取的・不浄な生業が例示される。秘義としては、ナラカの知識を反面教師として離欲（ヴァイラーギャ）と真実語・自制を育て、ダルマとシヴァへの信愛（シヴァ・バクティ）へと向かわせる守護の教えである。
Adhyaya 17
Bhu-maṇḍala-varṇanam (Description of the Earth-Maṇḍala, the Seven Continents, and Meru)
本章は教示の伝授として語られ、サナトクマーラがパラーシャリヤに対し、簡潔ながらも精緻な宇宙地理を説く。まず、七つのドヴィーパが七重の海（それぞれ異なる物質）に囲まれる「ブー・マンダラ」（bhū-maṇḍala）を示し、中心にジャンブー・ドヴィーパを置く。次いで、ジャンブー・ドヴィーパ内の世界軸として黄金の須弥山（メール）を据え、その高さと広がりをヨージャナで定め、周囲の山脈を述べる――南にヒマヴァーン、ヘマクータ、ニシャダ、北にニーラ、シュヴェータ、シュリンギー。さらに、バーラタ、キンプルシャ、ハリヴァルシャ、ラミャカ、ヒラニャマヤ、ウッタラ・クルなどのヴァルシャ（地域区分）を順に挙げ、プラーナ的地理を、宇宙の百科であると同時に儀礼・神学の地図として示し、ダルマと巡礼の想念、そしてシヴァへの信愛が秩序ある空間の中で理解されることを明らかにする。
Adhyaya 18
Bhāratavarṣa–Navabheda-Vyavasthā (The Nine Divisions of Bhāratavarṣa and Its Sacred Geography)
本章はサナトクマーラの教説として語られ、バーラタヴァルシャ（Bhāratavarṣa）を業の地（karmabhūmi）と定める。衆生はここで業により天界（svarga）または地獄（naraka）を受け、さらに高き志向によってアパヴァルガ（apavarga・解脱）に至り得ると説く。まず、ヒマードリ（Himādri）の南・大海の北に位置することとその広がりを示し、ついで九分（nava-bheda）の内部分割を述べる。Indradyumna、Kaseru、Tāmravarṇa、Gabhastimān、Nāgadvīpa、Saumya、Gandharva、Vāruṇa、そして海に囲まれた第九のドヴィーパ（dvīpa）などの地域名を挙げ、また方角ごとの辺境の民（東のキラータ、南のヤヴァナ等）を記す。さらにヴァルナ（varṇa）に応じた務め—祭祀・供養（ijyā）、戦いと統治、交易、奉仕—を示す。加えて、Mahendra、Malaya、Sahya、Sudāmā、Ṛkṣa、Vindhya、Pāriyātra などのクーラパルヴァタ（kulaparvata）と河川体系を列挙し、とりわけヴィンディヤ（Vindhya）に源をもつナルマダー（Narmadā）等の川を、見て触れるだけで罪を除く sarvapāpaharā と讃える。全体として、聖なる空間・人の義務・儀礼的浄化を結び、シヴァ派（Śaiva）の救済観に基づく世界の聖地地図を示す章である。
Adhyaya 19
Lokapramāṇa–Grahamaṇḍala–Dhruvaloka-vyavasthā (Cosmic Measures and the Arrangement of the Heavenly Spheres)
第19章は、サナトクマーラが説く技術的な宇宙地理（コスモグラフィー）の章である。ヨージャナ数や空間間隔といった測定語を用い、太陽光と月光の届く範囲を基準に地上界の広がりを定め、地上の上方に太陽と月を段階的な垂直秩序として配置する。続いて月界の上に惑星圏（グラハマンダラ）を置き、肉眼で見える諸惑星を上昇順に列挙する。さらに惑星領域を越えて七仙星団（サプタリシ・マンダラ）とドゥルヴァ（北極の軸）へ進み、ドゥルヴァを天輪を支える軸の支柱（meḍhībhūta）として示す。最後にドゥルヴァとの関係で三界（bhūr–bhuvaḥ–svaḥ）を区別し、マハルローカなどの高位世界とサナカら原初の聖仙に言及して、世界・存在・霊的位階が段階的に連なる宇宙秩序を描き出す。
Adhyaya 20
तपसो महिमा (The Greatness and Typology of Tapas)
第20章は、ヴィヤーサとサナトクマーラによる教訓的対話として説かれる。ヴィヤーサは、シヴァの帰依者が到達する吉祥なる境地—解脱を示す目的地としてのシヴァローカであり、到れば再び戻らぬ所—に至る方法を問う。サナトクマーラは、ヴラタ（誓戒）と、とりわけタパス（苦行・精進）こそがシヴァの恩寵を招く決定的因（saddhetu）であると明かす。本章は、困難・耐え難い・得難いと思われる事柄もタパスによって成就し得ること、また神々や聖仙の成功の背後にも苦行という隠れた力があることを示す。続いてタパスをサットヴァ的・ラジャス的・タマス的の三種に分類し、それぞれを典型的な行者（デーヴァと修行者；人間とダイティヤ；ラクシャサと残酷な者）に結び付ける。要点は神学的かつ実践的で、タパスの効験は行う者の内なる心構え（bhāva）に依り、その道徳的性質が霊的な行路と果報を定めると説く。
Adhyaya 21
Varṇa-adhikāra, Karma, and the Protection of One’s Attained Spiritual Status (वर्णाधिकारः कर्म च स्वस्थानरक्षणम्)
本章は対話形式である。ヴィヤーサが四つのヴァルナ（varṇa）の階層的起源と地位の理を問い、サナトクマーラは出生による主張に偏るのではなく、カルマ（業）の因果と、得た地位を守るための倫理的実践へと焦点を移して答える。本文は、（一）口・腕・腿・足からヴァルナが生じたという伝統的な宇宙論的系譜、（二）悪行とアダルマ（duṣkṛta、adharma）への従事が、転生を通じて高位から低位への堕落を招くという教え、（三）得られた「すぐれた地位」は、警醒と規律、そして為すべきこと／為してはならぬことの正しい弁別によって護持せよ、という実践的訓戒を示す。さらに、行いと定められた義務（シュードラの務めとして三上位ヴァルナへの奉仕、財と儀礼の力量など）が上昇の条件となり得るという「移動」のモデルも説かれ、社会宗教的な適格性の中心に業と修行が置かれる。総じて第21章は、アダルマによる退転を明かし、持続するアーチャーラ（ācāra）こそがシヴァ信仰の道徳宇宙において霊的・社会的地位を保つ要であると教える倫理規範の章である。
Adhyaya 22
Garbha-sthiti, Deha-pariṇāma, and Vairāgya-upadeśa (Embryonic Condition, Bodily Transformation, and Instruction in Detachment)
第22章は教誨的対話として構成される。ヴィヤーサはサナトクマーラに、「jīva-janma-vidhi」（ジーヴァが身を受けて生まれる次第）と「garbhe-sthiti」（胎内における存立の状態）を簡潔に説くよう請い、それをヴァイラーギャ（離欲・不執着）を育むための教導手段として位置づける。サナトクマーラは、消化と身体形成を技術的で準生理学的な枠組みで示し、聖典の精髄を圧縮して語る。食と水が火で熱せられるという料理の譬えを用い、rasa（滋養の精）とkiṭṭa（滓・排泄物）への転化、身体の不浄と諸排出口の列挙、さらに心蓮（hṛt-padma）に根ざすnāḍī（脈管）を通る内的循環を説く。章の秘意は医術ではなく、身体への迷妄を解くことにあり、熱・循環・排泄の複合として身を観じて、解脱を求める者を識別智とシヴァ派の霊的優先へと導く。
Adhyaya 23
Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)
第23章は教訓的対話として描かれ、サナトクマーラがヴィヤーサに、身体に本来的に備わる不浄（dehāśucitā）と、それゆえの離欲・無執着の必要を説く。身体は精と血（śukra-śoṇita）から生じ、糞尿や痰などの排泄物と常に結びつくことを示し、さらに「外は清らかでも内に汚物を満たす器」の譬えによって、外面的な清めでは身体を本質的に清浄なものへ変えられないと明らかにする。きわめて浄化力の高い聖なる物質や儀礼でさえ、身体に触れれば清浄性を失うとされ、儀礼的清浄は条件付きの方便であり、真の存在論的清浄は自己がシヴァの真理（Śiva-tattva）へ向かうことに存する、と強調される。秘教的教えは、身体への我執（dehābhimāna）を打ち砕くための規律ある現実直視であり、求道者を内なる浄化、識別（viveka）、そして堅固なシヴァ派の修行（Śaiva sādhanā）へ導く。
Adhyaya 24
Strī-svabhāva-kathanam: Nārada–Pañcacūḍā-saṃvāda (Discourse on Dispassion via the Nārada–Pañcacūḍā Dialogue)
第24章は、ヴィヤーサがサナトクマーラに対し、パンチャチューダーに結び付く道徳的警誡の教えを簡潔に述べるよう求める問いから始まる。サナトクマーラは「ストリーのスヴァバーヴァ（女性の性向）」を説き、聞くだけで強い離欲（ヴァイラーギャ）を起こさせると宣言する。続いて古譚（イティハーサ）が語られる。諸世界を遍歴する天仙聖者ナーラダが、アプサラスのパンチャチューダーに出会い、疑いを解くために問いかける。彼女はまず、問う者の適格性と問いの相応しさを条件とし、ナーラダは不正な目的に用いる意図はなく、行動傾向を識別の手掛かりとして知りたいのだと明かす。サナトクマーラは彼女の答えを教訓の道具として伝え、執着を見抜き、解脱（モークシャ）を求める者が感官の対象に絡め取られぬよう警告する。章の奥義は女性論そのものではなく出離の修辞であり、刺激的な社会的イメージによって離欲を強め、欲（カーマ）から解放へと心を向けさせ、修行者に不放逸（アプラマーダ）の警醒が不可欠であることを際立たせる。
Adhyaya 25
Kālajñāna (Knowledge of Time) and Mṛtyu-cihna (Signs of Death): Śiva’s Instruction to Umā
本章は入れ子の対話として語られる。女性の性質（strīsvabhāva）を聞いた後、ヴィヤーサはサナトクマーラに kālajñāna（時の知）を求め、サナトクマーラは、かつてパールヴァティーがパラメーシュヴァラに問うたやり取りを回想して述べる。パールヴァティーは、シヴァの礼拝法（arcana）とマントラを理解したが、なお kālacakra（時輪）について一つ疑いがあると言う。すなわち寿命はいかに測られ、死の徴（mṛtyu-cihna）は何によって近づく死を示すのか。シヴァは、人々が時を悟るための「至上のシャーストラ」を説くと約し、日・半月・月・季節・アヤナ（至・分の転換）・年などの時間単位を列挙し、粗と細、内と外の徴を読み解く枠組みを示す。続いて、突然の蒼白、上方へ移る変色、感覚や器官の停滞などの身体変化が、一定期間内の警告（例：六か月以内）として説かれる。秘意は宿命論ではなく、無常を教えるプラーナ的教導であり、徴によって kāla を知ることは世の利益（lokānāṃ upakāra）と離欲（vairāgya）のためで、修行（sādhanā）をいっそう励ませるのである。
Adhyaya 26
Kāla-vañcana (Overcoming/Outwitting Time) and the Pañcabhūta Basis of the Body
第26章は、ウマーとシャンカラの直接対話として構成され、時間の智（kāla-jñāna）と「時間を欺く」（kāla-vañcana）の可能性を説く。これは宇宙の法を文字通り逃れることではなく、ヨーガによって時間の束縛力を超越することを意味する。ウマーは、タットヴァ（tattva）に立脚するヨーギーが、あらゆる存在に遍満する時間と死（kāla と mṛtyu）の切迫にいかに向き合うべきかを詳しく問う。シャンカラは衆生利益のため簡潔に答え、まず身体は五大より成る（pañcabhāutika：地・水・火・風・空）と示し、ākāśa（虚空）を万遍に行き渡る基盤、万物がそこへ融け入り再び現れる場として説き、無常と連続の理解の要とする。教えは元素分析から、タパスと真言の力（mantra-bala）に支えられた不動の心（sthira-bhāva）と上智（jñāna）へと導く。鐘（ghaṇṭā）やヴィーナー（vīṇā）などの響きは nāda/ākāśa の象徴として現れ、修行における内なる音響を示唆する。最後に、「時間への勝利」は滅びゆく複合体への同一化を離れた覚知の領域に置かれ、時間の威力と解脱の緊張が解かれる。
Adhyaya 27
Vāyu-jaya (Prāṇa-vijaya) and Yogic Mastery over Time — वायुजय (प्राणविजय) तथा कालजय
第27章は対話形式で、女神デーヴィーがシャンカラに、ヨーガの成就「vāyostu padam」（yogākāśa〈ヨーガの虚空〉より生ずるヴァーユの境地／領域）について問う。シャンカラは、これはヨーギンの利益のために以前授けた教えであると述べ、prāṇa（プラーナ）の制御が kāla（時／死）を征服することに結びつくと説く。章の技法の骨格は prāṇāyāma（調息）と dhāraṇā（保持・専念）であり、プラーナは心臓に宿り、火と関わりつつ遍在し、知・活力・身体機能の働きの根拠であるとされる。ヨーギンは jarā（老い）と mṛtyu（死）を超える明確な目的のもと、鍛冶のふいごに喩えられる規律ある呼吸制御によって dhāraṇā に堅く住すべしと教えられる。さらに、vyāhṛti を伴うガーヤトリー（Gāyatrī）と長い呼吸周期によって prāṇāyāma を定義し、真言の統合も示される。結びでは、太陽・月・諸惑星の宇宙的循環が「戻る」のに対し、禅定に没入したヨーギンは「戻らない」と対比し、ヨーガの不動による解脱の不可逆性を強調する。
Adhyaya 28
छायापुरुषलक्षणवर्णनम् (Description of the Marks of the Shadow-Person)
第28章は、女神（デーヴィー）とシャンカラの対話として構成される。女神は、先に要約された秘奥の教え――「chāyikaṃ jñānam」と呼ばれ、śabda-brahman（声の梵）およびヨーガの徴（yoga-lakṣaṇa）に結び付くもの――を、さらに詳しく説くよう願う。これに対しシャンカラは、「chāyāpuruṣa-lakṣaṇa」（影に現れる“影人”の相）すなわち自らの影に見出される診断的徴候を読み解くための方法と解釈規則を示す。実践は儀礼化されたヨーガ的観察として説かれ、太陽または月に対する位置を整え、清浄を保ち白衣をまとい香を用い、「navātmaka」「piṇḍabhūta」と称されるシヴァの大真言を憶念してから、自身の影を観察する。続いて本章は記号体系を提示し、影の形・色・異常が、霊的成果（シヴァを最高原因として拝する、梵への到達、重罪からの解脱）と、予兆（一定期間内の損失・危難・人生の出来事）に対応づけられる。全体として、真言・清浄・知覚・解釈規則を一つの作法に統合した、シヴァ派の占験—ヨーガ的セミオティクスの簡潔な実践手引きである。
Adhyaya 29
सृष्टिवर्णनम् (Cosmogony and the Roles of the Trimūrti)
第29章は、プラーナ文献に典型的な問答形式で構成される。先の「大いなる物語」（サナトクマーラ＝カーリヤ対話）を聞いたシャウナカは、ヴィヤーサの伝承に基づき、ブラフマーの創造（サルガ）がいかに起こるのかを正確に説くようスータに請う。スータはこれを divya-kathā（浄化力をもつ多層的な神聖譚）として位置づけ、繰り返し聴聞・誦読することが功徳を生み、家系の継続（svavaṃśadhāraṇa）を支えると述べる。続いて宇宙生成の説は、プラダーナとプルシャ（pradhāna–puruṣa）という sat/asat の恒常的基盤を示し、そこから世界の造作者が働くと語る。ブラフマーは衆生の創造者であり、ナーラーヤナに帰依する者（Nārāyaṇa-parāyaṇa）とされ、トリムールティの役割は簡潔に断言される――ブラフマーは創造し、ハリは保持し、マヘーシュヴァラは融解・滅尽する。これら周期的宇宙段階に他の作用者はない。具体的創造の始まりとして、自生のブラフマーがまず水（āpas）を生み、その中に種子／精力（vīrya）を置くという原型的モチーフが語られ、後続の流出へ備える。
Adhyaya 30
स्वायम्भुव-मन्वन्तर-वंशवर्णनम् (Genealogy of Svāyambhuva Manu and the Dhruva Episode)
スータが語る本章は、宇宙創成期の系譜と、模範となる苦行成就を教訓的に要約する。まずプラジャーパティ（本伝ではアーパヴァ／関連する始祖）と、ダルマとタパスによってシャタルーパーが現れることを述べ、子孫と宇宙秩序は単なる生殖ではなく、規律ある正法から生まれると示す。ついでスヴァーヤンブヴァ・マヌを挙げ、そのマンヴァンタラを循環する時間の中の測定可能な宇宙時代として位置づける。さらにプリヤヴラタ、ウッターナパーダらの系統を経てドゥルヴァを導入し、母スニーティーをダルマに結びつけて血統に道徳的正統性を刻む。ドゥルヴァは「アヴィヤヤ・スターナ（不滅の位）」を求め、森で三千天年に及ぶ苦行を行う。宇宙の統治者ブラフマーは七仙（七リシ）の前で、彼に動かぬ高位の座を授け、ダルマのもとで持続するタパスが確固たる宇宙的・霊的成就をもたらすというプラーナの原理を示す。秘義として、外なる不動の星位は、ヨーガにおける意識の不動（アチャラター）に対応づけられる。
Adhyaya 31
सृष्टिविस्तारप्रश्नः (Sṛṣṭi-vistāra-praśnaḥ) — The Detailed Inquiry into Creation
第31章は学識ある対話として構成される。シャウナカはスータに、デーヴァ、ダーナヴァ、ガンダルヴァ、ナーガ、ラークシャサといった諸存在の起源と分化を、より詳しく説くよう求める。スータは、プラジャーパティ・ダクシャを中心に、系譜と宇宙生成の連なりを語り、ダルマに則った規律ある合一（maithuna）によって子孫が生じる仕組みを示す。章の要はナーラダの教示である。ダクシャが多数の息子を生んだ後、ナーラダは「世界の māna（量・広がり）と diś（方位・限界）を知らずして、いかに創造を担えるのか」と問い、彼らの未熟さを諭す。説得された息子たちは世界の境界を知るため旅立ち、戻らず、ダクシャの企ては中断する。ダクシャはさらに別の息子たち（例えば五百）を生むが、ナーラダは同じ批判を繰り返し、無知なままの繁殖の野心を問題とする。秘義として本章は、「創造」とは単なる生物的増殖ではなく、範囲・秩序・制限を見極める jñāna（智慧）を要することを示し、ナーラダを外への拡張を認識の成熟へ、ひいては出離の志向へと導く者として描く。
Adhyaya 32
Aditi’s Progeny and the Twelve Ādityas (Manvantara Genealogy)
本章はスータからシャウナカへの伝承として語られ、スータがカश्यパに連なる妻たち—アディティ、ディティ、スラサー、イラー/イラ、ダヌ、スラビー、ヴィナター、タームラー、クローダヴァシャー等—を列挙したのち、古いマンヴァンタラ（マヌの時代区分）における彼女らの子孫へと話を移す。章の要点は、マンヴァンタラごとに神々が再出現し、その働きが再分類されるという教説である。トゥシタたちは諸世界の安寧のために集い、アディティに入って次の周期に生まれ、正統の十二アーディティヤを成すと説かれる。さらに、ヴィシュヌ、シャクラ（インドラ）、アリヤマー、ダーター、トヴァシュトリ、プーシャ、ヴィヴァスヴァーン、サヴィター、ミトラ、ヴァルナ、アムシャ、バガという主要アーディティヤが挙げられ、系譜が宇宙統治（太陽神的機能、秩序、主権、繁栄）と結び付けられる。加えて、ソーマの二十七人の妻とその光輝ある子らにも触れ、星辰と暦の神学へと広がる。秘義としては、循環する時間（マンヴァンタラ）が神的機能を保ちつつ、名と姿を変えて現れることを示し、宇宙の周期性と教義を調和させるプラーナ文献の要法を示している。
Adhyaya 33
Diter Vratabhaṅga and Indra’s Intervention (Diti–Kaśyapa Narrative)
本章はスータによって語られ、まずマヌヴァンタラの枠組みの中に物語を置き、ついでブラフマーに関わるプラジャー・サルガ（prajā-sarga）の出来事を通して、デーヴァとダーナヴァの対立の萌芽を述べる。焦点は、子らを失って嘆くディティに移る。彼女は厳しい規律をもってカシュヤパに仕え、恩寵を得ると、インドラを討ち得る息子を願う。カシュヤパは許すが、成就の条件として百年にわたる長期の節制—とりわけブラフマチャリヤと諸ニヤマ—を課す。ディティはヴラタを守り胎児を宿す。インドラは彼女の戒行の「隙」（antara）を求めて監視し、満期近くに、ディティが足の浄め（pāda-śauca）をせずに眠ったという不浄／怠りの瞬間を見いだす。秘意として、ヴラタの力は持続する抑制から生まれるが、些細な破れに脆いこと、そして神的な帰結は浄（śauca）と警覚の細部により転じることが示され、儀礼倫理がシヴァ派プラーナ文脈で形而上の技法として働くと説かれる。
Adhyaya 34
Manvantarāṇukīrtana (Enumeration of the Manvantaras and Manus)
第34章はプラーナ的な教示枠組みにおける問答として構成される。シャウナカが、すべてのマンヴァンタラ（manvantara）と、それぞれを統べるマヌ（Manu）について詳説を求める。スータは、スヴァーヤンブヴァ（Svāyaṃbhuva）に始まり、現代のマヌであるヴァイヴァスヴァタ（Vaivasvata）、さらに後代のサーヴァルニ型（Sāvarṇi）のマヌに至るまで、歴代のマヌを順に列挙して答える。続いて宇宙論的な算定を定式化し、一つのカルパ（kalpa）には過去・現在・未来にわたる十四のマンヴァンタラがあり、より大きなユガ（yuga）循環の枠組みと対応することを示す。名簿を確立したのち、スータは次の整理法として、各時代に属するリシ（ṛṣi）、子孫、デーヴァガナ（devagaṇa）を順次述べると告げる。章中の早い例として、スヴァーヤンブヴァ・マンヴァンタラにおけるブラフマー生まれの七聖—マリーチ、アトリ、アンギラス、プラハ、クラトゥ、プララスティヤ、ヴァシシュタ—と、ヤーマ（Yāmā）と名づけられる神々の群、さらにサプタリシ（Saptarṣi）の方位的配置が挙げられる。秘義的には、本章は神話劇というより「聖なる時間」の情報構造を示し、啓示・リシの権威・神的統治が宇宙の諸時代にどのように索引づけられるかを明らかにして、後の神学・儀礼上の参照のための道標となる。
Adhyaya 35
Saṃjñā–Chāyā Upākhyāna: Sūrya-tejas, Substitution, and the Birth of Manu, Yama, and Yamunā
本章（スータの語り）は、太陽神スーリヤ（ヴィヴァスヴァーン）と妃サンジュニャー（トヴァーシュトリー、またスレーヌカー）の周りに展開する、起源を説く神話的挿話を述べる。サンジュニャーは夫の太陽形相の激烈なテージャス（神威の光輝）に耐えられず、心身に苦悩を覚える。父の家へ去る前に、彼女はマーヤーによる代替の存在として「チャーヤー」（影の二重身）を生み、家に留まって逸れることなく、サンジュニャーの子らを養育するよう命じる。章はスーリヤとサンジュニャーの子として、マヌ・シュラッダデーヴァと双子のヤマ、ヤムナーを挙げ、外見と真実、義務と忍耐、そして隠蔽の倫理の緊張を浮かび上がらせる。秘義的には、テージャスが具身の存在を圧倒し得る神的属性であること、またチャーヤーが直接の臨在が保てぬ時にダルマを守る境界的機構であることを観想させる。さらに本話は、マヌ（人間秩序の祖）、ヤマ（死と正義の統御者）、ヤムナー（聖なる河の人格神）という宇宙論的要人の系譜的基盤を与える。
Adhyaya 36
Manu’s Progeny and the Birth of Iḍā (Genealogy and Dharma-Choice)
本章はスータの語りにより、太古の王統譜と、子孫の獲得をダルマおよび宇宙秩序に関わる課題として説く。まず、ヴァイヴァスヴァタ・マヌの九人の息子—イクシュヴァークをはじめ、クシャトリヤの法（kṣātra-dharma）と王朝の継続に結びつく者たち—が列挙される。ついで、子を求める祭儀 putrakāmeṣṭi が語られ、後裔の出現がヤジュニャ（yajña）の因果と神々の配分によって成り立つことが示される。その儀礼的背景からイダー（Iḍā）が現れ、神的な相を備え、ミトラとヴァルナの分け前に連なる特異な起源を持つとされる。ここで、血統と継承を確保しようとするマヌの王者としての期待と、ミトラ＝ヴァルナへ帰ろうとするイダーの志向が対置され、出自・親和・宇宙的管轄に形づくられた「ダルマの選択」が暗示される。秘義として、系譜（vaṃśa）と社会秩序は単なる生物学的事実ではなく、祭儀の意図、神々の参与、そして存在の本性の微妙な嗜好（ruci）が特定の神格と義務に合致することの結果であると説き、系譜を能動性と宇宙法の神学へと統合する。
Adhyaya 37
Ikṣvāku-vaṃśa-prasaṅgaḥ — Genealogy of the Ikṣvāku Line and Exempla of Royal Dharma
本章は、プラーナ的対話枠（主要語り手はスータ）において、マヌの子イクシュヴァーク（Ikṣvāku）から始まる王統記（vaṃśānucarita）へと移る。アーリヤーヴァルタおよびアヨーディヤーに関わる後継者と傍系の人物を列挙し、血統の記憶によって王権の正統性を支える。系譜の流れの中には、シュラーダ（śrāddha、祖霊供養）の文脈に結びつくダルマの教訓が挿入され、兎を食するという越礼が汚名と追放を招くことで、儀礼の適正と王の倫理が結び合うことを示す。物語はカクツスタ（Kakutstha）ら著名な後裔へと続き、クヴァラーシュヴァ（Kuvalāśva、別名ドゥムドゥマーラ）に関する名高い逸話の背景へ至って、武勇と子孫繁栄が強調される。深層的には、本章は文化・儀礼の台帳として機能し、ダルマ、祖先祭祀、王権がシヴァ派プラーナ世界の中でいかに記憶されるかを示し、社会秩序がシヴァへの信愛（バクティ）と両立し、むしろ支えるべきものとして理解されるよう導く。
Adhyaya 38
Satyavrata, Vasiṣṭha, and the Crisis of Dharma: Protection, Anger, and Vow-Discipline
本章は、スータが語るサティヤヴラタと聖仙ヴァシシュタの逸話を続け、道徳的緊張を孕む展開を通して、バクティ（信愛）、慈悲、そして誓戒に縛られた行為が、社会的な承認・制裁といかに交差するかを考察する。詩句では、サティヤヴラタがアーシュラマ近くで狩猟し食を調えて、ヴィシュヴァーミトラの家を支える一方、ヴァシシュタの立場は祭司としての権威（yājya–upādhyāya関係）、父による見捨て、そして積み重なる怒りによって形作られることが示される。さらに、パーニグラハナ（婚姻の「手取り」）のマントラが「第七歩」で完結するという儀礼上の注記が挿入され、倫理判断と並んで手続きの正当性への配慮が示唆される。長期のディークシャーも言及され、飢えと疲労に苦しむサティヤヴラタが願いを叶える牝牛に遭遇することで緊張は頂点へ向かい、必要性、ダルマ、慈悲の限界をめぐる議論と、越境的行為の予兆が描かれる。ゆえに本章は、意図・状況・儀礼的身分が道徳的裁断を複雑にする様を示す、シャイヴァ教訓物語におけるプラーナ的法理の事例研究となっている。
Adhyaya 39
Sagara-vaṃśa-prasavaḥ — The Birth of Sagara’s Sons and the Bhāgīratha Lineage
第39章は問答形式である。シャウナカが、サガラ王の名高い六万の王子たちの起源と驚異の力を問うと、スータは系譜と因縁を簡潔に語る。サガラには二人の妃があり、仙人アウルヴァより恩寵を受ける。一人は勇猛なる六万の子を願い、もう一人は王統を支えるただ一人の後継を願う。種子／胎芽を分けて器に納め、さらにギーで満たした壺の中で子らが成長するという異例の誕生譚は、タパス（苦行）によって生じる生命力と非凡な懐胎というプラーナ的観念を示す。やがてサガラの子らはカピラの烈火の霊威によって滅びるが、王家の継承者（パンチャジャナ）が残り、アṃシュマーン、ディリー パ、そしてバギーラタへと血脈が続く。バギーラタの決定的功徳—ガンガーを地上に降らせ、海へと結び「娘」として連なるようにしたこと—は、王統を回復し聖化する偉業として讃えられる。さらにシュルタセーナ、ナーバーガ、アンバリーシャ、シンドゥドヴィーパ、アユタージトへと王位継承が列挙され、道徳的権威、タパス、そして聖地地理（ガンガーとサーガラの合流）を結ぶシヴァ派プラーナの史叙となっている。
Adhyaya 40
पितृसर्ग-श्राद्धमाहात्म्य-प्रश्नः (Pitṛ-sarga and the Greatness of Śrāddha: The Inquiry)
第40章は、権威と文脈を確立するための重層的なプラーナ的伝承連鎖から始まる。ヴィヤーサは、太陽族（スーリヤ系統）の優れた物語を聞いた後、シャウナカが敬意をもってスータに次の儀礼神学的な問いを正確に投げかけたと語る。(1) アーディティヤ・ヴィヴァスヴァーン（スーリヤ）がなぜ「シュラーダデーヴァ」（Śrāddhadeva）と称されるのか、(2) シュラーダ（śrāddha、祖霊供養）のマーハートミヤ（霊験・尊さ）とパラ（果報）は何か、(3) 「ピトリーナーム・サルガ」—ピトリ（祖霊）の起源と宇宙的秩序—を詳説してほしい、というものである。スータは全面的に説くことを約し、先行権威に基づくと述べる。すなわち、マールカンデーヤが問われてビーシュマに語り、究極的にはサナトクマーラが賢者マールカンデーヤに歌い伝えた教えである。続いて章は『マハーバーラタ』風の場面へ転じ、矢の床に横たわるビーシュマにユディシュティラが、プシュティ（養い・繁栄）を望む者はいかにそれを得て衰退を避けるのかと問う。こうしてシュラーダとピトリに関わる儀礼が、繁栄・継続・儀礼因果としてシヴァ派プラーナの枠内に結び付けられる。
Adhyaya 41
Pitṛbhakti and Śrāddha: The Classification of Pitṛs and the Superiority of Pitṛ-kārya
第41章は教説として構成され、サナトクマーラが天界における祖霊の群（pitṛ-gaṇa）七種を説き、四つの「有形」（mūrti-mant）と三つの「無形」（amūrta）に分類する。続いて実践規定として、ヨーギンのためにとりわけ重んじてシュラーダ（śrāddha）を供すべきこと、また銀の器（rājata pātra）や銀で飾った用具を用いるのが相応しいことが示される。儀礼は、svadhāの唱念と正しい順序の供物によって祖霊を満足させ、火（agni）を媒介として行い、火がなければ水を代用する。得られる果報として、滋養、子孫、天界、健康、増益など諸願成就が列挙される。さらに、祖霊の務め（pitṛ-kārya）は神々への務め（deva-kārya）にも勝ると宣言され、祖霊への信愛（pitṛ-bhakti）はヨーガのみでは到達し得ない「帰趣」（gati）を授けると讃えられ、祖先奉敬が殊勝の霊的手段とされる。末尾では語りがマールカンデーヤ（Mārkaṇḍeya）へ移り、稀有の知の伝授を示しつつ、後段で説かれるヨーガ行の戒めと逸脱の例話への導入となる。
Adhyaya 42
वैभ्राजवन-प्रसङ्गः / The Episode of Vaibhrāja and the Yogic Forest (Vibhrāja-vana)
本章は対話として語られ、ビーシュマが聖仙マールカンデーヤに後の出来事を問う。マールカンデーヤは、ダルマとヨーガに帰依し心を調御した七人の苦行者を述べ、彼らが風や水のみによって生を支えるほどの極端なタパスを行い、不断の制御によって身を枯らしていると説く。物語は次に、ナンダナの園でインドラのごとき繁栄を享受した王が、のちに国へ帰還する場面へ移る。王ヴァイブラージャは、至って正しい子アヌーハを王国に据え、自らは森へ入り、あの苦行者たちの住む地域でタパスを修する。王の臨在によりその森は「ヴィブラージャ・ヴァナ」として名高くなり、ヨーガの成就（シッディ）を授ける霊地とされる。さらに教訓として、ヨーガのダルマに堅住する者がいる一方、ヨーガから堕する者（ヨーガブラシュタ）がいて身を捨てること、またスムリティ（霊的記憶・正念）を具える者と迷妄の者とが区別される。続いて、スヴァタントラ、ブラフマダッタ、チドラダルシー、スネートラ等の人物が現れ、ヴェーダとヴェーダーンガに通じ、前生からの連続性に結びつくことが語られる。秘意は、ヨーガの堅固さと失墜の差、スムリティが霊的継続に果たす役割、そしてシッディを生み徳の差異を顕すタパスの聖地としての地理にある。
Adhyaya 43
Vyāsa-pūjana-prakāra (Procedure for Worship of Vyāsa / the Ācārya)
本章は簡潔な教示対話として構成される。シャウナカがスータに、聖典の聴聞を終えた後、アーチャーリヤ—とりわけヴィヤーサ・グル—をいかに正しく敬拝すべきかを問う。スータは儀礼の次第を示す。すなわち、カターを聴き終えたら信愛（バクティ）をもって師を作法どおり礼拝し、読誦の結びに静かで満ち足りた心で布施（ダーナ）を捧げ、説者・誦者に対して装身具や衣など相応の供物で礼拝する。さらにシヴァ・プージャーを終えた後、子牛を伴う牝牛を施し、黄金の座を整え、端正に書写された写本（グランタ）を師に奉呈することは世俗の束縛からの解放をもたらすと説く。能力に応じて土地・村、象、馬などの追加の施与も高徳の誦者に勧められる。プラーナ聴聞は正しいヴィディと師供（グル・プージャー）、布施を伴ってこそ実りあるものとなると強調し、章名を「Vyāsa-pūjana-prakāra」と結ぶ。
Adhyaya 44
Vyāsotpatti-kathana (Account of the Birth/Origin of Vyāsa)
第44章は問答形式の史説として構成され、聖仙たちはスータに、ヴィヤーサの出生（vyāsotpatti）、とりわけ大ヨーギーであるヴィヤーサがパラーシャラによってサティヤヴァティーからいかに生まれたのかを、正当な疑問として権威ある説明を求める。スータは、パラーシャラがティールタ巡礼（tīrtha-yātrā）を行う折、吉祥なるヤムナー河畔で起こった出来事として語る。物語はプラーナに典型的な起源譚の連鎖をたどる――渡し舟による河の越境、漁民ニシャーダの共同体とその娘マツヤガンダー（後のサティヤヴァティー）の登場、そして時に条件づけられた宿命であるカーラ・ヨーガ（kāla-yoga）が働き、自制の苦行者をも子を成す意図へと向ける。秘義は単なる伝記にとどまらず、法（ダルマ）にかなう知の系譜がいかに生起するかを示す。すなわち、聖地（ティールタ）、リシの力、そして神意の「時」の要請が合一して非凡な聖仙が現れ、ヴィヤーサの権威が正当化されるとともに、欲と抑制が宇宙的目的の光の下で解釈されるのである。
Adhyaya 45
Umā-caritra-prārthanā: Ṛṣayaḥ Sūtaṃ Pṛcchanti (Request for the Account of Umā)
第45章は、ムニたちが、シャーンブフ（Śaṃbhu＝シヴァ）に関する多彩で魅力的なカターを聞き終えたのち――多くの挿話とアヴァターラの趣向に富み、bhukti（現世の成就）とmukti（解脱）の双方を授けると讃えられるその物語を踏まえて――ジャガダンバー（世界の母）ウマーの、心を奪う行状（manohara-caritra）をスータに集中的に説くよう請うところから始まる。章の神学的骨格は明確で、ウマーはマヘーシュヴァラの原初にして永遠のシャクティ（ādyā sanātanī）であり、三界の至上の母として称揚される。聖仙たちは、主要な二度の降臨（サティーとヘーマヴァティー／パールヴァティー）を既に知ることを示し、さらに他のアヴァターラと詳説を求める。スータはその問い自体を讃え、これを聞き、問うて、教える者は、女神の蓮華の御足の塵（pādāmbuja-rajas）に触れる功徳によってティールタ（聖地）に等しいと説く。続いて救済論的対比が示され、女神の最高の覚知（parā-saṃvid）に心を没入させる者は家系と共同体にわたり祝福される一方、原因の中の原因であり慈悲の大海であるデーヴィーを讃えず礼拝しない者は、マーヤーのグナに惑わされ、輪廻（saṃsāra）の「暗い井戸」へ堕ちると語られる。ゆえに本章は、後続の物語をシャクティ神学とバクティの倫理に基づける教義的序説として機能する。
Adhyaya 46
Mahiṣāsura’s Conquest of Svarga and the Devas’ Appeal to Śiva and Viṣṇu
本章は、聖仙（ṛṣi）がダイティヤの系譜を語るところから始まる。ランバーサスラは、剛強なるダーナヴァ、マヒシャをもうける。マヒシャは戦いで諸天（デーヴァ）を破り、スヴァルガの主権を奪ってインドラの座を占め、宇宙の統治秩序を転倒させる。追われた諸天—インドラと多くの天界の職掌者—は権能を失い人間界をさまよい、いまやアスラが命令し、本来彼らに定められた務めを遂行していると訴える。ダルマ回復を願い、彼らはブラフマーに帰依し、ブラフマーは彼らをシャンカラ（シヴァ）とケーシャヴァ（ヴィシュヌ）の御前へ導く。ひれ伏して敗北を報告し、守護と、マヒシャを討つための即時の方策（ヴァダ・ウパーヤ）を乞い願う。嘆願を聞いたダーモーダラ（ヴィシュヌ）とサティーシュヴァラ（シヴァ）は、正義の激しい憤怒を燃え上がらせ、物語が嘆きから神の反撃へ転ずることを示す。秘義として本章は、アダルマに対する正しい応答はシャラナーガティ（帰依・投身）であると説き、宇宙の乱れは力のみならず、シヴァの至高の御意志への再整合によって鎮まること、そしてヴィシュヌが同盟の宇宙力として働くことを示す。
Adhyaya 47
Śumbha–Niśumbha-pīḍā and Devastuti to Durgā/Śivā (Names and Forms of the Devī)
第47章は、聖仙がダイティヤの兄弟シュンバ（Śumbha）とニシュンバ（Niśumbha）の勃興を語るところから始まる。彼らの勢力は三界（trailokya）を圧し、動くもの・動かぬもの一切の存在に及ぶ。苦しめられた神々（デーヴァ）はヒマヴァト山（Himavat）へ退き、宇宙の母に恭敬の讃歌を捧げ、彼女を衆生の恩恵者、そして宇宙の生成・維持・融解を司る力として認める。章の中心は整然としたストゥティ（讃嘆）であり、神々は女神をドゥルガー（Durgā）およびマヘーシャーニー（Maheśānī）と称え、さらに多くの神名と相—Kālikā、Chinnamastā、Śrīvidyā、Bhuvaneśī、Bhairavākṛti、Bagalāmukhī、Dhūmāvatī、Tripurasundarī、Mātaṅgī、Ajitā、Vijayā、Maṅgalā、Vilāsinī、Ghorā、Rudrāṇī—を列挙して讃える。結びではヴェーダーンタ（Vedānta）的高揚として、女神はヴェーダーンタによって知られうる至上の自己であり、無数の宇宙卵（brahmāṇḍa）を統べる主権者であると示される。秘義として、多様な形相は唯一のŚiva–Śaktiの実在を指し示す一つの標であり、讃歌そのものが帰依とダルマ秩序の回復をもたらす儀礼の技法であると説く。
Adhyaya 48
Śumbha–Niśumbha’s Mobilization After Devī’s Victories (Battle Muster and Omens)
本章は問答形式で続く。王は聖仙（ṛṣi）に、女神デーヴィー（Devī）がドゥームラ―クシャ（Dhūmrākṣa）、チャンダ＝ムンダ（Caṇḍa–Muṇḍa）、ラक्तビージャ（Raktabīja）を討ったと聞いた後、シュンバ（Śumbha）が何をしたのかを語るよう求める。聖仙の答えは報告から動員へ移り、恐るべき武威をもつシュンバが、同盟・配下のアスラ軍をことごとく集結させ、来たる戦いを宇宙的規模の総力戦として構えるさまを示す。続いて軍勢の列挙がなされ、象兵・騎兵・戦車兵、そして数知れぬ歩兵が描かれる。戦鼓や大太鼓、軍楽器が轟き、武器の響きが重なって神々（デーヴァ）を騒がせ、闇が広がって太陽の戦車の円盤さえ覆われる。秘義としては、敗北の後に自我がいよいよ増長し、アダルマが結束して音と誇示を増幅し、識別（太陽の遮蔽に象徴される）を曇らせようとすることを示す。こうして次章の神学的展開—デーヴィーの応答—への備えとなり、戦記の連なりの中に形而上の教えを織り込むプラーナの方法が保たれる。
Adhyaya 49
Sarasvatī-avatāra-prasaṅgaḥ (Account of Sarasvatī’s Manifestation and the Humbling of the Devas)
第49章は、聖仙たちがスータに、ウマー／ブヴァネーシャーニーに結びつくアヴァターラ、ことにサラスヴァティーが顕現する因縁を説くよう請うところから始まる。スータはまず、シャクティの教義的枠組みとして、至高のプラクリティが無相（nirākāra）であると同時に有相（sākāra）でもあり、常住で吉祥であるという逆説を示す。さらに、この物語を理解するだけで最高の目的に至ると語り、プラーナが形而上学を物語に織り込むことを明らかにする。物語部分では、デーヴァたちがマハーマーヤーの働きによってダーナヴァに勝利するが、その後、自讃と慢心に酔いしれる。すると前例のないテージャス（光輝の力）が不可思議な姿で現れ、神々は驚愕し、正体を見定められず言葉も詰まる。指導者は調査し、真実を報告せよと命じる。秘意は、神々の我慢を戒め、働きの根源をマハーマーヤー／シャクティへと帰し、シヴァ＝シャクティの至上性が天界の相対的権能を超えることを再確認するための序章となる。
Adhyaya 50
Durgama’s Seizure of the Vedas and the Gods’ Refuge in Yogamāyā (दुर्गमकृतवेदनाशः—योगमायाशरणगमनम्)
本章は、聖仙たちがスータに問いかけ、デーヴィー・ドゥルガーの比類なき物語と、その背後にあるタットヴァ（真理原理）をさらに説くよう求める形で語られる。スータは、ルルの子であるアスラのドゥルガマを紹介し、ブラフマーの恩寵によって四つのシュルティとしてのヴェーダを自在に支配する異常な力を得たと述べる。神々にも「打ち勝てぬ」勢いで凶兆を起こし、諸世界を動揺させる。ヴェーダが奪われると、儀礼行為（クリヤー）が崩壊し、ブラーフマナの徳は衰え、ダルマの行いは逆転する。自然界もそれに呼応し、供犠と布施が止み、百年の旱魃が訪れ、飢えと渇きが一切衆生を苦しめ、河川・海・井戸・池は干上がり、草木は枯れ果てる。ドゥルガマの驕慢が招いた苦難と秩序の瓦解を見た神々は、ヨーガマーイヤーとしてのマヘーシュヴァリーに帰依し、創造を守り、全面的な滅尽に至る前に憤怒を収めてくださるよう祈願する。ここには、ヴェーダの継続、儀礼の効力、宇宙の安定は、シヴァの働く力としてのデーヴィーの護持に依存するという、シヴァ派・シャークタ派の要旨が示される。
Adhyaya 51
Umāyāḥ Kriyāyoga-Rahasya (The Esoteric Teaching on Umā’s Kriyāyoga)
第51章は、聖仙たちがプラーナの第一の語り手スータに、さらにイーシャ（Īśa）を中心とする説話、すなわちサナトクマーラがかつてヴィヤーサに授けた जगदम्बा（世界の母）ウマーの比類なきクリヤーヨーガ（kriyāyoga）を明かすよう請うところから始まる。スータはこれを「至上に秘匿された奥義（paraṃ guptaṃ rahasyaṃ）」として位置づけ、教説的対話へと移す。ヴィヤーサはサナトクマーラに、ウマーのクリヤーヨーガの定義（lakṣaṇa）、方法、果（phala）、そして至高の母にとって特に प्रिय（愛であり大切）なるものは何かを問う。サナトクマーラは、ジュニャーナヨーガ（jñānayoga）、クリヤーヨーガ、バクティヨーガ（bhaktiyoga）の三つの道（mārga）を体系化し、正しく理解されればいずれも解脱（mokṣa）を授けると説く。定義の要点として、ジュニャーナヨーガは心を内なるアートマン（ātman）に結び合わせること、クリヤーヨーガは外的支え（bahyārtha）—規律ある行為と儀礼実践—に心を結び合わせること、バクティは信者の自己と女神との一体観（aikya-bhāvanā）を育むこととされる。さらに、業（karma）がバクティを生み、バクティが智（jñāna）を生み、智がムクティ（mukti）へ至るという因果の連鎖を示し、クリヤーを解放の智へ成熟させる実践的基盤として据える。
FAQs about Uma Samhita
Its core theme is Śiva as the guṇa-transcending Absolute (beyond sattva–rajas–tamas) who still governs cosmic functions through māyā, presented alongside practical Śaiva disciplines—especially bhakti and tapas—as valid means to both worldly fulfillment (bhukti) and liberation (mukti).
It characterizes Śiva as the complete and stainless ground of divinity (brahmādi-saṃjñāspada), while Brahmā and Viṣṇu appear as role-specific cosmic agents within the guṇa-structured universe; their functions are acknowledged, but Śiva’s ontological priority is asserted as the source and transcendence of those functions.
Tapas informed by Śaiva devotion and right knowledge is foregrounded—exemplified by paradigmatic seekers approaching Kailāsa and receiving instruction through authoritative Śaiva teachers—showing ascetic effort as a disciplined route to Śiva’s grace and realization.
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