Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

サナトクマーラは言った。「大いなる बुद्धि を備えたヴィヤーサよ、聖仙よ、聞け。私は身体に内在する不浄と、また自性（svabhāva）の深い重要性とを、簡潔に語ろう。」

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

この身は精と血の交わりより生じ、つねに糞尿に満ちているゆえ、かくして不浄と説かれる。シヴァ派の智慧において、この認識は離欲（ヴァイラーギャ）を育み、滅びゆく身への執着から求道者を翻し、解脱を授ける清浄なる主宰パティ、主シヴァへと向かわせる。

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

外は清らかに見える壺も、内に汚物が満ちていれば真に清浄ではない。同様にこの身も、常に浄めねばならぬがゆえに、その本性として不浄である。

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

至上に浄めるもの、すなわちパンチャガヴ்யや加持された供物（ハヴィス）に触れれば、不浄は刹那に消え去る。さればその後、いかなる不浄がなお残り得ようか。

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

心地よい食物や飲み物でさえ、また芳香ある物でさえ、彼に触れればたちまち不浄となる。ゆえに彼が不浄であることに、これ以上の証しが要ろうか。

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

人々よ、なぜ日ごとにこの身から出てゆくものを見ようとしないのか。自らの身体より不浄と悪臭が絶えず流れ出るのに、その依りどころたるこの身を、どうして真に清浄と言えようか。

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

たとえ身がパンチャガヴ்ய（pañcagavya）と、クシャ草（kuśa）で浄められた水とによって清められても、真の清浄には至らない――磨かれても一点の汚れなき白さとはならぬ炭火のように。

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

山の水が絶えず湧き出るように、この身の流れは常に外へと溢れ、痰・尿・糞などとなって出る。かかる身がいかで清浄となり得ようか。

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

あらゆる不浄の蔵であるこの身には、真に清らかな場所は一処たりともない。糞尿で満ちた皮袋のごとくである。

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

身の諸の孔と道が成ったのち、手は土と水で清められる。されど不浄の器に触れたなら、その穢れはなお手に残るではないか。

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

香や薫香などで身をいかに丹念に飾り整えても、この身は本性を捨てない。犬の尾は押し伸ばしても、まっすぐのままにはならぬがごとし。ゆえに外の磨きは、シヴァに向かう内なる変容に代わり得ない。

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

生まれつき黒いものがどのような手段によっても白くならないように、本質的に不浄な形（ムールティ）は、繰り返し清めても真に清らかになることはない。

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

自らの悪臭を嗅ぎ、自らの不浄を目にしながらも、それが鼻を苦しめるほどであっても、この世の人々は執着を捨てない。これが肉体に対する迷妄の縛縛たる力である。

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

ああ、迷妄の力はいかに強大か。それによって全世界は覆われている。自らの過ちを速やかに悟ったとしても、直ちに肉体への執着を断つことはできない。

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

自らの身の悪臭と不浄によってさえ離欲が起こらぬ者に、この教えでいかなる離執の因をさらに説き得ようか。

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

この世において、万人にとって不浄なるものはただこの身である。身の汚れた部分や分泌物に触れれば、他は清らかな者でさえ不浄となる。

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

身体の清浄（śauca）とは、悪臭と塗りついた穢れを取り除くものだと説かれる。両者が去れば清らかさが生じ、清浄なるものに触れることで、さらに完全に浄められる。

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

たとえガンガーの全ての水で沐浴し、山のような土の山を身に塗り、死に至るまで外的な浄めを行い続けても――内なる心性が濁り壊れた者は清浄とはならない。

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

聖なるティールタ（tīrtha）で沐浴しようと、苦行（tapas）を修めようと、邪な心の者は決して浄められない。犬の皮を聖地で洗って、いったいどんな真の清浄を得るというのか。

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

内なる心性が濁り壊れた者は、たとえ聖なる供犠の火に入っても、天界も解脱も得られない。ただ至高の焼尽――肉体の滅びのみを招く。

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

我らは宣言する。内なる心性が濁り壊れた人は清浄とならない――たとえガンガーのあらゆる水で正しく沐浴し、聖なる山々の浄めの土を用い、さらに生まれてこのかた沐浴に専心していても、である。

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

ギーや油を注いで大きな火を焚き、その炎が右に吉兆に渦巻いていても、たとえその中に入って身を焼いたとしても、内なる意図が不浄であれば、ダルマも霊的な果報も何一つ得られない。

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

このように、シュリー・シヴァ・マハープラーナの第五巻（ウマー・サンヒター）において、「世俗的存在の救済（サンサーラ・チキッツァー）」と呼ばれる節の中の、第二十三章「身体から生じる苦しみ（その清浄と不浄の状態）、および幼少期やその他の人生の段階から生じる苦しみの記述」がここに終わる。

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

意図の純粋さ（内なる心のあり方）こそが最高の清浄であり、あらゆる行為においてそれだけが真の基準である。さもなければ、誤った態度によって、人は愛する人を娘であるかのように抱き、あるいは娘を愛する人であるかのように抱くことになる。

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

対象が本質的に同じであっても、心の認識のあり方は分かれる。したがって、女性は息子をある方法で思い、夫を別の方法で思う。それは、心がそれぞれの関係を異なって彩るからである。

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

この「バーヴァ」（bhāva・内なる情趣）の並外れた偉大さを、余すところなく観よ。抱かれていても、心の真情を欠く男を女は望まぬ――それほど真のバーヴァは要である。

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

心が三つ――欲望などの内なる垢――への思いに据えられているなら、二種の食を口にしてはならず、香り高い珍味や美味なる食も味わうべきではない。

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

人は自ら抱くバーヴァ（bhāva）によって縛られ、またそのバーヴァによって解き放たれる。清浄なるバーヴァを養えば、内なる自己は浄められ、天界とともにモークシャ（解脱）を得る。

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

信愛のバーヴァ（bhāva）をもって心を一境にし、内奥を清めて、彼は聖なる行をなす――供物を焼き、ホーマの供養を捧げ、シヴァを讃える。たとえ死に臨んでも、真知の目標に速やかに到り、多くの祭祀を修した者に許される崇高なる世界へと至る。

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

身を受けた者にとって、真実の智の清らかな水と、さらに堅固なる離欲（ヴァイラーギャ）の浄めの土とは、無明と執着という汚れと悪臭を、身に付着した糞尿のごとく洗い清める。

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

かくしてこの身は、生来不浄であると説かれる。皮のみを「精髄」のごとく見せるが、実は実体なく、芭蕉の芯に等しい。

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

このように身が दोष（過失）を帯びると知れば、賢者は執着をゆるめる。諸々の感情の相が身の享楽より起こると観じて、心は静まり、理解は澄みわたる。

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

彼はサンサーラを超え、身を保ちながらジーヴァンムクタ（生前解脱者）となる。彼にとって世の流れは、掴めるようでいて実は無実体—ただ外見のみ堅く、芭蕉の茎の髄のごとし。

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

かくして、「生」と名づけられる甚だしい苦が説き明かされる。これは有身の者に、無明の過失と、さまざまな業に支配されることによって起こる。

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

無数の聖典が説くところを、半偈にて語ろう。「我がもの」という思いは最大の苦、「我がものにあらず」という悟りは最高の楽である。

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

ここにおいても、多くの王たちは上位の世界へと去っていった。だが、執着なき離欲を備えていても、なお幾十万もの縛りに繋がれている。

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

胎内に宿っていたとき、身を受けた魂にあったいかなる記憶も—それさえ失われる。苦しみによって昏倒し、胎の機構（産道）の圧迫に押し潰されて、以前の想起は滅び去る。

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

身をもつ者において、外の風により生命の息（プラーナ）が乱され、迷妄と結びつくとき、その恐るべき触れ合いだけで熱病が起こる。

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

その激しい熱病から迷妄が生じる。かくして惑乱した者には、記憶の崩壊が速やかに、幾度も起こる。

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

そして記憶の失墜により、その者には前世の行為を想起する心が起こらない。だがこの同じ生において、欲望と執着は身を受けた者のうちにたちまち芽生える。

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

この世は執着と迷妄に染まり、なすべき務めに正しく向かわない。自らのアートマンを知らず、至上の実在を知らず、神聖をさえ知らない。

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

ああ高貴なる牟尼よ、耳を備えていても至上の善を真に聞かず、見るに足る眼を備えていてもその至上の善を真に見ない。

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

平らな道をゆるやかに進んでいても、彼は一歩ごとにつまずくかのようである。賢者に諭されても真理を悟らぬのは、理解が正しい分別に確立していないからである。

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

ゆえに輪廻（サンサーラ）において人は苦しむ。身を受け生まれ出でんとする渇愛に駆り立てられるからである。胎（再生）への執念という罪により、その分別の智慧は捨て去られ、迷妄に沈む。

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

かくして、この至高にして神聖なる聖典（シャーストラ）は主シヴァによって説かれ、タパス（苦行）の規律を明らかにするためのものである。これは天界と解脱（モークシャ）をともに成就させる手段である。

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

真実のシヴァの智慧—正しき願いと人の目的のすべてを成就し得るもの—が得られるのに、なお自らの最高の善を求めぬ者がいる。これはまことに、ここにおける大いなる不思議である。

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

幼少の時は諸根のはたらきが未だ顕れぬゆえ、その時にもまた大いなる苦がある。望んでも、言葉を発し、応じて行うことができない。

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

歯の生え始めには大いなる苦があり、わずかな病でも悩みとなる。幼子は種々の小児病に苦しめられ、また「バ―ラ・グラハ（童霊のとり憑き）」と呼ばれる掴み取る影響にも悩まされる。

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

ある時は飢えと渇きに身を責められて彷徨い、ある時はその場に立ち尽くし、苦しみのうちに叫び泣く。迷妄に覆われた幼き心は、糞尿を食するなどの卑しき行いにさえ及ぶことがある。

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

幼少の時、耳を穿って痛みを受け、また父母により躾けられ、さらに文字の学習や諸々の修練によって、身をもつ者にはさまざまな苦が起こる。

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

幼少の苦しみを越え、しかも真理を明らかに見ていながら、迷える知の者はなお自らのアートマン（Ātman）に真に益することを行わない—これこそここにおける大いなる不思議である。

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

諸感官が常に外へと駆り立てられ、欲（kāma）の病に責められるゆえ、望むものが得られぬとき心は絶えず騒ぐ—されば、青春にいかなる安楽があろうか。

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

嫉み（īrṣyā）より大いなる苦が生じる。迷妄と執着に染まった者にとっては、離欲もただの痛みとなる—炎症して怒れる眼のごとく。

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

欲（kāma）の火に焼かれて、夜は眠りを得られない。昼もまた、財を得んとする思い煩いに責められて、いずこに安楽があろうか。

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

女に心を執着させた男において、その迷いより生ずる精の滴は、真の安楽の因とは見なされない；その点でそれらは、汗より生まれるもののごとく卑しく、はかない。

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

賢者は知る――癩を患う猿が虫に噛み食われ、灼ける苦しみと痒みに責められる、その同類の責苦が、女のうちにも現れると。

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

腫れ物から腐臭の膿が流れ出るときに人が思い描く快さ、そのようなものとして女における所谓の快楽も理解すべきである。感官の享楽の対象として、彼女らにそれ以上の高きものはない。

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

糞尿を排出するときに生じる快さがあるように、女との淫楽における快もまたその類であると知れ。迷える者だけが、それを別のものと妄想する。

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

パンチャチューダーは宣言した。「女は実体なく、あらゆる過失の依り処であると言われるが、そこには真の幸福は原子ほどもない。」

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

誉れと辱めに打たれ、愛しき者との交わりから離別し、さらに青春さえ老いに奪われる—この世のどこに、乱れなき安楽があろうか。ゆえに、あらゆる変化を超える主シヴァ（Śiva）という不動の帰依処を求めるべきである。

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

皺、白髪、禿によって身は弛み、老いによって人は砕かれ、あらゆる行いにおいて力を失う。

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

かつては、女と男の若さは心に愛でられ、互いに互いをいとおしんだ。だがその同じ若さも、老いに捉えられると、二人にとってさえ好ましくなくなる。

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

老いによって自らが変わり、もはや以前のようでないと見ながら、なお執着するなら、その者より無知なる者がいようか。

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

老いに圧されると、男は娘・息子・孫らの親族にさえ侮られる。さらに執着ゆえに、かつては逆らい難かった召使いにまで辱められる。

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

極めて老い、病苦に悩まされる者は、ダルマ（法）・アルタ（利）・カーマ（欲）すら、ましてモークシャ（解脱）を成就する力を失う。ゆえに若きうちに、怠らずダルマを修すべきである。