Paramahansa

Verse 1

अथ योगिनं परमहंसं कोऽयं मार्गस्तेषां का स्थितिरिति नारदो भगवन्तमुपगत्योवाच । तं भगवानाह । योऽयं परमहंसमार्गो लोके दुर्लभतरो न तु बाहुल्यो; यद्येको भवति स एव नित्यपूतस्थः, स एव वेदपुरुष इति विदुषो मन्य...

Alors Nārada s’approcha du Bienheureux et dit : « Qui est le yogin appelé Paramahaṃsa ? Quel est son chemin, et quel est son état ? » Le Bienheureux répondit : « Cette voie du Paramahaṃsa est extrêmement rare dans le monde et nullement répandue. S’il en existe ne fût-ce qu’un, lui seul demeure à jamais purifié ; les sages le tiennent pour le “Puruṣa du Veda”, l’incarnation de la réalisation védique. Le grand être, dont l’esprit repose sans cesse en Moi, fait que Moi aussi Je demeure en lui seul. Ayant renoncé au fils, aux amis, à l’épouse, aux parents et autres liens ; à la touffe de cheveux et au cordon sacré ; à la récitation védique et à tous les rites ; et ayant abandonné cet “œuf cosmique” (la sphère mondaine), il peut prendre un pagne, un bâton et un vêtement—uniquement pour l’entretien du corps et pour le bien du monde ; toutefois, cela n’est pas le signe essentiel. Si l’on demande : “Quel est l’essentiel ?”—voici l’essentiel. »

Verse 2

न दण्डं न शिखां न यज्ञोपवीतं न चाच्छादनं चरति परमहंसः । न शीतं न चोष्णं न सुखं न दुःखं न मानावमानौ च; षडूर्मिवर्जं निन्दागर्वमत्सरदम्भमदर्पेच्छाद्वेषसुखदुःखकामक्रोधलोभमोहहर्षाहंकारादीन् च हित्वा स्ववप...

Le Paramahaṃsa ne va pas avec un bâton, ni avec la touffe de cheveux, ni avec le cordon sacré, ni même avec un vêtement. Pour lui il n’y a ni froid ni chaleur, ni plaisir ni douleur, ni honneur ni déshonneur ; il est libre des six vagues (faim, soif, chagrin, illusion, vieillesse, mort). Ayant abandonné blâme, orgueil, jalousie, hypocrisie, ivresse d’attachement, arrogance, désir, haine, plaisir et douleur, luxure, colère, avidité, égarement, exaltation, égoïsme et le reste, son propre corps est vu comme un cadavre. Car ce corps—cause du doute, de la connaissance inversée et de la fausse science—ayant été résorbé, il s’en détourne à jamais ; il est conscience constante ; il demeure établi en soi. Je suis en vérité cette paix immobile, cette plénitude de béatitude-conscience non duelle. Cela seul est ma demeure suprême ; cela seul est ma touffe ; cela seul est mon cordon sacré. Par la connaissance de l’unité du Soi suprême et du soi, leur différence est tranchée : telle est la sandhyā (l’adoration du crépuscule).

Verse 3

सर्वान्कामान्परित्यज्य अद्वैते परमस्थितिः । ज्ञानदण्डो धृतो येन एकदण्डी स उच्यते ॥ काष्ठदण्डो धृतो येन सर्वाशी ज्ञानवर्जितः । स याति नरकान्घोरान्महारौरवसंज्ञकान् ॥ इदमन्तरं ज्ञात्वा स परमहंसः ॥ ३॥

Ayant renoncé à tous les désirs, sa demeure suprême est dans la non-dualité. Celui qui porte le « bâton de la connaissance » est appelé ekadaṇḍin, le porteur d’un seul bâton. Mais celui qui porte un bâton de bois—qui mange sans discernement et est dépourvu de connaissance—va vers les terribles enfers nommés Mahāraurava. Connaissant cette distinction, il est un Paramahaṃsa.

Verse 4

आशाम्बरो न नमस्कारो न स्वधाकारो न निन्दा न स्तुतिर् यदृच्छिको भवेद् भिक्षुर् नाऽऽवाहनं न विसर्जनं न मन्त्रं न ध्यानं नोपासनं च न लक्ष्यं नाकाङ्क्ष्यं न पृथग् नापृथग् अहं न न त्वं न सर्वं चानिकेतस्थिति...

Le mendiant (bhikṣu) est celui dont le vêtement est l’« espérance », c’est-à-dire qui n’est couvert que de ce qui vient sans être demandé ; il n’a ni salutations, ni rite de svadhā pour les ancêtres ; ni blâme ni louange. Il vit de ce qui advient de soi. Pour lui, point d’invocation ni de congé (des divinités), point de mantra, point de méditation, point de culte ; point de but à viser, point de désir ; ni « séparé » ni « non séparé » ; ni « moi » ni « toi » ni « tout ». Le mendiant demeure établi dans la seule absence de demeure. Qu’il n’accepte ni or ni semblables ; qu’il ne regarde pas le monde, ni ne le regarde avec convoitise. Si l’on demande : « Qui est l’obstacle ? »—il y a bien un obstacle : car si un mendiant regarde l’or avec un goût d’attachement, il devient meurtrier de Brahman ; si un mendiant saisit l’or avec ce goût, il devient meurtrier du Soi (Ātman). C’est pourquoi le mendiant ne doit ni regarder l’or avec délectation, ni le toucher, ni le prendre. Tous les désirs entrés dans le mental se retirent. Dans la peine il n’est pas troublé ; dans le bonheur il n’éprouve pas de soif ; il y a renoncement même envers l’attachement ; partout il ne s’agrippe ni à l’auspicieux ni à l’inauspicieux ; il ne hait pas et ne s’exalte pas. Quand les mouvements de tous les sens s’apaisent, il demeure dans le Soi seul ; cela qui est plénitude—béatitude—conscience unique : « Je suis Ce Brahman ». Ainsi devient-il celui qui a accompli ce qui devait être accompli, celui qui a accompli ce qui devait être accompli.