Adhyaya 247

Verse 1

पैजवन उवाच । श्रीः कथं तुलसीरूपा बिल्ववृक्षे च पार्वती । एतच्च विस्तरेण त्वं मुने तत्त्वं वद प्रभो

Paijavana dit : « Comment Śrī est-elle présente sous la forme de la tulasī, et comment Pārvatī est-elle présente dans l’arbre de bilva ? Ô muni, ô seigneur, dis-moi cette vérité en détail. »

Verse 2

गालव उवाच । पुरा दैवासुरे युद्धे दानवा बलदर्पिताः । देवान्निजघ्नुः संग्रामे घोररूपाः सुदारुणाः

Gālava dit : Jadis, lors de la guerre entre les dieux et les démons, les Dānavas, enivrés de force et d’orgueil, terrassèrent les dieux sur le champ de bataille, d’aspect effroyable et d’une férocité extrême.

Verse 3

देवाश्च भय संविग्ना ब्रह्माणं शरणं ययुः । ते स्तुत्वा पितरं नत्वा वृहस्पतिपुरःसराः

Alors les dieux, saisis de crainte, allèrent chercher refuge auprès de Brahmā. Conduits par Bṛhaspati, ils louèrent leur Père et se prosternèrent devant lui.

Verse 4

तस्थुः प्रांजलयः सर्वे तानुवाच पितामहः । किमर्थं म्लानवदना अस्मद्गेहमुपागताः

Tous se tinrent là, les mains jointes. Alors le Grand-Père (Brahmā) leur dit : «Pour quelle raison êtes-vous venus à ma demeure, le visage flétri et le cœur abattu ?»

Verse 6

वयं सर्वे पराक्रांता अतस्त्वां शरणं गताः । त्राह्यस्मान्देवदेवेश शरणं समुपागतान्

«Nous avons tous été vaincus ; c’est pourquoi nous sommes venus à toi pour refuge. Ô Seigneur des dieux, protège-nous, nous qui sommes venus chercher abri auprès de toi !»

Verse 7

तच्छ्रुत्वा भगवान्प्राह ब्रह्मा लोकपितामहः । मया न शक्यते कर्त्तुं पक्षः कस्य जनस्य च

À ces mots, le Bienheureux Brahmā, Grand-Père des mondes, répondit : «Il ne m’est pas possible de prendre parti pour l’un ou l’autre camp.»

Verse 9

कारणं कथ्यतामाशु वह्नीन्द्रवसुभिर्युताः । देवा ऊचुः । दैत्यैः पराजितास्तात संगरेऽद्भुतकारिभिः

«Dites vite la cause», (dit Brahmā), tandis que les dieux—accompagnés d’Agni, d’Indra et des Vasus—se tenaient devant lui. Les dieux répondirent : «Ô père vénérable, nous avons été vaincus au combat par les Dānavas, artisans de merveilles.»

Verse 10

ऐक्यं विष्णुगणैः कुर्वन्दध्रे रूपं महाद्भुतम् । तदा हरिहराख्यं च देहार्द्धाभ्यां दधार सः

S’unissant aux cohortes de Viṣṇu, il revêtit une forme des plus merveilleuses ; puis, avec les deux moitiés de son corps, il porta l’aspect renommé sous le nom de Harihara.

Verse 11

हरश्चैवार्द्धदेहेन विष्णुरर्द्धेन चाभवत् । एकतो विष्णुचिह्नानि हरचिह्नानि चैकतः

D’une moitié de son corps il devint Hara (Śiva), et de l’autre moitié il devint Viṣṇu. D’un côté se voyaient les emblèmes de Viṣṇu, et de l’autre les emblèmes de Hara.

Verse 12

एकतो वैनतेयश्च वृषभश्चान्यतोऽभवत् । वामतो मेघवर्णाभो देहोऽश्मनिचयोपमः

D’un côté se tenait Vainateya (Garuḍa), et de l’autre apparut le Taureau (Nandin). À gauche, le corps brillait d’une teinte nuageuse, semblable à un amas de rochers.

Verse 13

कर्पूरगौरः सव्ये तु समजायत वै तदा । द्वयोरैक्यसमं विश्वं विश्वमैक्यमवर्त्तत

À droite, il apparut alors blanc comme le camphre. L’univers sembla s’accorder à l’unité des Deux ; oui, le monde lui-même s’achemina vers l’Un.

Verse 14

विभेदमतयो नष्टाः श्रुतिस्मृत्यर्थबाधकाः । पाखंडिनो हैतुकाश्च सर्वे विस्मयमागमन्

Ceux dont l’esprit s’attachait à la division—entravant le sens de la Śruti et de la Smṛti—ainsi que les hérétiques et les simples disputeurs, tous furent saisis d’étonnement, leurs querelles s’effondrant.

Verse 15

स्वंस्वं मार्गं परित्यज्य ययुर्निर्वाणपद्धतिम् । मंदरे पवतश्रेष्ठे सा मूर्तिर्नित्यसंस्तुता

Délaissant leurs voies étroites, ils s’avancèrent sur le sentier du Nirvāṇa, la voie de la délivrance. Sur Mandara, le plus excellent des monts, cette Forme est louée à jamais.

Verse 16

प्रमथाद्यैर्गणैश्चैव वर्त्ततेऽद्यापि निश्चला । सृष्टिस्थित्यंतकर्त्री सा विश्वबीजमनंतका

Aujourd’hui encore, elle demeure inébranlable, entourée des Pramathas et d’autres cohortes divines. Elle est la puissance qui accomplit création, maintien et dissolution—sans fin, et semence même de l’univers.

Verse 17

महेशविष्णसंयुक्ता सा स्मृता पापनाशिनी । योगिध्येया सदापूज्य सत्त्वाधारगुणातिगा

Unie à Maheśa et à Viṣṇu, elle est rappelée comme celle qui détruit le péché. Elle est l’objet de la méditation des yogins, toujours digne d’adoration—support de tout être, et au-delà des guṇas.

Verse 18

मुमुक्षवोऽपि तां ध्यात्वा प्रयांति परमं पदम् । चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यात्वा मर्त्यो ह्यमानुषः

Même les aspirants à la délivrance, en méditant sur elle, atteignent l’État suprême. Et, tout particulièrement durant la saison de Cāturmāsya, en méditant ainsi, un mortel devient comme au-delà de la simple condition humaine.

Verse 19

तत्र गच्छंति ये तेषां स देवः संविधास्यति । इत्युक्त्वा भगवांस्तेषां तत्रैवांतरधीयत

«Quiconque s’y rendra—ce Seigneur même pourvoira à tout ce qui est requis pour eux.» Ayant ainsi parlé, le Bienheureux disparut sur-le-champ.

Verse 20

तेऽपि वह्निमुखा देवाः प्रजग्मुर्मंदराचलम् । बभ्रमुस्तत्र तत्रैव विचिन्वाना महेश्वरम्

Ces dieux aussi—conduits par Agni—se mirent en route vers le mont Mandara. Là, ils errèrent çà et là, cherchant sans cesse Maheśvara.

Verse 21

पार्वतीं बिल्ववृक्षस्थां लक्ष्मीं च तुलसीगताम् । आदौ सर्वं वृक्षमयं पूर्वं विश्वमजायत

Ils virent Pārvatī demeurant dans l’arbre Bilva, et Lakṣmī résidant dans la Tulasī. Au commencement, en vérité, l’antique univers naquit d’abord comme entièrement fait d’arbres.

Verse 22

एते वृक्षा महाश्रेष्ठाः सर्वे देवांशसंभवाः । एतेषां स्पर्शनादेव सर्वपापैः प्रमुच्यते

Ces arbres sont des plus excellents : tous sont nés d’une part des dieux. Par le seul fait de les toucher, on est délivré de tous les péchés.

Verse 23

चातुर्मास्ये विशेषेण महापापौघहारिणः । यदा तेनैव ददृशुर्देवास्त्रिभुवनेश्वरम्

Surtout durant le Cāturmāsya, ils deviennent ceux qui emportent les grands torrents de péché. Et alors, par ce moyen même, les dieux virent le Seigneur des trois mondes.

Verse 24

तदाकाशभवा वाणीं प्राह देवान्यथार्थतः । ईश्वरः सर्वभूतानां कृपया वृक्षमाश्रितः

Alors une voix née du ciel parla aux dieux en toute vérité : «Īśvara, par compassion pour tous les êtres, a pris refuge dans un arbre.»

Verse 25

चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते सर्वभूतदयाकरः । अश्वत्थोऽतः सदा सेव्यो मंदवारे विशेषतः

Quand vient le Cāturmāsya, le Seigneur compatissant envers tous les êtres est présent en ce lieu ; c’est pourquoi l’Aśvattha (figuier sacré) doit être honoré en tout temps, surtout le lundi.

Verse 26

नित्यमश्वत्थसंस्पर्शात्पापं याति सहस्रधा । दुग्धेन तर्पणं ये वै तिलमिश्रेण भक्तितः

Par le simple contact quotidien avec l’Aśvattha (pippala) sacré, le péché est brisé au millième. Et ceux qui, avec dévotion, offrent le tarpaṇa avec du lait mêlé de sésame obtiennent un mérite purificateur.

Verse 27

सेचनं वा करिष्यंति तृप्तिस्तत्पूर्वजेषु च । दर्शनादेव वृक्षस्य पातकं तु विनश्यति

Ou bien, s’ils l’arrosent, leurs ancêtres en sont rassasiés. En vérité, la seule vue de cet arbre fait périr le péché.

Verse 28

पिप्पलः पूजितो ध्यातो दृष्टः सेवित एव वा । पापरोगविनाशाय चातुर्मास्ये विशेषतः । अश्वत्थं पूजितं सिक्तं सर्वभूतसुखावहम्

Que le pippala soit adoré, médité, contemplé ou servi—surtout durant le Cāturmāsya—il opère la destruction des péchés et des maladies. L’Aśvattha, lorsqu’il est vénéré et arrosé, devient dispensateur de bonheur pour tous les êtres.

Verse 29

सर्वामयहरं चैव सर्वपापौघहारिणम् । ये नराः कीर्तयिष्यंति नामाप्यश्वत्थवृक्षजम्

Cela dissipe toutes les maladies et emporte les torrents de péchés. Les hommes qui chantent ou récitent ne fût-ce que le Nom né de l’arbre Aśvattha (c’est-à-dire le nom de l’Aśvattha) obtiennent ce mérite purificateur.

Verse 30

न तेषां यमलोकस्य भयं मार्गे प्रजायते । कुंकुमैश्चंदनैश्चैव सुलिप्तं यश्च कारयेत

Pour eux, sur la route de l’au-delà, nulle crainte du royaume de Yama ne surgit. Et quiconque fait oindre (l’arbre sacré) d’un onguent de kuṅkuma et de pâte de santal—

Verse 31

तस्य तापत्रयाभावो वैकुंठे गणता भवेत् । दुःस्वप्नं दुष्टचिंताञ्च दुष्टज्वरपराभवान्

Pour lui, les trois afflictions s’éteignent, et dans Vaikuṇṭha il obtient le rang d’assistant divin. Les mauvais rêves, les pensées mauvaises et l’emprise des fièvres malignes prennent aussi fin.

Verse 32

विलयं नय पापानि पिप्पल त्वं हरिप्रिय । मंत्रेणानेन ये देवाः पूजयिष्यंति पिप्पलम्

«Conduis mes péchés à la dissolution, ô Pippala, bien-aimé de Hari.» Ceux qui, par ce mantra, rendront un culte au pippala—

Verse 34

श्रुतो हरति पापं च जन्मादि मरणावधि । अश्वत्थसेवनं पुण्यं चातुर्मास्ये विशेषतः

Rien qu’en l’entendant mentionner, le péché est ôté, de la naissance jusqu’à la mort. Le service rendu à l’Aśvattha est méritoire, surtout durant le Cāturmāsya.

Verse 35

सुप्ते देवे वृक्षमध्यमास्थाय भगवान्प्रभुः । जलं पृथ्वीगतं सर्वं प्रपिबन्निव सेवते

Lorsque le Deva (Viṣṇu) demeure dans son sommeil cosmique, le Seigneur Bienheureux se tient au cœur de l’arbre, comme s’il buvait toutes les eaux entrées dans la terre, et ainsi il soutient et entretient le monde.

Verse 36

जलं विष्णुर्जलत्वेन विष्णुरेव रसो महान् । तस्माद्वृक्षगतो विष्णुश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

L’eau est Viṣṇu sous la forme de l’eau, et Viṣṇu lui-même est la grande essence (rasa). Ainsi, lorsque Viṣṇu est présent dans l’arbre, il devient destructeur des péchés—surtout durant le Cāturmāsya.

Verse 37

सर्वभूतगतो विष्णुराप्याययति वै जगत् । तथाश्वत्थगतं विष्णुं यो नमस्येन्न नारकी

Viṣṇu, présent en tous les êtres, nourrit véritablement le monde. De même, celui qui se prosterne devant Viṣṇu demeurant dans l’Aśvattha ne devient pas digne de l’enfer.

Verse 38

अश्वत्थं रोपयेद्यस्तु पृथिव्यां प्रयतो नरः । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

Mais l’homme discipliné et recueilli qui plante un Aśvattha sur la terre voit des milliers de ses péchés se dissoudre à l’instant même.

Verse 39

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां पवित्रो मंगलान्वितः । मुक्तिदो रोपितो ध्यातश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

Parmi tous les arbres, l’Aśvattha est pur et rempli d’auspices. Planté et médité—surtout durant le Cāturmāsya—il accorde la délivrance et détruit le péché.

Verse 40

अश्वत्थे चरणं दत्त्वा ब्रह्महत्या प्रजायते । निष्कारणं संकुथित्वा नरके पच्यते ध्रुवम्

Celui qui pose le pied sur l’Aśvattha contracte un péché comparable au brahma-hatyā. Et celui qui, sans raison, le blesse, sera assurément consumé en enfer.

Verse 41

मूले विष्णुः स्थितो नित्यं स्कंधे केशव एव च । नारायणस्तु शाखासु पत्रेषु भगवान्हरिः

À sa racine demeure à jamais Viṣṇu ; dans son tronc se tient Keśava. Dans ses branches est Nārāyaṇa, et dans ses feuilles, Bhagavān Hari.

Verse 42

फलेऽच्युतो न संदेहः सर्वदेवैः समन्वितः । चातुर्मास्ये विशेषेण द्रुमपूजी स मुक्तिभाक्

Dans son fruit se trouve Acyuta—sans aucun doute—avec tous les dieux. Surtout durant le Cāturmāsya, l’adorateur de l’arbre obtient la délivrance.

Verse 43

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सदैवाश्वत्थसेवनम् । यः करोति नरो भक्त्या पापं याति दिनोद्भवम्

Ainsi, de tout son effort, qu’on serve toujours l’Aśvattha. Celui qui le fait avec dévotion voit ses péchés s’éloigner jour après jour.

Verse 44

स एव विष्णुर्द्रुम एव मूर्तो महात्मभिः सेवितपुण्यमूलः । यस्याश्रयः पापसहस्रहंता भवेन्नृणां कामदुघो गुणाढ्यः

Cet arbre même est Viṣṇu incarné ; sa racine, source de mérite, est servie par les grandes âmes. S’y réfugier détruit des milliers de péchés ; il devient un donateur qui exauce les vœux, riche en vertus.

Verse 133

ततस्तेषां धर्मराजो जायते वाक्यकारकः । अश्वत्थो वचनेनापि प्रोक्तो ज्ञानप्रदो नृणाम्

Alors, pour eux, s’élève Dharma-rāja, celui qui prononce le verdict. L’Aśvattha est dit dispensateur de connaissance aux hommes—fût-ce par la seule énonciation de son nom ou de sa louange.

Verse 247

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैजवनोपाख्यान अश्वत्थमहिमवर्णनंनाम सप्तचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le deux-cent-quarante-septième chapitre, intitulé « Description de la gloire de l’Aśvattha », au sein du Cāturmāsya Māhātmya, dans l’épisode de Paijavana, dans le dialogue de Brahmā et Nārada, dans le récit de Śeṣaśāyī, dans le Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya, dans le sixième Nāgara-khaṇḍa du Śrī Skanda Mahāpurāṇa, dans l’Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.