अन्तराय-उपसर्ग-विवेचनम् / Analysis of Yogic Obstacles (Antarāyas) and Upasargas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । आलस्यं व्याधयस्तीव्राः प्रमादः स्थानसंशयः । अनवस्थितचित्तत्वमश्रद्धा भ्रांतिदर्शनम्

Upamanyu dit : la paresse, les maladies aiguës, l’insouciance, le doute quant au lieu (et à la méthode) justes, l’instabilité du mental, le manque de foi et la vision égarée—tels sont les obstacles qui entravent l’aspirant sur la voie du culte et du yoga de Śiva.

Verse 2

दुःखानि दौर्मनस्यं च विषयेषु च लोलता । दशैते युञ्जतां पुंसामन्तरायाः प्रकीर्तिताः

Les souffrances, l’abattement du cœur et l’agitation envers les objets des sens—ceux-ci, avec d’autres facteurs semblables, au nombre de dix, sont déclarés obstacles pour ceux qui s’adonnent au yoga.

Verse 3

आलस्यमलसत्त्वं तु योगिनां देहचेतनोः । धातुवैषम्यजा दोषा व्याधयः कर्मदोषजाः

Pour les yogins, les états du corps et de l’esprit sont atteints par la paresse et l’impureté obtuse. Les défauts du corps naissent du déséquilibre des constituants corporels, tandis que les maladies proviennent de fautes engendrées par les actes passés (karma).

Verse 4

प्रमादो नाम योगस्य साधना नाम भावना । इदं वेत्युभयाक्रान्तं विज्ञानं स्थानसंशयः

Dans le yoga, la négligence est appelée la grande faute, tandis que la contemplation disciplinée (bhāvanā) est dite son véritable moyen. Mais la cognition saisie par les deux notions — « ceci » et « cela » — demeure un savoir douteux, incertain quant à son véritable fondement.

Verse 5

अप्रतिष्ठा हि मनसस्त्वनवस्थितिरुच्यते । अश्रद्धा भावरहिता वृत्तिर्वै योगवर्त्मनि

On dit que le « manque d’assise » est l’instabilité du mental. Et sur la voie du Yoga, l’agitation de l’esprit dépourvue de śraddhā (foi) et privée de bhāva, l’élan dévotionnel intérieur, est bien une autre forme de cette instabilité.

Verse 6

विपर्यस्ता मतिर्या सा भ्रांतिरित्यभिधीयते । दुःखमज्ञानजं पुंसां चित्तस्याध्यात्मिकं विदुः

L’intelligence renversée est appelée « bhrānti », la confusion. Les sages savent que la souffrance des humains, née de l’ignorance (ajñāna), est une affliction intérieure (ādhyātmika) appartenant au mental.

Verse 7

आधिभौतिकमंगोत्थं यच्च दुःखं पुरा कृतैः । आधिदैविकमाख्यातमशन्यस्त्रविषादिकम्

La souffrance qui naît des conditions du corps et de la matière—engendrée par les actes accomplis jadis—est appelée ādhibhautika. Et ce que l’on nomme ādhi-daivika est l’affliction due aux forces divines et cosmiques, telles que la foudre, les armes, le poison, et autres semblables.

Verse 8

इच्छाविघातजं मोक्षं दौर्मनस्यं प्रचक्षते । विषयेषु विचित्रेषु विभ्रमस्तत्र लोलता

Ils décrivent comme une « libération née de la frustration du désir » un état qui n’est en vérité que l’abattement du mental ; car, au milieu des objets des sens si divers, la confusion surgit, et là l’esprit devient agité et changeant.

Verse 9

शान्तेष्वेतेषु विघ्नेषु योगासक्तस्य योगिनः । उपसर्गाः प्रवर्तंते दिव्यास्ते सिद्धिसूचकाः

Lorsque ces obstacles ont été apaisés, pour le yogin fermement absorbé dans le Yoga, des manifestations extraordinaires, d’ordre divin, commencent à surgir ; elles sont les signes annonciateurs de l’approche des siddhi, les accomplissements spirituels.

Verse 10

प्रतिभा श्रवणं वार्ता दर्शनास्वादवेदनाः । उपसर्गाः षडित्येते व्यये योगस्य सिद्धयः

L’intuition (pratibhā), l’ouïe clairaudiente, la connaissance de nouvelles lointaines, la vision inspirée, le goût extraordinaire et le toucher subtil : ces six sont appelés upasarga, des accomplissements secondaires. Lorsqu’ils surgissent, ils indiquent l’affaiblissement du Yoga véritable, car ils peuvent détourner le yogin de l’union avec Śiva, le Pati suprême.

Verse 11

सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते । प्रतिभा कथ्यते यो ऽर्थे प्रतिभासो यथातथम्

Lorsque l’objet est subtil, dissimulé, passé, très éloigné, ou même encore à venir, la connaissance par laquelle il est saisi est appelée pratibhā (intuition intérieure) ; et l’apparition de cet objet dans la conscience est son pratibhāsa, exactement selon ce qu’il est en vérité.

Verse 12

श्रवणं सर्वशब्दानां श्रवणे चाप्रयत्नतः । वार्त्ता वार्त्तासु विज्ञानं सर्वेषामेव देहिनाम्

Tous les êtres incarnés possèdent naturellement le pouvoir d’entendre tous les sons, et ils entendent sans effort délibéré ; de même, ils acquièrent une compréhension ordinaire par les nouvelles et les conversations de chaque jour.

Verse 13

दर्शनं नाम दिव्यानां दर्शनं चाप्रयत्नतः । तथास्वादश्च दिव्येषु रसेष्वास्वाद उच्यते

On appelle ‘vision’ le fait de contempler sans effort les êtres divins ; de même, on nomme ‘goût’ la saveur des essences divines (rasa).

Verse 14

स्पर्शनाधिगमस्तद्वद्वेदना नाम विश्रुता । गन्धादीनां च दिव्यानामाब्रह्मभुवनाधिपाः

De même, la connaissance par le toucher est réputée s’appeler « vedanā » (sensation). Et les objets divins, à commencer par le parfum et les autres, sont éprouvés par tous les souverains des mondes, jusqu’au Seigneur du domaine de Brahmā.

Verse 15

संतिष्ठन्ते च रत्नानि प्रयच्छंति बहूनि च । स्वच्छन्दमधुरा वाणी विविधास्यात्प्रवर्तते

Là, les joyaux demeurent toujours présents et sont accordés en abondance ; et la parole — libre et suave — s’élève de façons diverses.

Verse 16

रसायनानि सर्वाणि दिव्याश्चौषधयस्तथा । सिध्यंति प्रणिपत्यैनं दिशंति सुरयोषितः

Tous les rasāyanas (élixirs de régénération) et même les remèdes célestes s’accomplissent en se prosternant devant Lui ; et les épouses des dieux, avec révérence, indiquent la voie qui mène à Lui. Ainsi, le Purāṇa suggère que les accomplissements auspices naissent lorsque l’on s’approche du Seigneur dans l’abandon et la dévotion.

Verse 17

योगसिद्ध्यैकदेशे ऽपि दृष्टे मोक्षे भवेन्मतिः । दृष्टमेतन्मया यद्वत्तद्वन्मोक्षो भवेदिति

Même en ne voyant qu’une part de l’accomplissement des siddhi du yoga, naît la certitude de la délivrance : «De même que je l’ai vu de mes propres yeux, de même la mokṣa adviendra sûrement.»

Verse 18

कृशता स्थूलता बाल्यं वार्धक्यं चैव यौवनम् । नानाचातिस्वरूपं च चतुर्णां देहधारणम्

Maigreur, corpulence, enfance, vieillesse et jeunesse—avec d’innombrables états différenciés—tels sont les modes par lesquels la condition incarnée, en quatre aspects, revêt un corps.

Verse 19

पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर्गन्धसंग्रहः । एवमष्टगुणं प्राहुः पैशाचं पार्थिवं पदम्

En dehors de la part terrestre, le parfum est toujours présent comme rassemblement des senteurs. Ainsi les sages déclarent que « l’état terrestre », dans son mode piśāca (grossier et tamasique), est doté de huit qualités.

Verse 20

जले निवसनं चैव भूम्यामेवं विनिर्गमः । इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः

Il peut demeurer même au sein des eaux, et de même apparaître sur la terre. Doué de la puissance de la volonté, il n’est point affligé : de lui-même, il peut même boire l’océan.

Verse 21

यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस्तत्रैव जलदर्शनम् । विना कुम्भादिकं पाणौ जलसञ्चयधारणम्

Où qu’il le veuille en ce monde, là même l’eau devient visible ; et, sans jarre ni autre récipient, il peut rassembler et retenir l’eau recueillie dans sa propre main.

Verse 22

यद्वस्तु विरसञ्चापि भोक्तुमिच्छति तत्क्षणात् । रसादिकं भवेच्चान्यत्त्रयाणां देहधारणम्

Quelque objet que ce soit, même insipide par nature—si l’on souhaite en jouir, à l’instant même il se dote de saveur et d’autres qualités ; et de cette jouissance naît encore autre chose : le maintien du corps par les trois doṣa (humeurs).

Verse 23

निर्व्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवैश्च समन्वितम् । तदिदं षोडशगुणमाप्यमैश्वर्यमद्भुतम्

Le corps devient exempt de plaies et de maladies, et se trouve aussi pourvu des excellences nées de l’élément terre. Tel est l’étonnant accomplissement de souveraineté, obtenu au seizième degré.

Verse 24

शरीरादग्निनिर्माणं तत्तापभयवर्जनम् । शक्तिर्जगदिदं दग्धुं यदीच्छेदप्रयत्नतः

De son propre corps il peut faire naître le feu, et pourtant il demeure sans crainte de sa brûlure. En vérité, s’il le veut et s’y applique, il a le pouvoir d’embraser et de consumer ce monde tout entier.

Verse 25

द्वाभ्यां देहविनिर्माणमाप्यैश्वर्यसमन्वितम् । एतच्चतुर्विंशतिधा तैजसं परिचक्षते

Des deux (principes) naît la constitution du corps, pourvue de la souveraineté de l’élément des eaux. Cela est nommé taijasa, le principe lumineux, dont on dit qu’il se déploie en vingt-quatre modalités.

Verse 26

मनोजवत्वं भूतानां क्षणादन्तःप्रवेशनम् । पर्वतादिमहाभारधारणञ्चाप्रयत्नतः

Pour les êtres, il y a la vitesse de la pensée, l’entrée au-dedans en un instant, et le fait de porter sans effort des fardeaux immenses—tels des montagnes et autres masses pareilles.

Verse 27

गुरुत्वञ्च लघुत्वञ्च पाणावनिलधारणम् । अंगुल्यग्रनिपाताद्यैर्भूमेरपि च कम्पनम्

Il manifeste la pesanteur et la légèreté ; il peut tenir et gouverner le souffle vital (prāṇa) dans la paume. Par la seule chute ou le choc du bout d’un doigt et autres semblables, même la terre est ébranlée.

Verse 28

एकेन देहनिष्पत्तिर्युक्तं भोगैश्च तैजसैः । द्वात्रिंशद्गुणमैश्वर्यं मारुतं कवयो विदुः

Par une seule (mesure de cette discipline), on obtient la formation d’un corps, avec des jouissances d’un ordre lumineux (subtil). Les sages connaissent la puissance « māruta » comme une seigneurie multipliée trente-deux fois.

Verse 29

छायाहीनविनिष्पत्तिरिन्द्रियाणामदर्शनम् । खेचरत्वं यथाकाममिन्द्रियार्थसमन्वयः

On parvient à un état où l’ombre du corps ne se manifeste plus ; les organes des sens deviennent imperceptibles ; on obtient le pouvoir de se mouvoir dans le ciel à volonté ; et les facultés sensorielles sont pleinement maîtrisées et accordées à leurs objets — tels sont les accomplissements yogiques issus de la discipline enseignée dans la Vāyu Saṃhitā, mais ils doivent être subordonnés à la dévotion envers Pati (Śiva) en vue de la délivrance.

Verse 30

आकाशलंघनं चैव स्वदेहे तन्निवेशनम् । आकाशपिण्डीकरणमशरीरत्वमेव च

Il obtient les pouvoirs yogiques de franchir le ciel, de faire demeurer cet (élément subtil) dans son propre corps, de condenser l’élément espace en une masse tangible, et même de devenir sans corps. De tels accomplissements naissent comme fruits secondaires sur la voie du Śiva‑yoga, tandis que la délivrance s’obtient par la grâce du Seigneur et la juste connaissance.

Verse 31

अनिलैश्वर्यसंयुक्तं चत्वारिंशद्गुणं महत् । ऐन्द्रमैश्वर्यमाख्यातमाम्बरं तत्प्रचक्षते

Cette grande souveraineté, jointe à la puissance seigneuriale du Vent, est dite quarante fois excellente. Elle est proclamée comme la majesté d’Indra et décrite comme appartenant au domaine céleste, à l’éther.

Verse 32

यथाकामोपलब्धिश्च यथाकामविनिर्गमः । सर्वस्याभिभवश्चैव सर्वगुह्यार्थदर्शनम्

Il accorde l’obtention selon le désir, et aussi le départ — la délivrance — selon le désir ; il triomphe de tout et révèle la vision des sens les plus intimes et les plus secrets de toutes choses.

Verse 33

कर्मानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम् । संसारदर्शनं चैव भोगैरैन्द्रैस्समन्वितम्

Selon son propre karma, naît une incarnation correspondante ; avec elle viennent la seigneurie et une apparence agréable. On fait aussi l’expérience du vaste tableau du saṃsāra, accompagné de jouissances semblables à celles d’Indra.

Verse 34

एतच्चांद्रमसैश्वर्यं मानसं गुणतो ऽधिकम् । छेदनं ताडनं चैव बंधनं मोचनं तथा

Cette souveraineté lunaire — de nature mentale — est supérieure en qualité. Elle comprend les pouvoirs de trancher, frapper, lier et, de même, délier.

Verse 35

ग्रहणं सर्वभूतानां संसारवशवर्तिनाम् । प्रसादश्चापि सर्वेषां मृत्युकालजयस्तथा

Il place sous sa gouverne tous les êtres, tenus sous l’emprise du saṃsāra ; et il répand sa grâce sur tous. Ainsi, il est aussi le vainqueur de l’heure fixée de la mort.

Verse 36

आभिमानिकमैश्वर्यं प्राजापत्यं प्रचक्षते । एतच्चान्द्रमसैर्भोगैः षट्पञ्चाशद्गुणं महत्

Ils déclarent que la seigneurie dite « Ābhimānika » est la souveraineté prājāpatya, au rang de Prajāpati ; et cette grandeur est cinquante-six fois supérieure aux jouissances accessibles dans la sphère lunaire (Chāndramasa).

Verse 37

सर्गः संकल्पमात्रेण त्राणं संहरणं तथा । स्वाधिकारश्च सर्वेषां भूतचित्तप्रवर्तनम्

La création naît de Sa seule volonté ; de même la protection et la résorption. Il est aussi l’autorité intérieure de tous les êtres, mettant en mouvement l’esprit des créatures selon leur nature—révélant ainsi le Seigneur (Pati) comme la cause souveraine de la manifestation, du maintien et du retrait.

Verse 38

असादृश्यं च सर्वस्य निर्माणं जगतः पृथक् । शुभाशुभस्य करणं प्राजापत्यैश्च संयुतम्

Il fait naître la diversité multiple de tous les êtres et façonne l’univers en formes distinctes. Et, conjointement aux puissances des Prajāpati qui gouvernent la création, il devient aussi la cause des issues fastes et néfastes.

Verse 39

चतुष्षष्ठिगुणं ब्राह्ममैश्वर्यं च प्रचक्षते । बौद्धादस्मात्परं गौणमैश्वर्यं प्राकृतं विदुः

Ils déclarent que l’aiśvarya, la puissance souveraine de Brahmā, est soixante-quatre fois. Au-delà même du pouvoir bouddhique (fondé sur l’intellect), ils comprennent cette souveraineté plus haute, quoique secondaire, comme ‘prākṛta’, issue de Prakṛti, le principe matériel.

Verse 40

वैष्णवं तत्समाख्यातं तस्यैव भुवनस्थितिः । ब्रह्मणा तत्पदं सर्वं वक्तुमन्यैर्न शक्यते

Cela est déclaré « Vaiṣṇava » ; en cela seul les mondes demeurent. Cet état, même Brahmā peut le décrire pleinement, mais les autres ne sont pas capables de l’exprimer.

Verse 41

तत्पौरुषं च गौणं च गणेशं पदमैश्वरम् । विष्णुना तत्पदं किंचिज्ज्ञातुमन्यैर्न शक्यते

Cette station souveraine—dans son sens premier (essentiel) comme dans son sens second (attribué)—appartient à Gaṇeśa, le Principe seigneurial. Même Viṣṇu n’en connaît qu’une part; pour les autres, elle demeure totalement inconnaissable.

Verse 42

विज्ञानसिद्धयश्चैव सर्वा एवौपसर्गिकाः । निरोद्धव्या प्रयत्नेन वर्राग्येण परेण तु

Toutes les réalisations (siddhis) nées de la connaissance yogique ne sont, en vérité, que des obstacles. Il faut donc les contenir par un effort ardent—surtout par le détachement suprême (vairāgya)—afin de demeurer établi sur la voie qui mène à la grâce libératrice de Śiva.

Verse 43

प्रतिभासेष्वशुद्धेषु गुणेष्वासक्तचेतसः । न सिध्येत्परमैश्वर्यमभयं सार्वकामिकम्

Pour celui dont l’esprit s’attache aux guṇa impurs et aux seules apparences, ne s’éveille pas la souveraineté suprême du Seigneur ; ni l’état sans crainte qui accomplit tous les buts.

Verse 44

तस्माद्गुणांश्च भोगांश्च देवासुरमहीभृताम् । तृणवद्यस्त्यजेत्तस्य योगसिद्धिः परा भवेत्

Ainsi, celui qui rejette comme de la paille les qualités mondaines et les jouissances recherchées même par les dieux, les asura et les rois de la terre, pour ce yogin s’éveille la perfection suprême du Yoga.

Verse 45

अथवानुग्रहेच्छायां जगतो विचरेन्मुनिः । यथाकामंगुणान्भोगान्भुक्त्वा मुक्तिं प्रयास्यति

Ou bien, par le seul vouloir de la grâce de Śiva, le sage peut continuer à cheminer dans le monde ; ayant goûté, selon son désir, aux expériences nées des guṇa sans être lié, il parvient finalement à la délivrance (mokṣa).

Verse 46

विजने जंतुरहिते निःशब्दे बाधवर्जिते । सुप्रलिप्ते स्थले सौम्ये गन्धधूपादिवासिते

Dans un lieu retiré, sans créatures, silencieux et sans trouble—sur un emplacement pur, bien préparé et doux, embaumé de parfums, d’encens et autres—qu’on entreprenne l’adoration et la contemplation de Śiva.

Verse 47

मुक्तपुष्पसमाकीर्णे वितानादि विचित्रिते । कुशपुष्पसमित्तोयफलमूलसमन्विते

Le lieu était jonché de fleurs semblables à des perles et magnifiquement orné de dais et d’autres parures ; il était abondamment pourvu d’herbe kuśa, de fleurs, de bois sacré (samit), d’eau, de fruits et de racines, entièrement préparé pour le culte et le rite.

Verse 48

नाग्न्यभ्याशे जलाभ्याशे शुष्कपर्णचये ऽपि वा । न दंशमशकाकीर्णे सर्पश्वापदसंकुले

Qu’on ne s’asseye ni n’accomplisse culte ou méditation près du feu, près de l’eau, ni même sur un tas de feuilles sèches ; ni dans un lieu rempli d’insectes piqueurs et de moustiques, ou infesté de serpents et de bêtes sauvages.

Verse 49

न च दुष्टमृगाकीर्णे न भये दुर्जनावृते । श्मशाने चैत्यवल्मीके जीर्णागारे चतुष्पथे

Même dans des lieux remplis de bêtes féroces, même au cœur de la peur et entouré de gens mauvais—que ce soit au champ de crémation, près d’un caitya ou d’une termitière, dans une maison délabrée ou à un carrefour—qu’on ne soit pas ébranlé. Pour le dévot établi en Śiva, le Seigneur (Pati) est le refuge intérieur qui tranche les liens de la crainte.

Verse 50

नदीनदसमुद्राणां तीरे रथ्यांतरे ऽपि वा । न जीर्णोद्यानगोष्ठादौ नानिष्टे न च निंदिते

On ne doit pas accomplir l’observance sacrée du culte de Śiva sur la rive des rivières, des ruisseaux ou de la mer, ni au milieu d’une voie. On ne doit pas non plus la faire dans des jardins délabrés, des étables à vaches et lieux semblables, ni dans des endroits de mauvais augure ou blâmés. Pour le culte de Śiva, le lieu doit être pur, convenable et sans reproche.

Verse 51

नाजीर्णाम्लरसोद्गारे न च विण्मूत्रदूषिते । नच्छर्द्यामातिसारे वा नातिभुक्तौ श्रमान्विते

On ne doit pas entreprendre l’observance sacrée śaiva lorsque l’indigestion provoque des renvois acides, ni lorsque le corps est souillé par les excréments ou l’urine. Ni pendant les vomissements ou la diarrhée; ni après s’être trop rassasié, ni lorsqu’on est accablé de fatigue.

Verse 52

न चातिचिंताकुलितो न चातिक्षुत्पिपासितः । नापि स्वगुरुकर्मादौ प्रसक्तो योगमाचरेत्

On ne doit pas pratiquer le Yoga lorsque l’esprit est agité par une inquiétude excessive, ni lorsqu’on est tourmenté par une faim ou une soif extrêmes ; on ne doit pas non plus entreprendre le Yoga en étant trop accaparé par ses lourds devoirs et ses actes. Le Yoga se pratique avec constance et dans un état équilibré du corps et de l’esprit.

Verse 53

युक्ताहारविहारश्च युक्तचेष्टश्च कर्मसु । युक्तनिद्राप्रबोधश्च सर्वायासविवर्जितः

Il est mesuré dans la nourriture et le délassement, mesuré dans l’effort lorsqu’il accomplit ses devoirs, et mesuré dans le sommeil comme dans l’éveil ; ainsi demeure-t-il libre de toute fatigue et de toute agitation.

Verse 54

आसनं मृदुलं रम्यं विपुलं सुसमं शुचि । पद्मकस्वस्तिकादीनामभ्यसेदासनेषु च

Qu’on prépare un siège doux, agréable, ample, bien égal et pur ; et sur ce siège qu’on s’exerce aux postures telles que Padmaka (le lotus), Svastika, et autres semblables.

Verse 55

अभिवंद्य स्वगुर्वंतानभिवाद्याननुक्रमात् । ऋजुग्रीवशिरोवक्षा नातिष्ठेच्छिष्टलोचनः

Après s’être incliné avec respect devant ses propres gurus, puis avoir salué, selon l’ordre dû, les autres vénérables aînés, qu’il se tienne le cou, la tête et la poitrine bien droits, le regard maîtrisé et humble.

Verse 56

किंचिदुन्नामितशिरा दंतैर्दंतान्न संस्पृशेत् । दंताग्रसंस्थिता जिह्वामचलां सन्निवेश्य च

La tête légèrement relevée, qu’il ne laisse pas les dents se toucher. Plaçant la langue, stable, à la pointe des dents, qu’il la maintienne immobile.

Verse 57

पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस्तथा प्रजननं पुनः । ऊर्वोरुपरि संस्थाप्य बाहू तिर्यगयत्नतः

En protégeant, avec les talons, les testicules et l’organe de génération, puis en posant les avant-bras en travers, sans effort, sur les cuisses, qu’on affermisse le corps—se préparant ainsi à la méditation intérieure tournée vers Śiva.

Verse 58

दक्षिणं करपृष्ठं तु न्यस्य वामतलोपरि । उन्नाम्य शनकैः पृष्ठमुरो विष्टभ्य चाग्रतः

Posant le dos de la main droite sur la paume gauche, qu’il élève lentement le dos du corps, en affermissant solidement la poitrine vers l’avant.

Verse 59

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् । संभृतप्राणसंचारः पाषाण इव निश्चलः

Fixant son regard sur la pointe de son propre nez et ne regardant vers aucune direction, le mouvement du prāṇa soigneusement retenu, il demeura immobile, tel une pierre.

Verse 60

स्वदेहायतनस्यांतर्विचिंत्य शिवमंबया । हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयज्ञेन पूजयेत्

Contemplant, au sein même de la demeure de son corps, Śiva avec Ambā (la Mère divine), qu’il Le vénère sur le piédestal au cœur du lotus du cœur, en offrant le sacrifice de la méditation.

Verse 61

मूले नासाग्रतो नाभौ कंठे वा तालुरंध्रयोः । भ्रूमध्ये द्वारदेशे वा ललाटे मूर्ध्नि वा स्मरेत्

Qu’il contemple (Śiva) à la racine (support), ou à la pointe du nez, ou au nombril ; ou dans la gorge, ou dans les ouvertures du palais ; ou entre les sourcils, ou dans la région de la « porte » ; ou sur le front, ou au sommet de la tête.

Verse 62

परिकल्प्य यथान्यायं शिवयोः परमासनम् । तत्र सावरणं वापि निरावरणमेव वा

Après avoir disposé comme il se doit, selon le rite approprié, le siège suprême pour Śiva et la Déesse, on peut l’établir là soit avec une enceinte protectrice (dans un agencement saguna, « avec attributs »), soit entièrement sans enceinte (dans une disposition simple et dégagée).

Verse 63

द्विदलेषोडशारे वा द्वादशारे यथाविधि । दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे शिवं स्मरेत्

Dans un lotus à deux pétales et seize rayons, ou dans un lotus à douze rayons selon la règle prescrite—ou encore à dix rayons, ou dans un hexagone, ou dans un carré—qu’on médite sur le Seigneur Śiva.

Verse 64

भ्रुवोरंतरतः पद्मं द्विदलं तडिदुज्ज्वलम् । भ्रूमध्यस्थारविन्दस्य क्रमाद्वै दक्षिणोत्तरे

Dans l’espace entre les deux sourcils se trouve un lotus à deux pétales, éclatant comme l’éclair. Dans l’aravinda établi au centre du front, ils sont disposés successivement comme droite et gauche—c’est-à-dire sud et nord.

Verse 65

विद्युत्समानवर्णे च पर्णे वर्णावसानके । षोडशारस्य पत्राणि स्वराः षोडश तानि वै

Sur un pétale dont la teinte est semblable à l’éclair, où les lettres sont posées dans l’ordre convenable, les seize pétales de la forme à seize rayons sont, en vérité, les seize voyelles.

Verse 66

पूर्वादीनि क्रमादेतत्पद्मं कन्दस्य मूलतः । ककारादिटकारांता वर्णाः पर्णान्यनुक्रमात्

Depuis la base même du kanda (bulbe), ce lotus est disposé dans l’ordre en commençant par l’orient et ainsi de suite ; et, successivement, ses pétales sont les lettres commençant par « ka » et se terminant par « ṭa ».

Verse 67

भानुवर्णस्य पद्मस्य ध्येयं तद्१ हृदयान्तरे । गोक्षीरधवलस्योक्ता डादिफान्ता यथाक्रमम्

Dans la région du cœur, qu’on médite sur ce lotus, rayonnant comme le soleil. Il est enseigné qu’il est blanc comme le lait de vache, et que (ses traits/lettres) se déploient dans l’ordre, commençant par « ḍa » et s’achevant par « pha ».

Verse 68

अधो दलस्याम्बुजस्य एतस्य २ च दलानि षट् । विधूमांगारवर्णस्य वर्णा वाद्याश्च लान्तिमाः

En bas, dans le lotus inférieur, il y a six pétales en plus de ces deux. Leurs teintes sont comme des braises sans fumée, et les sons (vibrations) correspondants sont décrits en conséquence.

Verse 69

मूलाधारारविंदस्य हेमाभस्य यथाक्रमम् । वकारादिसकारान्ता वर्णाः पर्णमयाः स्थिताः

Dans le lotus du Mūlādhāra, brillant comme l’or, les lettres—commençant par « va » et finissant par « sa »—sont disposées dans l’ordre prescrit, demeurant sur les pétales.

Verse 70

एतेष्वथारविंदेषु यत्रैवाभिरतं मनः । तत्रैव देवं देवीं च चिंतयेद्धीरया धिया

Parmi ces lotus (supports subtils), là où l’esprit s’absorbe véritablement, c’est là même que l’aspirant ferme doit contempler le Seigneur (Śiva) et la Déesse (Śakti) d’une intelligence calme et pénétrante.

Verse 71

अंगुष्ठमात्रममलं दीप्यमानं समंततः । शुद्धदीपशिखाकारं स्वशक्त्या पूर्णमण्डितम्

Il est sans tache et de la taille d’un pouce, rayonnant de toutes parts—ayant la forme de la flamme pure d’une lampe, et pleinement paré de sa propre Puissance innée (Śakti).

Verse 72

इन्दुरेखासमाकारं तारारूपमथापि वा । नीवारशूकस्सदृशं बिससुत्राभमेव वा

Cela peut apparaître comme un trait de lune en croissant, ou même comme une étoile ; cela peut ressembler à l’arête du riz sauvage, ou encore à un filament de fibre de lotus.

Verse 73

कदम्बगोलकाकारं तुषारकणिकोपमम् । क्षित्यादितत्त्वविजयं ध्याता यद्यपि वाञ्छति

Même si le méditant aspire à vaincre et à transcender les principes (tattva) commençant par la terre, qu’il contemple Cette Réalité : sphérique comme le fruit du kadamba et semblable à une infime parcelle de givre — subtile, lumineuse, au-delà de toute prise grossière.

Verse 74

तत्तत्तत्त्वाधिपामेव मूर्तिं स्थूलां विचिंतयेत् । सदाशिवांता ब्रह्माद्यभवाद्याश्चाष्टमूर्तयः

Qu’on médite sur cette forme grossière (saguṇa) qui préside à chaque tattva. Ce sont les huit formes manifestes — de Sadāśiva jusqu’à Brahmā, et aussi à partir de Bhava — par lesquelles le Seigneur est contemplé dans sa manifestation incarnée.

Verse 75

शिवस्य मूर्तयः स्थूलाः शिवशास्त्रे विनिश्चिताः । घोरा मिश्रा प्रशान्ताश्च मूर्तयस्ता मुनीश्वरैः

Dans le Śiva-śāstra, les formes manifestes (grossières) de Śiva sont nettement établies. Les sages seigneurs ont déclaré que ces formes sont de trois sortes : terribles, mêlées et paisibles.

Verse 76

फलाभिलाषरहितैश्चिन्त्याश्चिन्ताविशारदैः । घोराश्चेच्चिंतिताः कुर्युः पापरोगपरिक्षयम्

Lorsque les formes ou les mantras redoutables de Śiva sont contemplés par ceux qui sont sans désir de profit personnel—des chercheurs dignes de contemplation et experts en la méditation intérieure stable—il s’ensuit l’extinction complète des péchés et des maladies nées du péché.

Verse 77

चिरेण मिश्रे सौम्ये तु न सद्यो न चिरादपि । सौम्ये मुक्तिर्विशेषेण शांतिः प्रज्ञा प्रसिध्यति

Dans la voie mixte et dans la voie douce (saumya), le fruit n’est pas obtenu sur-le-champ, ni même très rapidement. Pourtant, dans la voie douce en particulier, la libération (mukti) s’établit, et la paix ainsi que le discernement véritable (prajñā) s’épanouissent.

Verse 78

सिध्यंति सिद्धयश्चात्र क्रमशो नात्र संशयः

Ici, les accomplissements spirituels (siddhis) s’obtiennent graduellement, étape par étape—sans aucun doute.