
Mantras for the Parasol and Other Royal/Worship Emblems (छत्रादिमन्त्रादयः)
Ce chapitre passe du sujet précédent (nīrājana) à un manuel d’« animation » par les mantras des emblèmes royaux et guerriers—parasol, cheval, bannière, épée, armure et tambour de guerre—considérés comme des instruments rituellement vivifiés du rājadharma. Puṣkara y transmet des formules invoquant la puissance véridique de Brahmā ainsi que les divinités Soma et Varuṇa, puis étend protection et victoire par l’éclat solaire, la vigueur d’Agni, la discipline de Rudra et la vitesse de Vāyu. Le texte y insère une exhortation éthique (devoir du kṣatriya et faute du mensonge pour la terre) tout en recherchant stabilité au champ de bataille et auspiciosité. Il sacralise aussi la technique guerrière en reliant des agents divins au succès militaire : épithètes de Garuḍa, Indra sur Airāvata, gardiens des directions et cohortes d’êtres invoqués pour une protection totale. Il s’achève sur des prescriptions rituelles : ces emblèmes doivent être régulièrement honorés par des mantras, employés dans les rites de victoire et intégrés aux consécrations annuelles, y compris l’abhiṣeka du roi accompli par un purohita savant, versé en daiva-jñāna.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नीराजनाविधिर्नाम सप्तषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः विशाखान्त्विति क , छ च अथाष्टषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः छत्रादिमन्त्रादयः पुष्कर उवाच छत्रादिमन्त्रान्वक्ष्यामि यैस्तत् पूज्य जयादिकम् ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre deux cent soixante-sept, intitulé « Le rite de Nīrājana (balancement rituel des lumières) ». (Dans certains manuscrits, on lit la variante : « se terminant par Viśākhā ».) Commence maintenant le chapitre deux cent soixante-huit : « Mantras pour le parasol et autres emblèmes (royaux/de culte) ». Puṣkara dit : « Je vais exposer les mantras commençant par le parasol, grâce auxquels cet ensemble d’emblèmes, digne d’adoration, accorde la victoire et autres bienfaits, par la parole véridique de Brahmā, et aussi par la puissance de Soma et de Varuṇa. »
Verse 2
सूर्यस्य च प्रभावेन वर्धस्व त्वं महामते पाण्डराभप्रतीकाश हिमकुन्देन्दुसुप्रभ
Par la puissante radiance du Soleil, puisses-tu croître et prospérer, ô grand d’esprit — ô toi dont l’éclat est d’un blanc pâle, resplendissant comme la neige, le jasmin et la lune.
Verse 3
यथाम्बुदश्छादयते शिवायैनां वसुन्धरां तथाच्छादय राजानं विजयारोग्यवृद्धये
De même qu’un nuage de pluie couvre cette terre pour son bien, de même couvre (en protection) le roi, afin d’accroître la victoire et la santé.
Verse 4
गन्धर्वकुलजातस्त्वं माभूयाः कुलदूषकः ब्रह्मणः सत्यवाक्येन सोमस्य वरुणस्य च
Né dans la lignée des Gandharvas, puisses-tu ne plus jamais devenir un souilleur de ta famille — par l’infaillible vérité de la parole de Brahmā, et aussi par (la vérité de) Soma et Varuṇa.
Verse 5
प्रभावाच्च हुताशस्य वर्धस्व त्वं तुरङ्गम तेजसा चैव सूर्यस्य मुनीनां तपसा तथा
Par la puissance souveraine de Hutāśa (Agni), puisses-tu croître et prospérer, ô cheval ; aussi par la radiance du Soleil, et de même par la chaleur ascétique (tapas) des sages.
Verse 6
रुद्रस्य ब्रह्मचर्येण पवनस्य बलेन च स्मर त्वं राजपुत्रो ऽसि कौस्तुभन्तु मणिं स्मर
Par la discipline de brahmacarya (continence sacrée) de Rudra et par la force du dieu du Vent, souviens-toi : tu es un prince. Et souviens-toi aussi du joyau Kaustubha.
Verse 7
यां गतिं ब्रह्महा गच्छेत् पितृहा मातृहा तथा भूम्यर्थे ऽनृतवादी च क्षत्रियश् च पराङ्मुखः
Le même sort que reçoit le meurtrier d’un brāhmaṇa, le reçoivent aussi le meurtrier de son père et le meurtrier de sa mère ; et de même celui qui profère le mensonge pour la terre, ainsi que le kṣatriya qui se détourne (du combat ou du devoir).
Verse 8
व्रजेस्त्वन्तां गतिं क्षिप्रं मा तत् पापं भवेत्तव विकृतिं मापगच्छेस्त्वं युद्धे ऽध्वनि तुरङ्गम
Ô cheval, va promptement vers la course ultime (ton pas destiné) ; que cela ne devienne pas un péché pour toi. Ne tombe ni dans le désordre ni dans la difformité : demeure stable sur la voie du combat.
Verse 9
रिपून् विनिघ्नन्समरे सह भर्त्रा सुखी भव शक्रकेतो महावीर्यः सुवर्णस्त्वामुपाश्रितः
En écrasant les ennemis au combat, sois heureuse avec ton époux. Ô Śakraketu, à la grande vaillance : Suvarṇa s’est réfugié en toi (sous ta protection).
Verse 10
पतत्रिराड्वैनतेयस् तथा नारायणध्वजः काश्यपेयो ऽमृताहर्ता नागारिर्विष्णुवाहनः
Il est le souverain des oiseaux (Patatrirāṭ), Vainateya; il est aussi l’étendard de Nārāyaṇa; le fils de Kaśyapa; le porteur de l’amṛta (nectar d’immortalité); l’ennemi des Nāgas; et la monture de Viṣṇu.
Verse 11
अप्रमेयो दुराधर्षो रणे देवारिसूदनः महाबलो मावेगो महाकायो ऽमृताशनः
Il est incommensurable; inattaquable; au combat, le pourfendeur des ennemis des dieux; d’une grande puissance; sans précipitation (non téméraire); de forme immense; et consommateur de l’amṛta (ambroisie d’immortalité).
Verse 12
गरुत्मान्मारुतगतिस्त्वयि सन्निहितः स्थितः विष्णुना देवदेवेन शक्रार्थं स्थापितो ह्य् असि
Garutmān (Garuḍa), dont la vitesse est celle du vent, demeure ici, présent en toi; en vérité, tu as été établi par Viṣṇu—le Dieu des dieux—pour le bien de Śakra (Indra).
Verse 13
जयाय भव मे नित्यं वृद्धये ऽथ बलस्य च साश्ववर्मायुधान्योधान्रक्षास्माकं रिपून्दह
Sois pour moi, à jamais, la cause de la victoire, et aussi de l’accroissement et de la force. Protège nos guerriers—avec leurs chevaux, leurs armures et leurs armes—et brûle (détruis) nos ennemis.
Verse 14
कुमुदैरावणौ पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीको ऽञ्जनो नील एते ऽष्टौ देवयोनयः
Kumuda et Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta, puis Vāmana; Supratīka, Añjana et Nīla — ces huit-là sont des devayonis (êtres nés d’origine divine).
Verse 15
तेषां पुत्राश् च पौत्राश् च बलान्यष्टौ समाश्रिताः भद्रो मन्दो मृगश् चैव गजः संकीर्ण एव च
D’eux naissent (pour ainsi dire) leurs « fils » et leurs « petits-fils » : huit catégories de formations militaires en sont dérivées — la Bhadra, la Manda, la Mṛga, la Gaja, ainsi que la Saṅkīrṇa (formation mêlée).
Verse 16
वने वने प्रसूतास्ते स्मरयोनिं महागजाः पान्तु त्वां वसवो रुद्रा आदित्याः समरुद्गणाः
Que ces grands éléphants—nés de forêt en forêt, issus de la source de Kāma—te protègent ; et que les Vasus, les Rudras et les Ādityas, avec les cohortes des Maruts, te gardent.
Verse 17
भर्तारं रक्ष नागेन्द्र समयः परिपाल्यतां ऐरावताधिरूढस्तु वज्रहस्तः शतक्रतुः
«Protège ton seigneur, ô Nāgendra (roi des serpents) ; que le pacte soit dûment observé. Car Śatakratu (Indra), le porteur du vajra, monté sur Airāvata, se tient comme témoin et garant.»
Verse 18
पृष्ठतो ऽनुगतस्त्वेष रक्षतु त्वां स देवराट् अवाप्नुहि जयं युद्धे सुस्थश् चैव सदा व्रज
Que le souverain des dieux—qui te suit par derrière—te protège. Obtiens la victoire au combat et marche toujours dans le bien-être.
Verse 19
अवाप्नुहि बलञ्चैव ऐरावतसमं युधि श्रीस्ते सोमाद्बलं विष्णोस्तेजः सूर्याज्जवो ऽनिलात्
Puisses-tu obtenir la force—égale à celle d’Airāvata au combat. Que la Fortune (Śrī) te vienne de Soma ; la force, de Viṣṇu ; l’éclat, du Soleil ; et la vitesse, du Vent.
Verse 20
स्थैर्यं गिरेर्जयं रुद्राद्यशो देवात् पुरन्दरात् युद्धे रक्षन्तु नागास्त्वां दिशश् च सह दैवतैः
Que la Montagne t’accorde la constance; que Rudra t’octroie la victoire; que le Dieu te donne la renommée; que Purandara (Indra) te confère la puissance guerrière. Au combat, que les Nāgas te protègent, et que les Directions, avec leurs divinités tutélaires, te gardent.
Verse 21
अश्विनौ सह गन्धर्वैः पान्तु त्वां सर्वतो दिशः मन्वो वसवो रुद्रा वायुः सोमो महर्षयः
Que les deux Aśvins, avec les Gandharvas, te protègent de toutes les directions. Que les Manus, les Vasus, les Rudras, Vāyu, Soma et les grands ṛṣis te préservent également.
Verse 22
नागकिन्नरगन्धर्वयक्षभूतगणा ग्रहाः प्रमथास्तु सहादित्यैर् भूतेशो मातृभिः सह
Que les cohortes de Nāgas, Kinnaras, Gandharvas, Yakṣas et Bhūtas; les Grahas; et les Pramathas—avec les Ādityas—ainsi que Bhūteśa avec les Déesses-Mères (Mātṛ), soient tous présents pour la protection et l’heureux présage.
Verse 23
शक्रः सेनापतिः स्कन्दो वरुणश्चाश्रितस्त्वयि प्रदहन्तु रिपून् सर्वान् राजा विजयमृच्छतु
Que Śakra (Indra), le chef des armées Skanda et Varuṇa—ayant pris refuge en toi—réduisent en cendres tous les ennemis; que le roi obtienne la victoire.
Verse 24
यानि प्रयुक्तान्यरिभिर्भूषणानि समन्ततः पतन्तु तव शत्रूणां हतानि तव तेजसा
Que tous les « instruments ornementaux » déployés par les ennemis tombent de toutes parts; que tes adversaires soient terrassés par ton éclat (tejas).
Verse 25
कालनेमिबधे यद्वत् युद्धे त्रिपुरघातने हिरण्यकशिपोर्युद्धे बधे सर्वासुरेषु च
De même que lors de la mise à mort de Kālanemi, dans la bataille pour la destruction de Tripura, dans le combat contre Hiraṇyakaśipu, et pareillement dans l’abattement de tous les autres asura.
Verse 26
शोभितासि तथैवाद्य शोभस्व समयं स्मर नीलस्वेतामिमान्दृष्ट्वा नश्यन्त्वाशु नृपारयः
Tu es certes parée dès maintenant ; resplendis—souviens-toi de l’accord scellé. À la vue de ce signe bleu et blanc, que les ennemis du roi périssent promptement.
Verse 27
व्याधिभिर्विविधैर् घोरैः शस्त्रैश् च युधि निर्जिताः पूतना रेवती लेखा कालरात्रीति पठ्यते
Pour ceux que terrassent des maladies diverses et terribles, et aussi pour ceux que les armes vainquent au combat—(en protection ou apaisement) on doit réciter ces noms : Pūtanā, Revatī, Lekhā et Kālarātrī.
Verse 28
दहन्त्वाशु रिपून् सर्वान्पताके त्वामुपाश्रिताः सर्वमेधे महायज्ञे देवदेवेन शूलिना
Ô Bannière (Patākā), que tous les ennemis soient promptement brûlés—nous qui avons pris refuge en toi—comme tu fus investie de puissance au Sarvamedha, le grand yajña, par le Dieu des dieux, le Seigneur au trident.
Verse 29
शर्वेण जगतश् चैव सारेण त्वं विनिर्मितः नन्दकस्यापरां मूर्तिं स्मर शत्रुनिवर्हण
Tu as été façonné par Śarva, et par l’essence même de l’univers. Ô destructeur des ennemis, souviens-toi (en contemplation) de l’autre forme de Nandaka.
Verse 30
नीलोत्पलदलश्याम कृष्ण दुःस्वप्ननाशन असिर्विशसनः खड्गस्तीक्ष्णधारो दुरासदः
Sombre comme le pétale du lotus bleu; le Sombre (Kṛṣṇa); destructeur des mauvais rêves; l’épée qui tranche et abat; le pourfendeur; le large glaive—au tranchant aigu, inattaquable.
Verse 31
औगर्भो विजयश् चैव धर्मपालस्तथैव च इत्यष्टौ तव नामानि पुरोक्तानि स्वयम्भुवा
«Augarbha, Vijaya, et de même Dharmapāla : ainsi, ces huit noms qui sont les tiens furent jadis proclamés par Svayambhū (Brahmā).»
Verse 32
नक्षत्रं कृत्तिका तुभ्यं गुरुर्देवो महेश्वरः हिरण्यञ्च शरीरन्ते दैवतन्ते जनार्दनः
Pour toi, le nakṣatra est Kṛttikā ; ta divinité-précepteur est Maheśvara. L’or est la substance de ton corps, et ta divinité présidente est Janārdana (Viṣṇu).
Verse 33
राजानं रक्ष निस्त्रिंश सबलं सपुरन्तथा पिता पितामहो देवः स त्वं पालय सर्वदा
Protège le roi, ô épée (nistriṁśa) ; protège aussi l’armée et la cité. Toi, le dieu qui est comme père et grand-père, garde-les en tout temps.
Verse 34
शर्मप्रदस्त्वं समरे वर्मन् सैन्ये यशो ऽद्य मे रक्ष मां रक्षणीयो ऽहन्तवानघ नमो ऽस्तु ते
Ô armure (kavaca), tu accordes la sûreté au combat. Dans l’armée, protège aujourd’hui ma renommée ; protège-moi, moi qui dois être protégé. Ô sans faute, tueur d’ennemis—hommage à toi.
Verse 35
दुन्दुभे त्वं सपत्नानां घोषाद्धृदयकम्पनः भव भूमिसैन्यानां यथा विजयवर्धनः
Ô tambour de guerre, par ton rugissement retentissant, deviens celui qui fait trembler le cœur de nos ennemis ; et pour les armées sur la terre, sois l’accroisseur de la victoire.
Verse 36
यथा जीमूतघोषेण हृष्यन्ति वरवारणाः तथास्तु तव शब्देन हर्षो ऽस्माकं मुदावह
De même que les éléphants d’élite se réjouissent au grondement des nuages de pluie, ainsi que ton son nous apporte la joie — qu’il suscite en nous délice et allégresse.
Verse 37
यथा जीमूतशब्देन स्त्रीणां त्रासो ऽभिजायते तथा तु तव शब्देन त्रस्यन्त्वस्मद्द्विषो रणे
De même que la peur naît chez les femmes au bruit des nuages de tonnerre, ainsi, par ton cri, que nos ennemis soient saisis d’effroi au combat.
Verse 38
मन्त्रैः सदार्चनीयास्ते योजनीया जयादिषु घृतकम्बलविष्णादेस्त्वभिषेकञ्च वत्सरे
Ils doivent être honorés sans cesse par des mantras, et employés dans les rites commençant par la cérémonie dite Jaya. Et, au cours de l’année, on doit aussi accomplir l’abhiṣeka, le bain de consécration, pour (la divinité/les objets) tels que Ghṛtakambala, Viṣṇu et d’autres.
Verse 39
राज्ञो ऽभिषेकः कर्तव्यो दैवज्ञेन पुरोधसा
La consécration (abhiṣeka) du roi doit être accomplie par le chapelain royal (purohita), expert en daivajña, c’est-à-dire en divination et astrologie.
The chapter gives applied mantra-sets (prayoga) for specific royal/martial objects—parasol, horse, banner, sword, armor, drum—linking each to particular deities and desired outcomes (victory, health, stability, enemy-destruction), and concludes with procedural notes on regular worship and abhiṣeka.
It frames political and martial instruments as dharmic sacraments: success in rule and battle is pursued through truth, mantra, and deity-alignment, while ethical cautions (falsehood for land, turning away from duty) ensure that power remains accountable to dharma—integrating bhukti with spiritual discipline.