Adhyaya 267
Veda-vidhana & VamshaAdhyaya 26731 Verses

Adhyaya 267

Nīrājana-vidhiḥ (Procedure of Nīrājana / Auspicious Lamp-Waving and Royal Propitiation)

Ce chapitre décrit un cycle de rites royaux réglé par le calendrier, centré sur le nīrājana (balancement de la lampe auspicious) comme observance de śānti, apaisant les maux et générant la victoire. Puṣkara prescrit des rythmes de culte annuels et mensuels—surtout au nakṣatra de naissance et à chaque saṅkrānti—puis situe de grandes observances saisonnières : l’apparition d’Agastya avec le culte Cāturmāsya rendu à Hari, et une fête de cinq jours lors de l’éveil de Viṣṇu. Le rite s’élargit ensuite en une cérémonie publique tournée vers Indra : érection de la bannière d’Indra, adoration de Śacī et de Śakra, jeûne et actes selon la tithi, et récitation d’éloges appelant la victoire en énumérant de vastes classes divines. La procédure intègre aussi le symbolisme martial et royal—culte des armes, des insignes du souverain et de Bhadrakālī pour le triomphe—avant de détailler la circumambulation du nīrājana (à partir du quartier Īśāna), l’installation des toraṇa et une liste structurée de divinités, incluant les grahas et les huit éléphants. Enfin, elle prescrit les matières du homa sacerdotal, le bain des chevaux et des éléphants, les protocoles de procession par les portes, la distribution des bali, trois circumambulations avec les directions illuminées, et la clôture comme rite protecteur du royaume, accroissant la prospérité et écrasant les ennemis.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे महेश्वरस्नानलक्षकोटिहोमादयो नाम षट्षष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नीराजनविधिः पुष्कर उवाच कर्म सांवत्सरं राज्ञां जन्मर्क्षे पूजयेच्च तं मासि मासि च संक्रान्तौ सूर्यसोमादिदेवताः

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, s’achève le chapitre deux cent soixante-six, intitulé « Le bain de Maheśvara, les oblations au feu de lakh et de krore, et les rites connexes ». Commence maintenant le chapitre deux cent soixante-sept : « La procédure du Nīrājana (balancement de la lampe auspicious) ». Puṣkara dit : « Le rite annuel destiné aux rois doit être accompli ; et, au jour de l’astre natal (nakṣatra), on doit adorer cela (rite/divinité). De plus, mois après mois, à chaque saṅkrānti (entrée solaire), il convient de vénérer les divinités à commencer par Sūrya et Soma. »

Verse 2

अगस्त्यस्योदये ऽगस्त्यञ्चातुर्मास्यं हरिं यजेत् शयनोत्थापने पञ्चदिनं कुर्यात्समुत्सवम्

À l’apparition d’Agastya, on doit adorer Hari selon l’observance du Cāturmāsya liée à Agastya ; et lors du réveil hors du sommeil (de Viṣṇu), on doit tenir une grande fête durant cinq jours.

Verse 3

प्रोष्ठपादे सिते पक्षे प्रतिपत्प्रभृतिक्रमात् शिविरात् पूर्वदिग्भागे शक्रार्थं भवनञ्चरेत्

Dans la quinzaine claire de Proṣṭhapadā, en commençant, selon l’ordre prescrit, dès le premier jour lunaire (Pratipad), à partir du camp, on doit établir une demeure/pavillon rituel dans le quartier oriental en l’honneur de Śakra (Indra).

Verse 4

तत्र शक्रध्वजं स्थाप्य शची शक्रञ्च पूजयेत् अष्टम्यां वाद्यघोषेण तान्तु यष्टिं प्रवेशयेत्

Là, après avoir dressé l’étendard de Śakra (Indra), on doit vénérer Śacī et Śakra. Au huitième jour lunaire (Aṣṭamī), au son des instruments, on doit mettre en place le mât de l’étendard (yaṣṭi) avec sa corde/attache (tāntu).

Verse 5

एकादश्यां सोपवासो द्वादश्यां केतुमुत्थितम् यजेद्वस्त्रादिसंवीतं घटस्थं सुरपं शचीं

En observant le jeûne au onzième jour (Ekādaśī) et, au douzième (Dvādaśī), après s’être relevé, on doit adorer Ketu ; et aussi Śacī—Indrāṇī, l’épouse du seigneur des dieux—invocée comme demeurant dans un vase rituel (ghaṭa), parée de vêtements et d’autres offrandes.

Verse 6

वर्धस्वेन्द्र जितामित्र वृत्रहन् पाकशासन देव देव महाभाग त्वं हि भूमिष्ठतां गतः

Prospère, ô Indra—vainqueur des ennemis, meurtrier de Vṛtra, châtieur de Pāka ! Ô dieu des dieux, ô très fortuné : en vérité, tu as atteint la stabilité sur la terre.

Verse 7

त्वं प्रभुः शाश्वतश् चैव सर्वभूतहिते रतः अनन्ततेजा वै राजो यशोजयविवर्धनः

Tu es le Seigneur souverain, éternel en vérité, toujours voué au bien de tous les êtres. Ô Roi, tu es d’une splendeur sans limite, promoteur de la gloire et de la victoire.

Verse 8

तेजस्ते वर्धयन्त्वेते देवाः शक्रः सुवृष्टिकृत् ब्रह्मविष्णुमहेशाश् च कार्त्तिकेयो विनायकः

Que ces divinités accroissent ta splendeur : Śakra (Indra), dispensateur de pluies favorables ; et aussi Brahmā, Viṣṇu et Maheśa ; ainsi que Kārttikeya et Vināyaka (Gaṇeśa).

Verse 9

आदित्या वसवो रुद्राः साध्याश् च भृगवो दिशः मरुद्गुणा लोकपाला ग्रहा यक्षाद्रिनिम्नगाः

Les Āditya, les Vasu, les Rudra et les Sādhya ; les Bhṛgu ; les Directions ; les Marut et leurs troupes ; les gardiens des mondes ; les planètes ; les Yakṣa ; les montagnes ; et les rivières qui en descendent — tout cela doit être compris comme les classes divines ici énumérées.

Verse 10

समुद्रा श्रीर्मही गौरी चण्डिका च सरस्वती प्रवर्तयन्तु ते तेजो जय शक्र शचीपते

Que Samudrā, Śrī, Mahī, Gaurī, Caṇḍikā et Sarasvatī mettent en mouvement et accroissent ta splendeur. Victoire à toi, ô Śakra, seigneur de Śacī !

Verse 11

तव चापि जयान्नित्यं मम सम्पठ्यतां शुभं प्रसीद राज्ञां विप्राणां प्रजानामपि सर्वशः

Et que ta victoire aussi soit constante. Que cette parole de bon augure, la mienne, soit récitée en entier ; sois favorable—aux rois, aux sages brahmanes et aussi au peuple, de toutes les manières.

Verse 12

भवत्प्रसादात् पृथिवी नित्यं शस्यवती भवेत् शिवं भवतु निर्विघ्नं शाम्यन्तामीतयो भृशं

Par ta grâce, que la terre soit toujours riche en moissons. Qu’il y ait le bien ; que tout soit sans obstacles ; et que les calamités et les afflictions soient pleinement apaisées.

Verse 13

पटस्थमिति क , ग , छ , ज , ट च मन्त्रेणेन्द्रं समभ्यर्च्य जितभूः स्वर्गमाप्नुयात् भद्रकालीं पटे लिख्य पूजयेदाश्विने जये

Avec le mantra commençant par « paṭastham »—en employant les syllabes ka, ga, cha, ja et ṭa—il faut vénérer Indra selon le rite ; devenu vainqueur sur la terre, on atteint le ciel. Après avoir dessiné Bhadrakālī sur un paṭa (toile rituelle), on doit l’adorer pour la victoire au mois d’Āśvina.

Verse 14

शुक्लपक्षे तथाष्टम्यामायुधं कार्मुकं ध्वजम् छत्रञ्च राजलिङ्गानि शस्त्राद्यं कुसुमादिभिः

De même, au huitième jour lunaire de la quinzaine claire, on doit honorer les armes—surtout l’arc—avec l’étendard, le parasol et les insignes royaux ; et l’on doit adorer les armes et les instruments connexes avec des fleurs et des offrandes semblables.

Verse 15

जाग्रन्निशि बलिन्दद्याद्द्वितीये ऽह्नि पुनर्यजेत् भद्रकालि महाकालि दुर्गे दुर्गार्तिहारिणि

En veillant durant la nuit, on doit offrir le bali (oblation rituelle). Le deuxième jour, on doit à nouveau accomplir le culte, en invoquant : « Ô Bhadrakālī, ô Mahākālī, ô Durgā—toi qui ôtes les souffrances de ceux qui sont dans la détresse ».

Verse 16

त्रैलोक्यविजये चण्डि मम शान्तौ जये भव नीराजनविधिं वक्ष्ये ऐशान्यान्मन्दिरं चरेत्

Ô Caṇḍī, victorieuse des trois mondes, sois pour mon apaisement et pour ma victoire. J’exposerai maintenant le rite du nīrājana (balancement des lumières) ; l’on doit circumambuler le sanctuaire en commençant par le nord-est (Īśāna).

Verse 17

तोरणत्रितयं तत्र गृहे देवान्यजेत् सदा चित्रान्त्यक्त्वा यदा स्वातिं सविता प्रतिपद्यते

Là, après avoir dressé une triade de toraṇa (portiques cérémoniels), on doit toujours vénérer les divinités dans la demeure, lorsque le Soleil—ayant dépassé la fin de Citrā—entre dans la demeure lunaire Svātī.

Verse 18

ततः प्रभृति कर्तव्यं यावत् स्वातौ रविः स्थितः ब्रह्मा विष्णुश् च शम्भुश् च शक्रश् चैवानलानिलौ

Dès lors, on doit l’accomplir tant que le Soleil demeure en Svātī—avec la remémoration/invocation de Brahmā, Viṣṇu, Śambhu (Śiva), Śakra (Indra), ainsi que d’Agni et de Vāyu.

Verse 19

विनायकः कुमारश् च वरुणो धनदो यमः विश्वेदेवा वैश्रवसो गजाश्चाष्टौ च तान्यजेत्

Il faut vénérer Vināyaka (Gaṇeśa), Kumāra (Skanda), Varuṇa, Dhanada (Kubera), Yama, les Viśvedevā, Vaiśravaṇa (Kubera) et les huit Éléphants ; tous doivent être honorés.

Verse 20

कुमुदैरावणौ पद्मः पुष्पदन्तश् च वामनः सुप्रतीको ऽञ्जनो नीलः पूजा कार्या गृहादिके

Kumuda, Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta, Vāmana, Supratīka, Añjana et Nīla : ceux-ci doivent être honorés dans le cadre du culte relatif à la maison et à ses dépendances.

Verse 21

पुरोधा जुहुयादाज्यं समित्सिद्धार्थकं तिलाः कुम्भा अष्टौ पूजिताश् च तैः स्नाप्याश्वगजोत्तमाः

Le prêtre royal doit verser des oblations de ghee dans le feu, avec des bûchettes sacrées, de la moutarde blanche et du sésame. Huit jarres d’eau (kumbha) doivent être honorées selon le rite ; avec leur eau, on baignera rituellement les meilleurs chevaux et éléphants.

Verse 22

अश्वाः स्नाप्या ददेत् पिण्डान् ततो हि प्रथमं गजान् निष्क्रामयेत्तोरणैस्तु गोपुरादि न लङ्घयेत्

Après avoir baigné les chevaux, on doit leur offrir des piṇḍa, des boulettes de nourriture. Ensuite, avant tout, on fera sortir d’abord les éléphants. Il ne faut ni enjamber ni franchir les arcs de porte (toraṇa), le gopura et les constructions similaires.

Verse 23

विक्रमेयुस्ततः सर्वे राजलिङ्गं गृहे यजेत् शेखरादीति क वारुणे वरुणं प्रार्च्य रात्रौ भूतबलिं ददेत्

Ensuite tous doivent avancer ; dans sa demeure, on doit adorer le Liṅga royal (rāja-liṅga). Dans le rite Vāruṇa, après avoir vénéré Varuṇa selon la règle, on offrira la nuit un bhūta-bali, offrande de nourriture aux êtres/esprits.

Verse 24

विशाखायां गते सूर्ये आश्रमे निवसेन्नृपः अलङ्कुर्याद्दिने तस्मिन् वाहनन्तु विशेषतः

Lorsque le Soleil est entré en Viśākhā, le roi doit demeurer dans un āśrama, un ermitage. Ce jour-là, il doit tout particulièrement faire orner sa monture ou son véhicule.

Verse 25

पूजिता राजलिङ्गाश् च कर्तव्या नरहस्तगाः हस्तिनन्तुरगं छत्रं खड्गं चापञ्च दुन्दुभिम्

Les insignes royaux doivent être honorés selon le rite et portés par les serviteurs. Ces insignes sont : l’éléphant et le cheval, l’ombrelle royale, l’épée, l’arc et le tambour de guerre.

Verse 26

ध्वजं पताकां धर्मज्ञ कालज्ञस्त्वभिमन्त्रयेत् अभिमन्त्र्य ततः सर्वान् कुर्यात् कुञ्जरधूर्गतान्

Le connaisseur du dharma, habile à choisir le moment opportun, doit consacrer par des mantras l’étendard et la bannière. Les ayant ainsi consacrés, il doit ensuite placer tous (troupes ou assistants) dans les rangs assignés au corps des éléphants.

Verse 27

कुञ्जरोपरिगौ स्यातां सांवत्सरपुरोहितौ मन्त्रितांश् च समारुह्य तोरणेन विनिर्गमेत्

Que le prêtre annuel de la cour et le prêtre domestique soient montés sur des éléphants ; et, les rites protecteurs consacrés ayant été accomplis, puis étant monté selon l’ordre prescrit, il doit sortir par le portail cérémoniel (torana).

Verse 28

निष्क्रम्य नागमारुह्य तोरणेनाथ निर्गमेत् बलिं विभज्य विधिवद्राजा कुञ्जरधूर्गतः

Après être sorti du palais et être monté sur un éléphant, le roi doit partir par le portail cérémoniel (torana). Ayant dûment réparti les offrandes bali selon la règle, il doit avancer assis dans le howdah sur l’éléphant.

Verse 29

उन्मूकानान्तु निचयमादीपितदिगन्तरं राजा प्रदक्षिणं कुर्यात्त्रीन् वारान् सुसमाहितः

Mais le roi—parfaitement recueilli—doit accomplir la pradakṣiṇā trois fois, en gardant à sa droite l’ensemble des (personnes ou objets) muets et sans parole, tandis que les directions sont illuminées jusqu’à leurs limites les plus lointaines.

Verse 30

चतुरङ्गबलोपेतः सर्वसैन्येन नादयन् एवं कृत्वा गृहं गच्छेद्विसर्जितजलाञ्जलिः

Pourvu de l’armée aux quatre composantes, faisant retentir toute la troupe, après avoir agi ainsi il doit rentrer chez lui, après avoir relâché (offert puis laissé tomber) une poignée d’eau.

Verse 31

शान्तिर् नीराजनाख्येयं वृद्धये रिपुमर्दनी

Ce rite d’apaisement doit être connu sous le nom de « Nīrājana » ; il apporte prospérité et accroissement, et il écrase les ennemis.

Frequently Asked Questions

It is defined as a śānti rite that increases prosperity and growth while crushing enemies, implemented through lamp-waving, bali distribution, and a protected royal procession.

Key triggers include saṅkrānti (monthly solar ingress), one’s birth-asterism, the rising of Agastya, Viṣṇu’s awakening festival, the bright fortnight of Proṣṭhapadā with tithi-specific actions, and performance during the Sun’s stay in Svātī (and later mention of Viśākhā).

By sacralizing kingship through regulated rites—banner installation, weapon/insignia worship, deity rosters, homa, and procession rules—royal authority is portrayed as stabilized by mantra, timing, and offerings rather than mere force.