
अध्याय १ — यजुर्विधानम् (Agni Purana, Chapter 259: Yajur-vidhāna)
Ce chapitre opère la transition du Ṛg-vidhāna au Yajur-vidhāna : Puṣkara enseigne à Rāma que les prescriptions rituelles fondées sur le Yajur peuvent accorder à la fois bhukti (jouissance, réussite) et mukti (libération), en commençant par la primauté de Oṃ et des grandes Vyāhṛti. Le texte devient une encyclopédie rituelle condensée : il assigne des homa-dravya (ghee, orge, sésame, grains, caillé, lait, pāyasa), des samidh (udumbara, apāmārga, palāśa, etc.) et des ensembles de mantras à des buts précis—śānti (apaisement), pāpa-nāśa (destruction des fautes), puṣṭi (nourrissement), ārogya (santé), dhana/lakṣmī (richesse, prospérité), vaśya/vidveṣa/uccāṭana (influence, hostilité, expulsion), victoire au combat, protection des armes et des chars, obtention de la pluie, et défense contre voleurs, serpents, forces rākṣasa et sorcellerie (abhicāra). Plusieurs règles insistent sur la discipline numérique (homa mille fois, jusqu’aux lakh/crore), des observances à temps fixé (p. ex. éclipse lunaire) et des usages domestiques ou publics (suppression des vāstu-doṣa, apaisement d’épidémies villageoises/régionales, offrandes aux carrefours). La conclusion affirme le caractère vaiṣṇavī de la Gāyatrī comme la demeure suprême de Viṣṇu, plaçant ces rites pratiques dans un arc de purification qui soutient le dharma et mène à l’accomplissement spirituel ultime.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे ऋग्विधानं नामाष्टपञ्चाशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः यजुर्विधानं पुष्कर उवाच यजुर्विधानं वक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं शृणु ओंकारपूर्विका राम महाव्याहृतयो मताः
Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, le chapitre nommé « Ṛg-vidhāna » est le deux-cent-cinquante-huitième. Commence maintenant le deux-cent-cinquante-neuvième chapitre : « Yajur-vidhāna ». Puṣkara dit : « J’enseignerai le Yajur-vidhāna—écoute, car il confère à la fois la jouissance mondaine et la délivrance. Ô Rāma, on tient que les grandes Vyāhṛtis sont précédées de la syllabe Oṃ. »
Verse 2
सर्वकल्मषनाशिन्यः सर्वकामप्रदास् तथा आज्याहुतिसहस्रेण देवानाराधयेद्बुधः
Elles détruisent toutes les souillures (kalmaṣa) et accordent aussi tout but désiré. C’est pourquoi le sage doit apaiser les dieux au moyen de mille oblations de ghee (beurre clarifié).
Verse 3
मनसः काङ्क्षितं राम मनसेप्सितकामदं शान्तिकामो यवैः कुर्यात्तिलैः पापापनुत्तये
Ô Rāma, ce que le mental désire—ce qui accorde l’objet souhaité—doit être accompli par celui qui recherche l’apaisement avec de l’orge ; et avec du sésame (tila) pour l’effacement du péché.
Verse 4
धान्यैः सिद्धार्थकैश् चैव सर्वकाम करैस् तथा औदुम्बरीभिरिध्माभिः पसुकामस्य शस्यते
Pour celui qui désire bétail et troupeaux, il est prescrit d’accomplir les offrandes avec des grains et des graines de moutarde blanche (siddhārthaka), ainsi qu’avec des matières qui réalisent tous les désirs, en utilisant comme bois rituel des bûchettes d’udumbara (figuier en grappes).
Verse 5
दध्ना चैवान्नकामस्य पयसा शान्तिमिच्छतः अपामार्गसमिद्धस्तु कामयन् कनकं बहु
Pour celui qui désire la nourriture, l’offrande doit être faite avec du caillé; pour celui qui recherche la paix, avec du lait. Et celui qui souhaite beaucoup d’or accomplira le rite avec le feu sacré allumé par du bois d’apāmārga.
Verse 6
कन्याकामो घृताक्तानि युग्मशो ग्रथितानि तु जातीपुष्पाणि जुहुयाद्ग्रामार्थी तिलतण्डुलान्
Celui qui désire une jeune fille (pour épouse) doit offrir au feu des fleurs de jāti (jasmin), enduites de ghee et enfilées par paires; et celui qui recherche un village (établissement ou don de terre) doit offrir du sésame et des grains de riz.
Verse 7
वश्यकर्मणि शाखोढवासापामार्गमेव च विषासृङ्मिश्रसमिधो व्याधिघातस्य भार्गव
Dans les rites de vaśyakarma (assujettissement), qu’on emploie des baguettes d’offrande (samidh) de śākhōḍha, vāsa et apāmārga; et pour détruire la maladie, ô Bhārgava, qu’on utilise des baguettes d’oblation mêlées de poison et de sang.
Verse 8
क्रुद्धस्तु जुहुयात्सम्यक् शत्रूणां बधकाम्यया सर्वव्रीहिमयीं कृत्वा राज्ञः प्रतिकृतिं द्विज
Mais lorsqu’il est courroucé, ô brahmane, qu’il offre dûment les oblations, désirant la mise à mort des ennemis, après avoir façonné une effigie du roi entièrement faite de grains de riz.
Verse 9
सहस्रशस्तु जुहुयाद्राजा वशगतो भवेत् वस्त्रकामस्य पुष्पाणि दर्वा व्याधिविनाशिनी
Si l’on offre les oblations mille fois, même un roi tombe sous l’influence de celui qui les accomplit. Pour qui désire des vêtements, qu’on offre des fleurs; et l’herbe darvā est destructrice des maladies.
Verse 10
ब्रह्मवर्चसकामस्य वासोग्रञ्च विधीयते प्रत्यङ्गिरेषु जुहुयात्तुषकण्टकभस्मभिः
Pour celui qui désire le brahma-varcas (radiance sacrée et éclat spirituel), un vêtement supérieur est prescrit ; et, dans les rites adressés aux Praty-aṅgirasa, on doit offrir les oblations avec les cendres de balle de riz et d’épines.
Verse 11
विद्वेषणे च पक्ष्माणि काककौशिकयोस् तथा कापिलञ्च घृतं हुत्वा तथा चन्द्रग्रहे द्विज
Dans les rites de vidveṣaṇa visant à provoquer l’inimitié, on doit offrir en oblation les pakṣmāṇi (cils ou fins duvets) d’un corbeau et d’un hibou ; de même, on offrira du ghṛta kāpila (ghee fauve), surtout au moment d’une éclipse lunaire, ô deux-fois-né.
Verse 12
वचाचूर्णेन सम्पातात्समानीय च तां वचां सहस्रमन्त्रितां भुक्त्वा मेधावी जायते नरः
En l’enduisant de poudre de vacā, puis en préparant cette vacā après l’avoir consacrée par mille récitations de mantra, l’homme qui la consomme devient d’intelligence pénétrante.
Verse 13
एकादशाङ्गुलं शङ्कु लौहं खादिरमेव च द्विषतो बधोसीति जपन्निखनेद्रिपुवेश्मनि
En récitant le mantra : «Tu es la mise à mort de l’ennemi», on doit enfouir dans la demeure de l’adversaire un pieu de fer de onze largeurs de doigt, fait de bois de khadira.
Verse 14
उच्चाटनमिदं कर्म शत्रूणां कथितं तव चक्षुष्या इति जप्त्वा च विनष्टञ्चक्षुराप्नुयात्
Ce rite d’uccāṭana (expulsion, éloignement) contre les ennemis t’a été enseigné. Et, en récitant le mantra se terminant par «cakṣuṣyā», on peut recouvrer une vision perdue.
Verse 15
उपयुञ्जत इत्य् एदनुवाकन्तथान्नदं तनूनपाग्ने सदिति दूर्वां हुत्वार्तिवर्जितः
En récitant l’anuvāka commençant par « upayuñjata », ainsi que les formules « annada », « tanūnapāgne » et « sad iti », on doit offrir l’herbe dūrvā en oblation (āhuti) dans le feu ; après cela, on est délivré de l’affliction et de la détresse.
Verse 16
भेषजमसीति दध्याज्यैर् होमः पशूपसर्गनुत् खादिरमेव वेति ग , घ , ञ च पशूपसर्गहेति क , छ च त्र्यम्वकं यजामहे होमः सौभाग्यवर्धनः
Avec du caillé et du ghee, on doit accomplir le homa en récitant : « Tu es le remède » ; cela écarte les atteintes nuisibles qui frappent le bétail. Dans le même but, sont aussi prescrites les formules « Khādira, en vérité… »—pour les groupes ga, gha et ña—et « (Tu es) le remède aux afflictions du bétail »—pour ka et cha. Le homa avec le mantra « Tryambakaṃ yajāmahe » accroît la bonne fortune.
Verse 17
कन्यानाम गृहीत्वा तु कन्यलाभकरः परः भयेषु तु जपन्नित्यं भयेभ्यो विप्रमुच्यते
En récitant les noms des jeunes filles, cela devient un moyen suprême d’obtenir une jeune épouse. Et celui qui le répète sans cesse en temps de crainte est promptement délivré de ses peurs.
Verse 18
धुस्तूरपुष्पं सघृतं हुत्वा स्यात् सर्वकामभाक् हुत्वा तु गुग्गुलं राम स्वप्ने पश्यति शङ्करं
Après avoir offert des fleurs de dhustūra avec du ghee dans le feu, on devient l’accomplisseur de tous les désirs. Mais après avoir offert du guggulu, ô Rāma, on voit Śaṅkara en songe.
Verse 19
युञ्जते मनो ऽनुवाकं जप्त्वा दीर्घायुराप्नुयात् विष्णोरवाटमित्येतत् सर्वबाधाविनाशनं
Après avoir accompli le japa de la formule dite « Mano-’nuvāka », on obtient une longue vie. Ce mantra commençant par « viṣṇor avāṭam » détruit toutes les afflictions et tous les obstacles.
Verse 20
रक्षोघ्नञ्च यशस्यञ्च तथैव विजयप्रदं अयत्नो अग्निरित्येतत् संग्रामे विजयप्रदं
(Cette formule) est meurtrière des rākṣasas (forces hostiles/démoniaques), dispensatrice de renommée et, de même, donatrice de victoire. L’énoncé « ayatno ’gnir » —cette formule même— accorde la victoire au combat.
Verse 21
इदमापः प्रवहत स्नाने पापापनोदनं विश्वकर्मन्नु हविषा सूचीं लौहीन्दशाङ्गुलाम्
«Ô Eaux, coulez au-dehors»—lorsqu’on se baigne, (ce rite) devient un effaceur de péchés. Et (qu’on invoque) Viśvakarman ; avec une oblation (havis), qu’on offre une aiguille de fer longue de dix aṅgulas.
Verse 22
कन्याया निखनेद्द्वारि सान्यस्मै न प्रदीयते देव सवितरेतेन जुहुयाद्बलकामो द्विजोत्तम
Qu’on enfouisse (ce rite/amulette) au seuil de la porte pour la jeune fille ; alors elle ne sera pas donnée à un autre. Ô meilleur des deux-fois-nés, celui qui désire la force doit offrir des oblations, par (ce mantra/rite), au dieu Savitṛ.
Verse 23
अग्नौ स्वाहेति जुहुयाद्बलकामो द्विजोत्तम तिलैर् यवैश् च धर्मज्ञ तथापामार्गतण्डुलैः
Ô meilleur des deux-fois-nés, celui qui désire la force doit offrir dans le feu en prononçant « svāhā », avec du sésame et de l’orge ; ô connaisseur du dharma, et de même avec des grains d’apāmārga.
Verse 24
सहस्रमन्त्रितां कृत्वा तथा गोरोचनां द्विज तिलकञ्च तथा कृत्वा जनस्य प्रियतामियात्
Ô deux-fois-né, après avoir consacré la gorocanā en récitant le mantra mille fois, puis l’avoir appliquée de même en tilaka, on devient cher et agréable aux gens.
Verse 25
रुद्राणाञ्च तथा जप्यं सर्वाघविनिसूदनं सर्वकर्मकरो होमस् तथा सर्वत्र शन्तिदः
De même, le japa des mantras de Rudra doit être accompli : il détruit tout péché. Le homa (offrande au feu) mène à bien tout rite et dispense la paix en tous lieux.
Verse 26
अजाविकानामश्वानां कुञ्जराणां तथा गवां मनुष्याणान्नरेन्द्राणां बालानां योषितामपि
Concernant les chèvres et les moutons, les chevaux, les éléphants et de même les bovins—concernant les êtres humains, les rois, les enfants et aussi les femmes (il faut comprendre ainsi les présages/résultats qui suivent).
Verse 27
ग्रामाणां नगरानाञ्च देशानामपि भार्गव विष्णोर्विराटमित्येतदिति घ , ञ च विष्टोरराटमित्येतदिति क , ज , ट च उपद्रुतानां धर्मज्ञ व्याधितानां तथैव च
Ô Bhārgava, pour la protection des villages, des cités et même des régions entières, on doit employer la formule « (de) Viṣṇu—Virāṭ » avec les syllabes gha et ña ; et la formule « (de) Viṣṭora—Rāṭ » avec les syllabes ka, ja et ṭa — de même pour ceux que frappent les calamités, ô connaisseur du dharma, et aussi pour les malades.
Verse 28
मरके समनुप्राप्ते रिपुजे च तथा भये रुद्रहोमः परा शान्तिः पायसेन घृतेन च
Quand s’approche une atteinte mortelle, et de même lorsque la peur naît des ennemis ou en temps de péril, le Rudra-homa est le rite d’apaisement suprême, accompli avec le pāyasa (lait au riz) et avec le ghee.
Verse 29
कुष्माण्डघृतहोमेन सर्वान् पापान् व्यपोहति शक्तुयावकभैक्षाशी नक्तं मनुजसत्तम
Par le homa de ghee avec le kuṣmāṇḍa (courge blanche/melon d’hiver), on écarte tous les péchés. Ô meilleur des hommes, le pratiquant doit subsister de śaktu (farine), de yāvaka (bouillie d’orge) et de bhaikṣa (nourriture d’aumône), ne mangeant que la nuit.
Verse 30
बहिःस्नानरतो मासान्मुच्यते ब्रह्महत्यया मधुवातेति मन्त्रेण होमादितो ऽखिलं लभेत्
Celui qui, durant un mois, se voue au bain à l’extérieur est délivré du péché de meurtre d’un brahmane. Et en accomplissant le homa (offrande au feu) et les rites associés avec le mantra commençant par « madhu-vāta… », il obtient pleinement tous les fruits de purification.
Verse 31
दधि क्राव्नेति हुत्वा तु पुत्रान् प्राप्नोत्यसंशयं तथा घृतवतीत्येतदायुष्यं स्यात् घृतेन तु
Après avoir fait l’oblation avec le (mantra) « dadhi krāvṇe », on obtient assurément des fils. De même, le (mantra) « ghṛtavatī » vise la longévité et doit être offert avec du ghee (beurre clarifié).
Verse 32
स्वस्तिन इन्द्र इत्य् एतत्सर्वबाधाविनाशनं इह गावः प्रज्यायध्वमिति पुष्टिविवर्धनम्
Le mantra qui commence par « svastina indra » détruit tous les obstacles et les afflictions ; et l’énoncé « iha gāvaḥ prajyāyadhvam » est un mantra qui accroît la nourriture, la prospérité et le bien-être.
Verse 33
घृताहुतिसहस्रेण तथा लक्ष्मीविनाशनं श्रुवेण देवस्य त्वेति हुत्वापामार्गतण्डुलं
De même, pour la destruction de la prospérité (Lakṣmī), il faut offrir mille oblations de ghee. Et, après avoir offert des grains de riz d’apāmārga avec la louche tout en récitant « devasya tvā », le rite est accompli.
Verse 34
मुच्यते विकृताच्छीघ्रमभिचारान्न संशयः रुद्र पातु पलशस्य समिद्भिः कनकं लभेत्
On est rapidement délivré de la souffrance et des altérations causées par la sorcellerie (abhicāra), sans aucun doute. Que Rudra le protège ; en offrant au feu des bûchettes de palāśa comme combustible, on obtient de l’or.
Verse 35
शिवो भवेत्यग्न्युत्पाते व्रीहिभिर्जुहुयान्नरः याः सेना इति चैतच्च तस्करेभ्यो भयापहम्
Lorsqu’apparaît un présage néfaste lié au feu (agni-utpāta), l’homme doit verser en oblation des grains de riz (vrīhi) dans le feu en récitant : « śivo bhavet » (“que cela devienne propice”). De même, qu’il emploie la formule « yāḥ senāḥ » ; ce rite ôte la crainte des voleurs.
Verse 36
यो अस्मभ्यमवातीयाद्धुत्वा कृष्णतिलान्नरः सहस्रशो ऽभिचाराच्च मुच्यते विकृताद्द्विज
Ô dvija (deux-fois-né), si un homme offre du sésame noir (kṛṣṇa-tila) dans le feu pour apaiser Agni, il est délivré—mille fois—des effets de la sorcellerie (abhicāra) et des atteintes ou altérations nuisibles.
Verse 37
अन्नेनान्नपतेत्येवं हुत्वा चान्नमवाप्नुयात् हंसः शुचिः सदित्येतज्जप्तन्तोये ऽघनाशनं
Après avoir offert l’oblation en récitant : « annena annapate » (“par la nourriture, je vénère le Seigneur de la nourriture”), on obtient la nourriture en abondance. Et ce mantra — « Haṃsaḥ, Śuciḥ, Sat » — murmuré sur l’eau devient destructeur du péché.
Verse 38
चत्वारि भङ्गेत्येतत्तु सर्वपापहरं जले देवा यज्ञेति जप्त्वा तु ब्रह्मलोके महीयते
Mais le mantra qui commence par « catvāri bhaṅge… », récité dans l’eau, enlève tous les péchés. Et après avoir récité « devā yajñe… », on est honoré et exalté dans le monde de Brahmā (Brahmaloka).
Verse 39
वसन्तेति च हुत्वाज्यं आदित्याद्वरमाप्नुयात् सुपर्णोसीति चेत्यस्य कर्मव्याहृतिवद्भवेत्
En offrant du ghee (ā́jya) en oblation tout en prononçant le mantra qui commence par « vasanta- », on obtient une grâce d’Āditya (le Soleil). Quant au mantra « suparṇo ’si », son usage rituel doit être accompli à la manière des karmavyāhṛti (les vyāhṛti opératoires du rite).
Verse 40
नमः स्वाहेति त्रिर्जप्त्वा बन्धनान्मोक्षमाप्नुयात् अन्तर्जले त्रिरावर्त्य द्रुपदा सर्वपापमुक्
Après avoir récité trois fois le mantra « namaḥ svāhā », on obtient la délivrance des liens. Et, dans l’eau, en s’immergeant (ou en se retournant) trois fois, on devient ferme d’appui et affranchi de tous les péchés.
Verse 41
इह गावः प्रजायध्वं मन्त्रोयं बुद्धिवर्धनः हुतन्तु सर्पिषा दध्ना पयसा पायसेन वा
« Ici, ô vaches, soyez fécondes et multipliez-vous. » Ce mantra accroît l’intelligence. Que l’oblation soit offerte avec du ghee, avec du caillé, avec du lait, ou avec du pāyasa (riz au lait rituel).
Verse 42
शतम् य इति चैतेन हुत्वा पर्णफलाणि च आरोग्यं श्रियमाप्नोति जीवितञ्च चिरन्तथा
Après avoir offert au feu des feuilles et des fruits avec ce mantra « śatam ya… », on obtient la santé et la prospérité, ainsi qu’une longue vie.
Verse 43
ओषधीः प्रतिमोदग्ध्वं वपने लवने ऽर्थकृत् अश्वावती पायसेन होमाच्छान्तिमवाप्नुयात्
Après avoir fumigé (ou légèrement brûlé) les plantes médicinales selon le rite, on doit les employer lors des semailles et de la récolte afin d’assurer la prospérité. Par un homa avec du pāyasa (riz au lait rituel) accompagné de l’herbe nommée Aśvāvatī, on obtient l’apaisement (śānti).
Verse 44
तस्मा इति च मन्त्रेन बन्धनस्थो विमुच्यते युवा सुवासा इत्य् एव वासांस्याप्नोति चोत्तमम्
Par le mantra qui commence par « tasmā… », celui qui est enchaîné est délivré. Et par (le mantra) « yuvā suvāsā… », on obtient des vêtements excellents, des habits de choix.
Verse 45
मुञ्चन्तु मा शपथ्यानि सर्वान्तकविनाशनम् मा माहिंसीस्तिलाज्येन हुतं रिपुविनाशनं
Que toutes les imprécations liées par serment me relâchent ; ce rite/mantra est le destructeur de toute calamité mortelle. Ne me fais point de mal, car l’oblation offerte avec sésame et ghee est destructrice des ennemis.
Verse 46
नमो ऽस्तु सर्वसर्पेभ्यो घृतेन पायसेन तु कृणुधवं राज इत्य् एतदभिचारविनाशनं
Salut à tous les serpents. Qu’on offre avec ghee et pāyasa (lait de riz), en disant : «Accomplis (cela), ô Roi» ; tel est un rite/mantra pour détruire la sorcellerie hostile (abhicāra).
Verse 47
दूर्वाकाण्डायुतं हुत्वा काण्डात् काण्डेति मानवः ग्रामे जनपदे वापि मरकन्तु शमन्नयेत्
Après avoir offert au feu dix mille tiges d’herbe dūrvā, et accompli l’oblation avec le mantra «kāṇḍāt kāṇḍe», on peut obtenir l’apaisement des morts épidémiques dans un village, voire dans tout un pays.
Verse 48
रोगार्तो मुच्यते रोगात् तथा दुःखात्तु दुःखितः शतञ्चेति ट शतं वेति क औषधयः प्रतिमोदध्यमिति ज सर्वकिल्विषनाशनमिति घ , ञ च विघ्नविनाशनमिति क , छ च औडुम्बरीश् च समिधो मधुमान्नो वनस्पतिः
Celui qui souffre de maladie est délivré de la maladie ; de même, celui qui souffre de chagrin est délivré du chagrin. Dans la séquence prescrite de lettres/mots : ‘śatam’ est indiqué par ṭa ; ‘śatam’ par ka ; ‘auṣadhayaḥ’ (herbes médicinales) par ja ; ‘pratimodadhyam’ par ja ; « destructeur de toutes les fautes » par gha (et aussi ña) ; « destructeur des obstacles » par ka (et aussi cha). Le bois d’offrande (samidh) est l’auḍumbarī (udumbara/figuier à grappes) ; l’offrande végétale/alimentaire est madhumānna (préparation douce au miel).
Verse 49
हुत्वा सहस्रशो राम धनमाप्नोति मानवः सौभाग्यं महदाप्नोति व्यवहारे तथा त्रयम्
Ô Rāma, celui qui accomplit des oblations mille fois obtient la richesse ; il obtient une grande bonne fortune et, dans les affaires du monde, acquiert pareillement un succès triple.
Verse 50
अपां गर्भमिति हुत्वा देवं वर्षापयेद्ध्रुवम् अपः पिवेति च तथा हुत्वा दधि घृतं मधु
Après avoir offert une oblation avec le mantra « apāṃ garbham » (« l’embryon/la semence des eaux »), on fait assurément que la divinité envoie la pluie. De même, après avoir offert avec le mantra « apaḥ pive » (« bois les eaux »), on doit offrir du caillé, du ghee et du miel en oblations.
Verse 51
प्रवर्तयति धर्मज्ञ महावृष्टिमनन्तरं नमस्ते रुद्र इत्य् एतत् सर्वोपद्रवनाशनं
Ô connaisseur du dharma, aussitôt après, cela met en branle une grande pluie. Cette formule — « namas te rudra » (« Hommage à toi, ô Rudra ») — détruit toutes les calamités.
Verse 52
सर्वशान्तिकरं प्रोक्तं महापातकनाशनं अध्यवोचदित्यनेन रक्षणं व्याधितस्य तु
Il est proclamé comme l’auteur de toute pacification et le destructeur des grands péchés ; ainsi, par la récitation de « adhyavocad », la protection est assurée, surtout pour celui qui est atteint de maladie.
Verse 53
रक्षोघ्नञ्च यशस्यञ्च चिरायुःपुष्टिवर्धनम् सिद्धार्थकानां क्षेपेण पथि चैतज्जपन् सुखी
Ce japa détruit les rākṣasas (forces nuisibles) et confère la renommée ; il accroît la longue vie et la vigueur nourricière. Même en ne faisant que jeter des graines de siddhārthaka (moutarde) et en le récitant sur la route, on demeure heureux, en sûreté et à l’aise.
Verse 54
असौ यस्ताम्र इत्य् एतत् पठन्नित्यं दिवाकरं उपतिष्ठेत धर्मज्ञ सायं प्रातरतन्द्रितः
Ô connaisseur du dharma, on doit se tenir régulièrement en pie, en révérencieuse présence du Soleil, en récitant la formule qui commence par « asau yaḥ tāmraḥ … », avec assiduité, le soir comme le matin.
Verse 55
अन्नमक्षयमाप्नोति दीर्घमायुश् च विन्दति प्रमुञ्च धन्वन्नित्येतत् षड्भिरायुधमन्त्रणं
Il obtient une provision de nourriture inépuisable et acquiert aussi une longue vie. « Libère, ô archer, toujours ! »—telle est l’instruction du mantra d’arme, composé de six syllabes/mots.
Verse 56
रिपूणां भयदं युद्धेनात्रकार्या विचारणा मानो महान्त इत्य् एवं बालानां शान्तिकारकं
En cette matière, il ne faut pas s’attarder à délibérer sur la guerre, car elle devient une source de crainte pour les ennemis. Dire : « Mon honneur est grand », ainsi, sert de moyen pour apaiser les immatures (les enfantins).
Verse 57
नमो हिरण्यवाहवे इत्य् अनुवाकसप्तकम् राजिकां कटुतैलाक्तां जुहुयाच्छत्रुनाशनीं
En récitant l’anuvāka en sept parties commençant par « namo hiraṇyavāhave », on doit offrir en oblation des graines de moutarde enduites d’une huile âcre; ce rite est enseigné comme destructeur des ennemis.
Verse 58
नमो वः किरिकेभ्यश् च पद्मलक्षाहुतैर् नरः राज्यलक्ष्मीमवाप्नोति तथा बिल्वैः सुवर्णकम्
« Namo vaḥ kirikebhyaś ca » : salutations à vous, ô Kirikā. En offrant cent mille oblations de lotus, un homme obtient la fortune royale (prospérité souveraine) ; de même, en offrant du bilva (feuilles/fruits), il obtient de l’or.
Verse 59
इमा रुद्रायेति तिलैर् होमाच्च धनमाप्यते प्रयुञ्जेति ग , घ , ञ च दूर्वाहोमेन चान्येन सर्वव्याधिविवर्जितः
En offrant du sésame au feu avec le mantra « imā rudrāya… », on obtient la richesse. Et par un autre rite—une oblation d’herbe dūrvā accompagnée des syllabes/lettres « ga, gha, ña » (telles qu’employées dans la formule « prayuñje… »)—on devient exempt de toutes maladies.
Verse 60
आशुः शिशान इत्य् एतदायुधानाञ्च रक्षणे संग्रामे कथितं राम सर्वशत्रुनिवर्हणं
Le mantra commençant par «āśuḥ śiśāna» a été enseigné pour la protection des armes au combat, ô Rāma ; il repousse et écarte tous les ennemis.
Verse 61
राजसामेति जुहुयात् सहस्रं पञ्चभिर्द्विज आज्याहुतीनां धर्मज्ञ चक्षूरोगाद्विमुच्यते
Ô dvija savant (deux fois né), qu’on offre mille oblations de ghee avec le mantra «rājasāmeti» ; ainsi, le connaisseur du dharma est délivré des maladies des yeux.
Verse 62
शन्नो वनस्पते गेहे होमः स्याद्वास्तुदोषनुत् अग्न आयूंसि हुत्वाज्यं द्वेषं नाप्नोति केनचित्
Dans la maison, l’offrande au feu accompagnée du mantra «śaṃ no vanaspate» détruit les défauts du lieu d’habitation (vāstu-doṣa). Et, ô Agni, après avoir offert du ghee dans le feu pour la longévité, on n’encourt la haine de personne.
Verse 63
अपां फेनेति लाजाभिर्हुत्वा जयमवाप्नुयात् भद्रा इतीन्द्रियैर् हीनो जपन् स्यात् सकलेन्द्रियः
Après avoir offert des lājā (grains grillés) dans le feu avec le mantra «apāṃ phena» («l’écume des eaux»), on obtient la victoire. Et celui qui est privé de facultés (indriya), en récitant le mantra «bhadrā», devient pourvu de toutes ses facultés.
Verse 64
अग्निश् च पृथिवी चेति वशीकरणमुत्तमम् अध्वनेति जपन् मन्त्रं व्यवहारे जयी भवेत्
La formule «Agni et Pṛthivī» est le moyen suprême de vasi-karaṇa (assujettissement). En récitant le mantra avec l’énonciation «adhvane», on devient victorieux dans les affaires du monde (transactions et litiges).
Verse 65
ब्रह्म राजन्यमिति च कर्मारम्भे तु सिद्धिकृत् संवत्सरोसीति धृतैर् लक्षहोमादरोगवान्
Au commencement d’un rite, le mantra commençant par « brahma rājanyam … » est un dispensateur de siddhi (accomplissement). Et par le mantra « saṃvatsaro ’si — Tu es l’Année », accompli avec constance, on devient exempt de maladie en offrant cent mille oblations (homa).
Verse 66
केतुं कृण्वन्नितीत्येतत् संग्रामे जयवर्धनम् इन्द्रोग्निर्धर्म इत्य् एतद्रणे धर्मनिबन्धनम्
« ketuṃ kṛṇvan nīti » — la formule « façonnant l’étendard (ketu) » est dite accroître la victoire au combat. Et « indra agni dharma » — employée dans la guerre, cette formule sert d’invocation qui lie et établit le dharma (la droiture) au cœur de la mêlée.
Verse 67
धन्वा नागेति मन्त्रश् च धनुर्ग्राहनिकः परः यजीतेति तथा मन्त्रो विज्ञेयो ह्य् अभिमन्त्रणे
Le mantra commençant par « dhanvā nāga … » est la formule excellente pour saisir l’arc. De même, le mantra commençant par « yajīta … » doit être reconnu comme la formule employée pour l’abhimantraṇa, la consécration et l’imprégnation par le mantra.
Verse 68
मन्त्रश्चाहिरथेत्येतच्छराणां मन्त्रणे भवेत् वह्नीनां पितरित्येतत्तूर्णमन्त्रः प्रकीर्तितः
Le mantra commençant par « āhirathe … » doit être employé pour l’imprégnation mantrique des flèches. Et la formule « vahnīnāṃ pitar … » est proclamée comme le mantra tūrṇa, « à effet rapide ».
Verse 69
युञ्जन्तीति तथाश्वानां योजने मन्त्र उच्यते आशुः शिशान इत्य् एतद्यत्रारम्भणमुच्यते
« yuñjantī … » est donné comme le mantra à réciter lorsqu’on attelle les chevaux. Et « āśuḥ śiśāna … » est la formule à prononcer au moment de mettre l’entreprise en mouvement, c’est-à-dire à son commencement.
Verse 70
धर्मविवर्धनमिति ज मन्त्रश् च हि रथ ह्य् एतच्छराणामिति क , छ ,च विष्णोः क्रमेति मन्त्रश् च रथारोहणिकः परः आजङ्घेतीति चाश्वानां ताडनीयमुदाहृतं
« Dharmavivardhana » : tel est le mantra ja. « Ce char est, en vérité, pourvu de ces flèches » : tel est le mantra ka, cha et ca. « Dans la foulée de Viṣṇu » : ce mantra est la formule supérieure pour monter sur le char. « Ājaṅgheti » est enseigné comme l’appel de frappe/d’aiguillon pour lancer les chevaux.
Verse 71
याः सेना अभित्वरीति परसैन्यमुखे जपेत् दुन्दुभ्य इति चाप्येतद्दुन्दुभीताड्नं भवेत्
Face au front de l’armée ennemie, on doit réciter le (mantra commençant par) « yāḥ senā abhitvarīti » ; et en récitant aussi « dundubhya », cela devient le rite de frapper le tambour de guerre.
Verse 72
एतैः पूर्वहुतैर् मन्त्रैः कृत्वैवं विजयी भवेत् यमेन दत्तमित्यस्य कोटिहोमाद्विचक्षणः
Ayant ainsi accompli le rite avec ces mantras déjà offerts dans le feu, on devient victorieux. On dit qu’un pratiquant avisé obtient la victoire en accomplissant un koṭi (un crore) d’oblations du mantra commençant par « donné par Yama ».
Verse 73
रथमुत्पादयेच्छीघ्रं संग्रामे विजयप्रदम् आ कृष्णेति तथैतस्य कर्मव्याहृतिवद्भवेत्
Qu’on fasse surgir/déployer promptement le char, dispensateur de victoire au combat. Pour cela, on emploie l’énoncé « ā kṛṣṇa » ; il agit comme une vyāhṛti rituelle adjointe à l’acte (karman).
Verse 74
शिवसंकल्पजापेन समाधिं मनसो लभेत् पञ्चनद्यः पञ्चलक्षं हुत्वा लक्ष्मीमवाप्नुयात्
Par le japa (répétition) du « Śiva-saṅkalpa », résolution/mantra tourné vers Śiva, on obtient le samādhi de l’esprit. Et en offrant cinq cent mille oblations dans le rite des « cinq rivières », on obtient Lakṣmī, la prospérité et la bonne fortune.
Verse 75
यदा बधून्दक्षायणां मन्त्रेणानेन मन्त्रितम् सहस्रकृत्वः कनकं धारयेद्रिपुवारणं
Lorsqu’une épouse issue de la lignée de Dakṣāyaṇa (c’est‑à‑dire une jeune fille Dakṣāyaṇī) a consacré l’or par ce mantra en le récitant mille fois, qu’elle porte cet or comme talisman pour écarter les ennemis.
Verse 76
इमं जीवेभ्य द्रति च शिलां लोष्ट्रञ्चतुर्दिशं क्षिपेद्गृहे तदा तस्य न स्याच्चौरभयं निशि
Après avoir jeté ceci (substance/rite protecteur) pour les êtres vivants, et en lançant aussi une pierre et une motte de terre vers les quatre directions à l’intérieur de la maison, alors cette personne n’aura plus de crainte des voleurs durant la nuit.
Verse 77
परिमेगामनेनेति वशीकरणमुत्तमं हन्तुमभ्यागतस्तत्र वशीभवति मानवः
Par le mantra commençant par «parimegāmanena iti» est enseigné le rite suprême de vasīkaraṇa (assujettissement) : même un homme venu là avec l’intention de tuer devient soumis, placé sous contrôle.
Verse 78
भक्ष्यताम्वूलपुष्पाद्यं मन्त्रितन्तु प्रयच्छति यस्य धर्मज्ञ वशगः सोम्य शीघ्रं भविष्यति
Mais si l’on offre (à la personne visée) des choses comestibles—racines, fleurs et autres—après les avoir consacrées par des mantras, alors, ô doux, cette personne passera vite sous l’influence de celui qui donne, ô connaisseur du dharma.
Verse 79
शन्नो मित्र इतीत्येतत् सदा सर्वत्र शान्तिदं गणानां त्वा गणपतिं कृत्वा होमञ्चतुष्पथे
«śaṃ no mitraḥ …» : ce mantra est, toujours et partout, dispensateur de paix. Après avoir invoqué «gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ» (c’est‑à‑dire Gaṇapati), qu’on accomplisse l’oblation au feu (homa) au carrefour des quatre voies (catuṣpatha).
Verse 80
वशीकुर्याज्जगत्सर्वम् सर्वधान्यैर् असंशयम् शिवसंकल्प इत्य् एतदिति घ , ज च पराङ्ने गायनेनेतीति क हिरण्यवर्णाः शुचयो मन्त्रोयमभिषेचने
Avec toutes sortes de grains, on peut assurément mettre le monde entier sous son influence. Ici doit être appliqué le mantra commençant par « śiva-saṃkalpa » (selon les différentes recensions). Dans une autre recensión, le mantra débutant par « parāṅne gāyanena » est également prescrit. Le mantra « hiraṇyavarṇāḥ śucayaḥ » est un mantra destiné à la consécration rituelle (abhiṣeka).
Verse 81
शन्नो देवीरभिष्टये तथा शान्तिकरः परः एकचक्रेति मन्त्रेण हुतेनाज्येन भागशः
«Que les Déesses nous soient favorables pour l’obtention de ce qui est désiré»—ainsi est invoqué le Pacificateur suprême. Avec le mantra « ekacakra », on doit offrir du beurre clarifié (ghee) dans le feu, par parts déterminées.
Verse 82
ग्रहेभ्यः शान्तिमाप्नोति प्रसादं न च संशयः गावो भग इति द्वाभ्यां हुत्वाज्यङ्गा अवाप्नुयात्
On obtient l’apaisement des planètes (graha) et leur grâce, sans aucun doute. Après avoir offert des oblations de ghee au moyen des deux mantras commençant par « gāvo » et « bhaga », on doit obtenir le fruit auspicious recherché.
Verse 83
प्रवादांशः सोपदिति गृहयज्ञे विधीयते देवेभ्यो वनस्पत इति द्रुमयज्ञे विधीयते
La formule/énoncé appelé « pravādāṃśaḥ, sopad » est prescrit pour le sacrifice domestique (gṛhya-yajña) ; et la formule « devebhyo vanaspate » est prescrite pour l’offrande à l’arbre (druma-yajña).
Verse 84
गायत्री वैष्णवी ज्ञेया तद्विष्णोः परमम्पदं सर्वपापप्रशमनं सर्वकामकरन्तथा
La Gāyatrī doit être comprise comme Vaiṣṇavī ; elle est la demeure suprême de Viṣṇu, qui apaise tous les péchés et accomplit également tous les désirs.
It maps desired outcomes (śānti, health, wealth, victory, protection, rain, purification) to precise ritual inputs—specific Yajur-linked mantras, counts of oblations (often 1,000+), and carefully chosen offerings and fuels—creating a practical index of mantra–dravya–phala correspondences.
It repeatedly frames efficacy as purification: taint-destruction, sin-removal, obstacle-clearing, and peace are treated as dharmic disciplines. The closing emphasis on Vaiṣṇavī Gāyatrī and Viṣṇu’s supreme station places ritual success within a larger trajectory of inner refinement leading toward liberation.