Adhyaya 263

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे उत्पातशान्तिर्नाम द्विषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः देवपूजावैश्वदेवबलिः पुष्कर उवाच देवपूजादिकं कर्म वक्ष्ये चोत्पातमर्दनम् आपोहिष्टेति तिसृभिः स्नातो ऽर्घ्यं विओष्णवेर्पयेत्

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre deux cent soixante-deux, intitulé « Apaisement des prodiges (Utpāta-śānti) ». Commence maintenant le chapitre deux cent soixante-trois sur « Le culte de la Divinité, l’offrande Vaiśvadeva et le Bali ». Puṣkara dit : « J’exposerai les rites commençant par l’adoration divine, ainsi que les moyens de réprimer les prodiges. Après s’être baigné en récitant les trois versets commençant par “Āpo hi ṣṭhā…”, on doit offrir à Viṣṇu l’arghya, oblation d’eau respectueuse. »

Verse 2

हिरण्यवर्णा इति च पाद्यञ्च तिसृभिर्द्विज शन्न आपो ह्य् आचमनमिदमापो ऽभिषेचनं

«Hiraṇyavarṇā (les eaux à la teinte d’or)»—par ce mantra, on doit offrir l’eau pour les pieds (pādya). Ô deux-fois-né, avec les trois versets commençant par «Śaṃ na āpo…», on accomplira l’ācamanā, le rite de boire à petites gorgées l’eau purificatrice; et avec «Idam āpaḥ…», on fera l’abhiṣecana, l’aspersion/ablution rituelle.

Verse 3

रथे अक्षे च तिसृभिर्गन्धं युवेति वस्त्रकं पुष्पं पुष्पवतीत्येवं धूपन्धूपोसि चाप्यथ

Avec trois (mantras), on doit, rituellement, imprégner de parfum le char et son essieu. Par la formule «yuve», on consacre le tissu; par «puṣpam», la fleur; par «puṣpavatī», de même; puis on consacre l’encens par «dhūpa», et aussi par «dhūposi».

Verse 4

तेजोसि शुक्रं दीपं स्यान्मधुपर्कं दधीति च हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टावृचः प्रोक्ता निवेदने

«(Récite) “Tu es splendeur; tu es le pur, le lumineux; tu es la lampe”», ainsi que les formules «madhuparka» et «dadhī». De même, la série commençant par «Hiraṇyagarbha»—est déclarée être les huit strophes ṛc à employer au moment de présenter le naivedya (offrande alimentaire).

Verse 5

अन्नस्य मनुजश्रेष्ठ पानस्य च सुगन्धिनः चामरव्यजनोपानच्छत्रं यानासने तथा

Ô le meilleur des hommes, (on fera don de) nourriture et aussi de boissons parfumées; de même (on peut offrir) un cāmara, chasse-mouches en queue de yak, et un éventail, des chaussures et un parasol, ainsi que des montures et des sièges.

Verse 6

गन्धं स्वधेति क , ग ,घ , ज च यत् किञ्चिदेवमादि स्यात्सावित्रेण निवेदयेत् पौरुषन्तु जपेत् सूक्तं तदेव जुहुयात्तथा

Si l’on doit offrir quelque chose, tel un parfum (gandha) et autres—rangé dans les classes ka, ga, gha et ja—on le présentera avec la formule Sāvitrī (Gāyatrī). Ensuite, on récitera le Pauruṣa-sūkta, et par ce même mantra on l’offrira pareillement dans le feu (homa).

Verse 7

अर्चाभवे तथा वेद्याञ्जले पूर्णघते तथा नदीतीरे ऽथ कमले शान्तिः स्याद्विष्णुपूजनात्

De même, lorsqu’il n’y a pas d’image de culte (arcā), on peut adorer au bord de l’autel; ou encore en vénérant un vase d’eau plein; de même sur la rive d’un fleuve ou sur un lotus : la paix (śānti) s’obtient par le culte de Viṣṇu.

Verse 8

ततो होमः प्रकर्तव्यो दीप्यमाने विभावसौ परिसम्मृज्य पर्युक्ष्य परिस्तीर्य परिस्तरैः

Ensuite, on doit accomplir l’offrande au feu (homa) lorsque Vibhāvasu (Agni) flamboie—après avoir d’abord nettoyé tout autour, aspergé (d’eau) et étendu les couvertures rituelles (couches de kuśa/étendages d’herbe) selon la règle.

Verse 9

सर्वान्नाग्रं समुद्धृत्य जुहुयात् प्रयतस्ततः वासुदेवाय देवाय प्रभवे चाव्ययाय च

Après avoir prélevé la part la plus éminente de toute nourriture comme première offrande, on doit, avec pureté et vigilance, la verser dans le feu en oblation—à Vāsudeva, le Dieu; au Seigneur Prabhava, Source de tout; et à l’Immuable, l’Impérissable (Avyaya).

Verse 10

अग्नये चैव सोमाय मित्राय वरुणाय च इन्द्राय च महाभाग इन्द्राग्निभ्यां तथैव च

À Agni et aussi à Soma; à Mitra et à Varuṇa; à Indra également, ô très fortuné—et de même à Indra-et-Agni ensemble.

Verse 11

विश्वेभ्यश् चैव देवेभ्यः प्रजानां पतये नमः अनुमत्यै तथा राम धन्वन्तरय एव च

Salutation, en vérité, aux Viśvedevas et aux dieux; salutation au Seigneur des créatures, Prajāpati; de même à Anumati; à Rāma; et aussi à Dhanvantari.

Verse 12

वास्तोष्पत्यै ततो देव्यै ततः स्विष्टिकृते ऽग्नये सचतुर्थ्यन्तनाम्ना तु हुत्वैतेभ्यो बलिं हरेत्

Ensuite, on doit offrir l’oblation à Vāstoṣpati, puis à la Déesse, et après cela à Agni en tant que Sviṣṭakṛt ; et, après avoir offert avec les noms prescrits au datif (quatrième cas), on présentera à ces divinités une offrande bali.

Verse 13

तक्षोपतक्षमभितः पूर्वेणाग्निमतः परम् अश्वानामपि धर्मज्ञ ऊर्णानामानि चाप्यथ

Ô connaisseur du dharma, l’expression «takṣa–upatakṣa» s’emploie pour les charpentiers ou travailleurs du bois tout autour ; de plus, à l’est de l’Agnimat (région ou repère) sont données les désignations relatives aux chevaux, puis viennent aussi les noms de la laine et des matières laineuses.

Verse 14

निरुन्धी धूम्रिणीका च अस्वपन्ती तथैव च मेघपत्नी च नामानि सर्वेषामेव भार्गव

«Nirundhī», «Dhūmriṇīkā», «Asvapantī», et de même «Meghapatnī» : tels sont les noms de toutes, ô Bhārgava.

Verse 15

आग्नेयाद्याः क्रमेणाथ ततः शक्तिषु निक्षिपेत् नन्दिन्यै च सुभाग्यै च सुमङ्गल्यै च भार्गव

Ensuite, en commençant par le quartier Agneya (du feu), on les placera selon l’ordre prescrit dans les Śaktis (puissances divines) : en Nandinī, en Subhāgyā et en Sumaṅgalyā, ô Bhārgava.

Verse 16

स चतुर्थीकनाम्नेति पाठः साधुः अश्वपर्णीति ज मेघपर्णीति ज भद्रकाल्यै ततो दत्वा स्थूणायाञ्च तथा श्रिये हिरण्यकेश्यै च तथा वनस्पतय एव च

La leçon correcte est : «avec le nom au datif (quatrième cas)». On doit aussi réciter : «à Aśvaparṇī» et «à Meghaparṇī». Ensuite, après avoir fait l’offrande à Bhadrakālī, on offrira de même à Sthūṇā, à Śrī, à Hiraṇyakeśī, et aussi aux Vanaspatis (divinités de la végétation et des arbres).

Verse 17

धर्माधर्ममयौ द्वारे गृहमध्ये ध्रुवाय च मृत्यवे च वहिर्दद्याद्वरुणायोदकाशये

Au seuil, qu’on fasse une offrande à Dharma et à Adharma ; au milieu de la maison, à Dhruva ; à l’extérieur, à Mṛtyu ; et à l’endroit où l’eau est gardée (le support d’eau), à Varuṇa.

Verse 18

भूतेभ्यश् च बहिर्दद्याच्छरणे धनदाय च इन्द्रायेन्द्रपुरुषेभ्यो दद्यात् पूर्वेण मानवः

Et à l’extérieur, qu’on offre aux bhūtas (êtres) ; au seuil, ou au lieu de refuge, qu’on donne à Dhanada (Kubera) ; et, selon l’ordre précédent, que l’homme donne à Indra et aux indrapuruṣas (ses assistants).

Verse 19

यमाय तत्पुरुषेभ्यो दद्याद्दक्षिणतस् तथा वरुणाय तत्पुरुषेभ्यो दद्यात्पश्चिमतस् तथा

De même, au côté sud, qu’on présente l’offrande à Yama et à ses êtres assistants ; et au côté ouest, qu’on présente l’offrande à Varuṇa et à ses êtres assistants.

Verse 20

सोमाय सोमपुरुषेभ्य उदग्दद्यादनन्तरं ब्रह्मणे ब्रह्मपुरुषेभ्यो मध्ये दद्यात्तथैव च

Ensuite, tourné vers le nord, qu’on offre à Soma et aux êtres de Soma ; aussitôt après, à Brahmā et aux êtres de Brahmā ; et de même, qu’on place l’offrande au milieu.

Verse 21

आकाशे च तथा चोर्ध्वे स्थण्डिलाय क्षितौ तथा दिवा दिवाचरेभ्यश् च रात्रौ रात्रिचरेषु च

De même, l’offrande ou l’apaisement doit être accompli dans le ciel et au-dessus ; ainsi que sur le sthāṇḍila, l’autel de terre préparé, sur la terre ; le jour pour les êtres qui circulent le jour, et la nuit parmi ceux qui circulent la nuit.

Verse 22

बलिं वहिस् तथा दद्यात्सायं प्रातस्तु प्रत्यहं पिण्डनिर्वपणं कुर्यात् प्रातः सायन्न कारयेत्

On doit offrir le bali et verser aussi l’oblation (āhuti) dans le feu sacré, le soir et le matin. Chaque jour, il faut accomplir le rite du dépôt des piṇḍa (boules/parts de nourriture), non comme un simple substitut biquotidien matin‑soir, mais comme une observance quotidienne distincte.

Verse 23

पित्रे तु प्रथमं दद्यात्तत्पित्रे तदनन्तरम् प्रपितामहाय तन्मात्रे पितृमात्रे ततो ऽर्पयेत्

On doit offrir d’abord à son propre père; ensuite au père de celui‑ci (le grand‑père paternel). Puis au bisaïeul; ensuite à sa mère, et après cela à la mère de son père.

Verse 24

तन्मात्रे दक्षिणाग्रेषु कुशेष्वेवं यजेत् पितॄन् इन्द्रवारुणवायव्या याम्या वा नैरृताय ये

Sur l’aire rituelle ainsi mesurée—en utilisant des brins de kuśa dont les pointes sont tournées vers le sud—on doit honorer les Pitṛs de cette manière, en invoquant ceux liés à Indra, Varuṇa et Vāyu, ou ceux du quartier de Yama, ou encore ceux relevant de la direction Nairṛta (sud‑ouest).

Verse 25

ते काकाः पितृगृहन्तु इमं पिण्डं मयोद्वृतम् काकपिण्डन्तु मन्त्रेण शुनः पिण्डं प्रदापयेत्

«Que ces corbeaux—agissant comme les Pères—acceptent ce piṇḍa offert par moi.» Et, avec le mantra prescrit, on doit présenter le “piṇḍa des corbeaux”; de même, on doit donner un piṇḍa à un chien.

Verse 26

विवस्वतः कुले जातौ द्वौ श्यावशबलौ शुनौ तेषां पिण्डं प्रदास्यामि पथि रक्षन्तु मे सदा

Deux chiens—l’un sombre et l’autre bigarré—nés dans la lignée de Vivasvat : à eux je donnerai un piṇḍa. Qu’ils me protègent toujours sur la route.

Verse 27

श्यामशबलाविति ज , ञ , ट च सौरभेय्यः सर्वहिताः पवित्राः पापनाशनाः प्रतिगृह्णन्तु मे ग्रासं गावस्त्रैलोक्यमातरः

« Śyāma » et « Śabalā », ainsi que (les syllabes-semences) ja, ña et ṭa—en invoquant ainsi les vaches Saurabheya : puissent ces vaches, bienfaisantes pour tous, purifiantes et destructrices du péché, mères des trois mondes, accepter ma bouchée (offrande).

Verse 28

ग्रोग्रासञ्च स्वस्त्ययनं कृत्वा भिक्षां प्रदापयेत् अतिथीन्दीनान् पूजयित्वा गृही भुञ्जीत च स्वयं

Après avoir accompli le rite propice (svastyayana) et l’offrande de la première bouchée, on doit donner l’aumône/la nourriture ; puis, après avoir honoré les hôtes et les indigents, le maître de maison mangera ensuite lui-même.

Verse 29

इ स्वाहा ॐ आत्मकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ मनुष्यकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ एनस एनसो ऽवयजनमसि स्वाहा यच्चाहमेनो विद्वांश् चकार यच्चविद्वांस्तस्य सर्वस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा ॐ प्रजापतये स्वाहा विष्णुपूजावैश्वदेवबलिस्ते कीर्तितो मया

« I—svāhā. Oṃ, tu es le rite d’expiation (avayajana) pour le péché né de ce que l’on accomplit soi-même—svāhā. Oṃ, tu es le rite d’expiation pour le péché né de ce qu’accomplit autrui—svāhā. Oṃ, tu es le rite d’expiation pour le péché—svāhā. Et tout péché que j’ai commis sciemment ou à mon insu—pour tout cela tu es le rite d’expiation—svāhā. Oblation à Agni, Sviṣṭakṛt, celui qui rend le sacrifice bien offert—svāhā. Oṃ, oblation à Prajāpati—svāhā. Ainsi t’ai-je exposé le culte de Viṣṇu et le Vaiśvadeva-bali. »