Adhyaya 78

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये वास्तुपूजाकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः अथोष्टसप्ततितमो ऽध्यायः पवित्रारोहणकथनं ईश्वर उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये क्रियार्चादिषु पूरणं नित्यं तन्नित्यमुद्दिष्टं नैमित्तिकमथापरं

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa, s’achève le soixante-dix-septième chapitre intitulé « Description du culte de Vāstu ». Commence maintenant le soixante-dix-huitième chapitre : « Description du Pavitrārohaṇa (mise en place du fil/guirlande sanctifiante) ». Le Seigneur dit : « J’exposerai le Pavitrārohaṇa, rite qui parachève les actes rituels, l’adoration (arcā) et autres pratiques. Il est de deux sortes : le nitya (permanent), prescrit comme observance régulière, et le naimittika (occasionnel), accompli selon les circonstances. »

Verse 2

आषाढादिचतुर्दश्यामथ श्रावणभाद्रयोः सितासितासु कर्तव्यं चतुर्दश्यष्टमीषु तत्

À partir du quatorzième jour lunaire d’Āṣāḍha, et de même aux mois de Śrāvaṇa et de Bhādrapada—dans les deux quinzaine, claire et sombre—cette observance doit être accomplie aux quatorzième et huitième tithi.

Verse 3

कुर्याद्वा कार्त्तिकीं यावत्तिथौ प्रतिपादिके वह्निब्रह्माम्बिकेभास्यनागस्कन्दार्कशूलिनां

Ou bien, on doit observer le vœu de Kārttikī jusqu’à (y compris) la tithi de Pratipadā, en rendant un culte à Agni, Brahmā, Ambikā, au Seigneur à tête d’éléphant (Gaṇeśa), aux Nāga, à Skanda, au Soleil et au Seigneur porteur du trident (Śiva).

Verse 4

दुर्गायमेन्द्रगोविन्दस्मरशम्भुसुधाभुजां सौवर्णं राजतं ताम्रं कृतादिषु यथाक्रमं

Pour Durgā—et pour Indra, Govinda (Viṣṇu), Smara (Kāma), Śambhu (Śiva) et Sudhābhuj (celui qui participe au nectar, c’est-à-dire une forme divine)—leurs images doivent être façonnées d’or, d’argent et de cuivre, respectivement, au Kṛta-yuga puis dans les yuga suivants, selon l’ordre prescrit.

Verse 5

कलौ कार्पासजं चापि पट्टपद्मादिसूत्रकं प्रणवश् चन्द्रमा वह्निर्ब्रह्मा नागो गुहो हरिः

Dans l’âge de Kali, le (fil sacré) peut aussi être fait de coton ; il peut également être tissé de soie, de fibre de lotus et d’autres fils. (Les désignations divines employées sont :) Praṇava (Oṃ), la Lune, le Feu, Brahmā, le Nāga, Guha (Kārttikeya) et Hari (Viṣṇu).

Verse 6

सर्वेशः सर्वदेवाः स्युः क्रमेण नवतन्तुषु अष्टोत्तरशतान्यर्धं तदर्धं चोत्तमादिकं

Dans les neuf Tantras, selon l’ordre prescrit, on doit placer/réciter Sarveśa et les groupes appelés Sarvadeva. Leur nombre est la moitié de cent huit ; et la moitié de cette moitié relève du groupe « suprême », à commencer par la classe Uttama.

Verse 7

एकाशीत्याथवा सूत्रैस्त्रिंशताप्पष्टयुक्तया शरीरोन्मादवायव इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वधाभुजामिति ख, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः गुहो रविरिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सदेश इति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चाशता वा कर्तव्यं तुल्यग्रन्थ्यन्तरालकं

Ou bien il doit y avoir quatre-vingt-un sūtras, ou (autrement) trente sūtras avec soixante-cinq (de plus). Dans le manuscrit marqué, la leçon est « śarīronmāda-vāyava » (notée ‘gha’) ; dans trois manuscrits marqués, la leçon est « svadhābhujām » (kha, gha, ṅa) ; dans quatre manuscrits marqués, la leçon est « guho raviḥ » (kha, ga, gha, ṅa) ; et dans le manuscrit marqué, la leçon est « sadeśaḥ » (kha, ga, gha, ṅa). Ou bien on doit en faire cinquante (unités), avec des intervalles égaux entre les nœuds/sections du texte (granthi), c’est-à-dire des divisions régulièrement espacées.

Verse 8

द्वादशाङ्गुलमानानि व्यासादष्टाङ्गुलानि च लिङ्गविस्तारमानानि चतुरङ्गुलकानि वा

Ses mesures peuvent être de douze aṅgula ; et le diamètre peut être de huit aṅgula ; et les mesures prescrites pour la largeur du liṅga peuvent être aussi de quatre aṅgula.

Verse 9

तथैव पिण्डिकास्पर्शं चतुर्थं सर्वदैवतं गङ्गावतारकं कार्यं सुजातेन सुधौतकं

De même, on doit accomplir le rite du « toucher de la piṇḍikā » (boule de riz d’offrande) ; et, comme quatrième acte, faire une offrande à toutes les divinités. On doit aussi accomplir le rite de la « descente de la Gaṅgā » (invoquer la présence purificatrice de Gaṅgā), au moyen d’une personne de bonne naissance (qualifiée) et avec un instrument ou une substance parfaitement purifiée (bien lavée).

Verse 10

ग्रन्थिं कुर्याच्च वामेन अघोरणाथ शोधयेत् रञ्जयेत् पुरुषेणैव रक्तचन्दनकुङ्कुमैः

On doit faire le nœud rituel (granthi) de la main gauche ; on doit le purifier par le mantra Aghora ; puis on doit le consacrer/teindre par le mantra Puruṣa, en utilisant du santal rouge et du kuṅkuma (safran).

Verse 11

कस्तूरीरोचनाचन्द्रैर् हरिद्रागैर् इकादिभिः ग्रन्थयो दश कर्तव्या अथवा तन्तुसङ्ख्यया

En employant le musc (kastūrī), la gorocanā, le camphre, le curcuma et des ingrédients similaires, on doit préparer dix nœuds (ou boulettes/unités) ; ou bien, à défaut, en une quantité mesurée selon le nombre de fils (compte normalisé).

Verse 12

अन्तरं वा यथाशोभमेकद्विचतुरङ्गुलं प्रकृतिः पौरुषी वीरा चतुर्थी त्वपराजिता

L’espacement (entre les parties) doit être disposé selon ce qui est esthétiquement convenable : d’un, de deux ou de quatre largeurs de doigt. La première est dite Prakṛti ; la seconde, Pauruṣī ; la troisième, Vīrā ; et la quatrième est appelée Aparājitā.

Verse 13

जयान्या विजया षष्ठी अजिता च सदाशिवा मनोन्मनी सर्वमुखी ग्रन्थयो ऽभ्यधिकाः शुभाः

Elle est dite Jayānyā et Vijayā ; aussi Ṣaṣṭhī, Ajitā et Sadāśivā ; elle est Manonmanī et Sarvamukhī. Ces sections/formules sacrées (granthayaḥ) sont tenues pour particulièrement auspicieuses et supérieures.

Verse 14

कार्या वा चन्द्रवह्न्यर्कपवित्रं शिववद्धृदि एकैकं निजमूर्तौ वा पुप्तके गुरुके गणे

On doit confectionner le pavitraka (cordon purificatoire/protecteur) sous les formes de la Lune, du Feu et du Soleil ; et, comme dans le rite de Śiva, le placer dans le cœur (par une installation intérieure). Ou bien, un à un, les placer sur sa propre image sacrée (mūrti), sur le manuscrit/livre (pustaka), sur le guru et sur le gaṇa (l’assemblée ou les divinités auxiliaires).

Verse 15

स्यादेकैकं तथा द्वारदिक्पालकलशादिषु हस्तादिनवहस्तान्तं लिङ्गानां स्यात्पवित्रकं

De même, il doit y avoir un pavitraka pour chacun : la porte, les gardiens des directions (dikpāla), les vases rituels (kalaśa) et autres objets semblables. Pour les liṅga, le pavitraka doit être mesuré d’un hasta jusqu’à neuf hastas.

Verse 16

अष्टाविंशतितो युद्धं दशभिर्दशभिः क्रमात् द्व्यङ्गुलाभ्यन्तरास्तत्र क्रमादेकाङ्गुलान्तराः

À partir de la vingt-huitième position, la formation de combat doit être disposée par dizaines, selon l’ordre prescrit ; là, l’espacement intérieur est de deux aṅgulas, puis, progressivement, les intervalles deviennent d’un aṅgula chacun.

Verse 17

ग्रन्थयो मानमप्येषां लिङ्गविस्तारसस्मितं सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कृतनित्यक्रियः शुचिः

Il faut aussi connaître leurs mesures prescrites : le liṅga doit être façonné selon les proportions et l’extension indiquées ; et, au septième ou au treizième jour lunaire, après avoir accompli les rites quotidiens obligatoires, on doit être pur et poursuivre l’observance.

Verse 18

भूषयेत् पुष्पवस्त्राद्यैः सायाह्ने यागमन्दिरं चण्डवह्न्यर्कपवित्रमिति ख, ग, ङ चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पुस्तके गुरवे गणो इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा नैमित्तिकीं सन्ध्यां विशेषेण च तर्पणं

Le soir, on doit orner le yāga-mandira (hall du sacrifice) de fleurs, d’étoffes et autres objets. Ensuite, après avoir accompli la Sandhyā naimittika (rite occasionnel), on doit, tout particulièrement, effectuer le tarpaṇa, les libations d’eau offertes en oblation. (Les expressions entre crochets et les variantes de lecture relèvent des notes de manuscrits/éditions.)

Verse 19

परिगृहीते भूभागे पवित्रे सूर्यमर्चयेत् आचम्य सकलीकृत्य प्रणवार्घ्यकरो गुरुः

Sur un espace de terre purifié et dûment réservé, on doit adorer le Soleil. Après avoir accompli l’ācamana (gorgée rituelle d’eau) et mis en ordre l’ensemble des objets du rite, le maître officiant (guru) doit offrir l’arghya (oblations d’eau) accompagné du praṇava, la syllabe Oṁ.

Verse 20

द्वाराण्यस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य पूर्वादिक्रमतो ऽर्चयेत् हां शान्तिकलाद्वाराय तथा विद्याकलात्मने

Après avoir aspergé soigneusement les portes avec le mantra-arme protecteur (astra), on doit les adorer dans l’ordre en commençant par la porte de l’Est : en prononçant « hāṃ » pour la porte présidée par Śānti-kalā (la Kalā de l’apaisement), et de même pour celle dont l’essence est Vidyā-kalā (la Kalā de la connaissance sacrée).

Verse 21

निवृत्तिकलाद्वाराय प्रतिष्ठाख्यकलात्मने तच्छाखयोः प्रतिद्वारं द्वौ द्वौ द्वाराधिपौ यजेत्

On doit vénérer la porte présidée par la Kalā nommée Nivṛtti, ainsi que celle dont l’essence est la Kalā appelée Pratiṣṭhā. À chaque porte des deux branches secondaires, on doit adorer deux et deux seigneurs de la porte (Dvārapāla).

Verse 22

नन्दिने महाकालाय भृङ्गिणे ऽथ गणाय च वृषभाय च स्कन्दाय देव्यै चण्डाय च क्रमात्

Dans l’ordre prescrit, (qu’on offre salutations ou oblations) à Nandin, à Mahākāla, à Bhṛṅgin; puis aussi à Gaṇa, à Vṛṣabha (le Taureau), à Skanda, à la Déesse (Devī) et à Caṇḍa.

Verse 23

नित्यं च द्वारपालादीन् प्रविश्य द्वारपश्चिमे इष्ट्वा वास्तुं भूतशुद्धिं विशेषार्घ्यकरः शिवः

Et chaque jour, après être entré et avoir adoré les gardiens de la porte et les autres, dans la partie occidentale du seuil il doit vénérer le Vāstu (divinité du lieu) et accomplir la bhūta-śuddhi, la purification des éléments. Ensuite, en offrant un arghya particulier, il devient de bon augure (śiva).

Verse 24

प्रोक्षणाद्यं विधायाथ यज्ञसम्भारकृन्नरः मन्त्रयेद्दर्भदूर्वाद्यैः पुष्पाद्यैश् च हृदादिभिः

Après avoir d’abord accompli le prokṣaṇa (aspersion purificatrice) et les préliminaires connexes, celui qui a préparé les accessoires du sacrifice doit ensuite consacrer (par les mantras) l’herbe kuśa-darbha, l’herbe dūrvā, les fleurs et autres, au moyen du mantra Hṛd et des autres mantras des aṅga.

Verse 25

शिवहस्तं विधायेत्थं स्वशिरस्यधिरोपयेत् शिवो ऽहमादिः सर्वज्ञो मम यज्ञप्रधानता

Ayant ainsi formé la «main de Śiva» (geste rituel), on doit la poser sur sa propre tête. (On doit affirmer :) «Je suis Śiva — primordial et omniscient ; en moi, le culte sacrificiel est premier.»

Verse 26

अत्यर्थं भावयेद्देवं ज्ञानखद्गकरो गुरुः नैरृतीं दिशमासाद्य प्रक्षिपेदुदगाननः

Tourné vers le nord, le maître—dont la main porte l’épée de la connaissance—doit contempler ardemment la Divinité; puis, s’étant avancé vers la direction Nairṛtī (sud‑ouest), il doit y projeter/jeter l’offrande rituelle prescrite.

Verse 27

अर्घ्याम्बु पञ्चगव्यञ्च समस्तान् मखमण्डपे चतुष्पथान्तसंस्कारैर् वीक्षणाद्यैः सुसंस्कृतैः

Dans le makha-maṇḍapa (pavillon sacrificiel), tous—personnes et instruments rituels—doivent être purifiés comme il se doit avec l’eau d’arghya et le pañcagavya, au moyen des consécrations prescrites depuis les quatre directions jusqu’aux points extrêmes, incluant des rites tels que l’aspersion (vīkṣaṇa) et les actes purificatoires associés, accomplis selon la juste forme.

Verse 28

विक्षिप्य विकिरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत् ए सूर्यमर्चयेदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः प्रोक्षणच्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायैकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्राह्मणाद्यैर् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः दशकूर्ञ्चोपसंहरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत्

Après y avoir dispersé les offrandes rituelles, on doit les rassembler au moyen d’un faisceau d’herbe kuśa (kuśakūrca). Ensuite, dans la direction Īśāna (nord‑est), sur la plate-forme consacrée (vardhanī), on disposera ces éléments comme āsana (siège) pour l’adoration.

Verse 29

नैरृते वास्तुगीर्वाणा द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत् पश्चिमाभिमुखं कुम्भं सर्वधान्योपरि स्थितं

À la porte du sud‑ouest, ô récitant des enseignements du Vāstu, on doit vénérer Lakṣmī comme il convient. On y placera un kumbha (vase rituel) tourné vers l’ouest, posé sur un amas de toutes sortes de grains.

Verse 30

प्रणवेन वृषारूढं सिंहस्थां वर्धनीन्ततः कुम्भे साङ्गं शिवन्देवं वर्धन्यामर्चयेत्

Avec la syllabe Oṁ (praṇava), on doit adorer le Seigneur Śiva—monté sur le taureau et (aussi) assis sur le lion—avec ses membres/aspects associés (sāṅga), dans le kumbha; et de même dans le vase vardhanī placé à l’intérieur.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान् विष्णुब्रह्मशिवादिकान् वर्धनीं सम्यगादाय घटपृष्टानुगामिनीं

Dans les dix directions, on doit contempler/assigner les gardiens des quartiers en commençant par Śakra, et invoquer aussi des divinités telles que Viṣṇu, Brahmā et Śiva ; puis, ayant saisi correctement la vardhanī (louche d’aspersion) qui suit l’arrière du kalaśa (vase rituel), on accomplit le rite.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेन्मन्त्री पूर्वादीशानगोचरं अविच्छिन्नपयोधारां मूलमन्त्रमुदीरयेत्

L’officiant, praticien des mantras, doit proclamer l’injonction de Śiva ; tourné de l’est jusqu’au quartier d’Īśāna, il doit réciter le mantra racine en un flot ininterrompu, tel un écoulement continu de lait.

Verse 33

समन्ताद् भ्रामयेदेनां रक्षार्थं शस्त्ररूपिणीं पूर्वं कलशमारोप्य शस्त्रार्थन्तस्य वामतः

Pour la protection, on doit la faire tournoyer en cercle de tous côtés, car elle est de nature d’arme. D’abord, après l’avoir installée sur le kalaśa consacré, on place l’instrument-arme à sa gauche.

Verse 34

समग्रासनके कुम्भे यजेद्देवं स्थिरासने वर्धन्यां प्रणवस्थायामायुधन्तदनु द्वयोः

On doit adorer la divinité dans le kumbha placé sur le samagrāsana, le siège rituel complet. La divinité est à vénérer sur un siège stable ; sur la vardhanī, on établit le Praṇava (Oṁ) ; puis l’on place les emblèmes des armes dans les deux positions adjacentes.

Verse 35

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया कुम्भे निवेद्य बोधासिं मूलमन्त्रजपन्तथा

On doit accomplir le rite de conjonction de Bhaga et du Liṅga au moyen de la liṅga-mudrā ; puis, en offrant dans le kumbha le Bodhāsi, arme activée et consacrée, on doit également poursuivre le japa du mantra racine.

Verse 36

तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेदपि गणेशं वायवे ऽभ्यर्च्य हरं पञ्चामृतादिभिः

Avec le dixième de cette offrande/commission, dans le rite propice d’accroissement (vardhanī), on doit aussi proclamer et instituer formellement le charme protecteur (rakṣā). Après avoir honoré Gaṇeśa et offert à Vāyu, on doit adorer Hara (Śiva) avec le pañcāmṛta et des offrandes connexes.

Verse 37

स्नापयेत् पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डे च शिवपावकं ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः रक्षां च कारयेत् सदेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् स्नापयेत् प्रार्चेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेत् पूर्ववच्चाग्निमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भे वा शिवमर्चयेदिति ग, चिह्नितस्पुस्तकपाठः विधिवच्च चरुं कृत्वा सम्पाताहुतिशोधितं

Après avoir adoré (Śiva) comme auparavant, on doit procéder au bain rituel (snāpana) de la même manière; et dans le foyer (kuṇḍa) on doit pareillement vénérer le Feu propice (le feu de Śiva). On doit aussi organiser le rite de protection (rakṣā). Ou, selon une leçon alternative, on installera le feu comme avant, ou l’on adorera Śiva dans un vase de consécration (kumbha). Ensuite, ayant préparé le caru (oblations alimentaires) selon la règle et l’ayant purifié par l’offrande finale dite “sampāta”, le rite se poursuit.

Verse 38

देवाग्र्यात्मविभेदेन दर्ष्या तं विभजेत् त्रिधा दत्वा भागौ शिवाग्निभ्यां संरक्षेद्भागमात्मनि

En distinguant l’offrande selon les parts dues au Devāgrya (la divinité suprême), à Śiva et à Agni, on doit la diviser visiblement en trois parts. Après avoir donné deux parts à Śiva et à Agni, on doit en conserver et protéger une part pour soi-même.

Verse 39

शरेण चर्मणा देयं पूर्वतो दन्तधावनं तस्माद्घोरशिखाभ्यां वा दक्षिणे पश्चिमे मृदं

Le nettoyage des dents doit se faire tourné vers l’est, en utilisant une brindille comme bâtonnet et un morceau de cuir comme aide. Ensuite, on doit prendre de la terre purificatrice (boue) avec l’index et le majeur, et l’appliquer du côté droit ou du côté ouest (selon la prescription).

Verse 40

साद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीकृतं जलं वामेन शिरसा ईशे गन्धान्वितं जलं

Avec le mantra Sādyojāta et avec le hṛdā (hṛdaya-nyāsa, imposition au cœur), on doit placer l’eau au nord en la tournant vers la gauche. Avec le côté gauche de la tête et avec le (mantra) Īśa(na), on doit employer une eau mêlée de parfum.

Verse 41

पञ्चगव्यं पलाशादिपुटकं वै समन्ततः ऐशान्यां कुसुमं दद्यादाग्नेय्यां दिशि रोचनां

On doit disposer tout autour le pañcagavya et un puṭaka (petit paquet/récipient fait de palāśa et de matières semblables) ; dans la direction Īśāna (nord‑est) on place des fleurs, et dans la direction Āgneya (sud‑est) on place la rocanā (pigment jaune).

Verse 42

अगुरुं निरृताशायां वायव्यां च चतुःसमं होमद्रव्याणि सर्वाणि सद्योजातैः कुशैः सह

L’agaru (bois aromatique) doit être placé dans la direction de Nirṛti (sud‑ouest) ; et dans la direction de Vāyu (nord‑ouest) on place une mesure quadruple égale. Tous les matériaux destinés au homa (offrande au feu) doivent être disposés/manipulés avec de la kuśa fraîche, en lien avec Sadyajāta (mantra/aspect).

Verse 43

दण्डाक्षसूत्रकौपीनभिक्षापात्राणि रूपिणे कज्जलं कुङ्कुमन्तैलं शलाकां केशशोधनीं

Pour la forme incarnée (ascétique), on doit fournir/représenter un bâton, un rosaire, un pagne (kaupīna) et un bol d’aumône ; ainsi que kajjala (collyre), kuṅkuma (safran/vermillon), de l’huile, une petite baguette applicatrice (śalākā) et un instrument de nettoyage des cheveux.

Verse 44

ताम्बूलं दर्पणं दद्यादुत्तरे रोचनामपि आसनं पादुके पात्रं योगपट्टातपत्रकं

Dans la suite du rite, on doit aussi offrir le tāmbūla (feuille de bétel) et un miroir, ainsi que la rocanā (pigment jaune). (On offre encore) un siège, une paire de sandales, un récipient, une sangle de yoga (yoga‑paṭṭa) et une ombrelle/parasol (ātapatra).

Verse 45

ऐशान्यामीशमन्त्रेण दद्यादीशानतुष्टये पूर्वस्याञ्चरुकं साज्यं दद्याद्गन्धादिकं नवे

Dans le quartier nord‑est, on doit offrir avec l’Īśa‑mantra afin de satisfaire Īśāna. Pour le gardien de l’est, on offre un caru mêlé de ghee ; et, au neuvième emplacement, on offre des parfums et autres choses semblables.

Verse 46

पूर्वित्राणि समादाय प्रोक्षितान्यर्घ्यवारिणा संहितामन्त्रपूतानि नीत्वा पावकसन्निधिं

Prenant les instruments rituels préparés auparavant, aspergés de l’eau d’arghya et purifiés par les mantras de la Saṃhitā, on doit les porter en présence du feu sacré (Pāvaka).

Verse 47

कृष्णाजिनादिनाअच्छाद्य स्मरन् संवत्सरात्मकं साक्षिणं सर्वकृत्यानां गोप्तारं शिवमव्ययं

Se couvrant d’une peau d’antilope noire et d’objets semblables, il doit méditer sur Śiva—le protecteur impérissable—qui est la forme même de l’année, le témoin de tous les actes et le gardien de toutes les entreprises rituelles.

Verse 48

सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीयकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे धाम निष्फलमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः फलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दण्डाक्षसूत्रकौपानतीर्थपात्राणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वेति हेति प्रयोगेण मन्त्रसंहितया पुनः शोधयेच्च पवित्राणि वाराणामेकविंशतिं

En employant les mantras commençant par « Sadyojāta » et le « Hṛd(aya) » (mantra du cœur), puis en appliquant les formules purificatoires suivantes (selon des leçons manuscrites : « vāmanīyaka », ou « dhāma », et « (niṣ)phala »), on doit purifier de nouveau—par la récitation enchaînée de la collection de mantras—les objets sacrés tels que le bâton, le fil du rosaire (akṣa-sūtra), le pagne (kaupīna), l’eau de tīrtha pour les rites et le récipient rituel ; et purifier ainsi les pavitra (anneaux/fils sacrés) par vingt et une répétitions.

Verse 49

गृहादि वेष्टयेत्सूत्रैर् गन्धाद्यं रवये ददेत् पूजिताय समाचम्य कृतन्यासः कृतार्घ्यकः

Il doit entourer la maison et les espaces connexes de fils rituels ; il doit offrir pâte de santal et autres offrandes à Ravi (le Soleil). Après avoir rendu le culte, il doit accomplir l’ācamana ; ayant achevé le nyāsa et offert l’arghya, le rite se déroule correctement.

Verse 50

नन्द्यादिभ्यो ऽथ गन्धाख्यं वास्तोश्चाथ प्रविश्य च शस्त्रेभ्यो लोकपालेभ्यः स्वनाम्ना शिवकुम्भके

Ensuite, en commençant par Nandī et les autres, il doit placer (invoquer/assigner) la divinité appelée Gandha ; puis, étant entré dans le Vāstu (maṇḍala/espace), il doit de même installer les armes et les Lokapāla (gardiens des directions), chacun selon son propre nom, dans le Śiva-kumbha (le vase rituel de Śiva).

Verse 51

वर्धन्यै विघ्नराजाय गुरवे ह्य् आत्मने यजेत् अथ सर्वौषधीलिप्तं धूपितं पुष्पदूर्वया

On doit accomplir le culte pour Vardhanī, pour Vighnarāja (le Seigneur qui ôte les obstacles) et pour le Guru—c’est-à-dire, en vérité, pour son propre Ātman. Ensuite, l’objet ou support du culte doit être oint d’une pâte faite de toutes les herbes médicinales, fumigé d’encens, puis orné/offert avec des fleurs et l’herbe dūrvā.

Verse 52

आमन्त्र्य च पवित्रं तत् विधायाञ्जलिमध्यगं ॐ समस्तविधिच्छिद्रपूरणे च विधिं प्रति

Après avoir invoqué ce pavitra (rite ou fil purificatoire) et l’avoir placé dans le creux des paumes jointes en añjali, on doit appliquer la procédure avec le mantra « Oṃ », afin de combler et d’expier toutes les fautes et omissions dans l’ordonnance rituelle.

Verse 53

प्रभवमन्त्रयामि त्वां त्वदिच्छावाप्तिकारिकां तत्सिद्धिमनुजानीहि यजतश्चिदचित्पते

Je T’invoque par le Prabhava-mantra, qui procure l’obtention de ce que Tu veux. Accorde et autorise l’accomplissement réussi de ce but pour ce célébrant, ô Seigneur du conscient et de l’inconscient.

Verse 54

सर्वथा सर्वदा शम्भो नमस्ते ऽस्तु प्रसीद मे आमन्त्रितो ऽसि देवेश सह देव्या गणेश्वरैः

Ô Śambhu, en toute manière et en tout temps, que mes salutations Te soient offertes ; sois bienveillant envers moi. Ô Seigneur des dieux, Tu es invité—avec la Déesse et les Gaṇeśvaras, seigneurs des gaṇas.

Verse 55

मन्त्रेशैर् लोकपालैश् च सहितः परिचारकैः निमन्त्रयाम्यहन्तुभ्यं प्रभाते तु पवित्रकं

Avec les Seigneurs des Mantras et les Gardiens des Mondes (Lokapālas), accompagnés de leurs serviteurs, je T’invite au rite du pavitraka à l’aube.

Verse 56

नियमञ्च करिष्यामि परमेश तवाज्ञया इत्येवन्देवमामन्त्र्य रेचकेनामृतीकृतं

«J’entreprendrai les observances (niyamas) selon Ton ordre, ô Seigneur Suprême (Parameśvara).» Ayant ainsi invoqué la divinité, il la rend «semblable à l’amṛta» (purifiée et vivifiée) par l’expiration (recaka).

Verse 57

शिवान्तं मूलमुच्चार्य तच्छिवाय निवेदयेत् ः पूजनार्थं समाचम्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रव्यादिभ्यो ऽथेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आमन्त्रणपवित्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः परिवारकैविति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जपं स्तोत्रं प्रमाणञ्च कृत्वा शम्भुं क्षमापयेत्

Après avoir récité le mantra-racine (mūla-mantra) se terminant par «Śiva», qu’on offre cela (japa/oblations) à Śiva. Ensuite, en vue du culte, qu’on accomplisse l’ācamana (gorgée rituelle d’eau) et les offrandes prescrites au Soleil et aux autres divinités; qu’on présente parfums et autres substances, avec le rite d’invitation consacrée (āmantraṇa-pavitra) et l’adoration des divinités d’accompagnement. Après avoir accompli le japa, la récitation d’hymnes (stotra) et la juste mesure du rite, qu’on demande pardon à Śambhu (Śiva).

Verse 58

हुत्वा चरोस्तृतीयांशं तद्दद्दीत शिवाग्नये दिग्वासिभ्यो दिगीशेभ्यो भूतमातृगणेभ्य उ

Après avoir offert dans le feu un tiers de l’oblation cuite (caru), qu’on présente ensuite cette offrande au «feu de Śiva» (Śiva-agni), et qu’on (répartisse des offrandes) aux habitants des directions, aux seigneurs des directions, ainsi qu’aux troupes d’êtres (bhūta) et aux groupes des Déesses-Mères (mātṛ-gaṇa).

Verse 59

रुद्रेभ्यो क्षेत्रपादिभ्यो नमः स्वाहा बलिस्त्वयं दिङ्नागाद्यैश् च पूर्वादौ क्षेत्राय चाग्नये बलिः

«Hommage—svāhā—aux Rudra et aux gardiens du lieu sacré (Kṣetrapāda/Kṣetrapāla). Cette offrande (bali) est pour vous.» De même, en commençant par l’Est et les autres quartiers, avec leurs «éléphants des directions» (dig-nāga) et gardiens associés, ce bali est pour le Kṣetra (Lieu/Champ) et aussi pour Agni.

Verse 60

समाचम्य विधिच्छिद्रपूरकं होममाचरेत् पूर्णां व्याहृतिहोमञ्च कृत्वा रुन्धीत पावकं

Après avoir accompli l’ācamana (gorgée rituelle d’eau), qu’on exécute un homa correctif (vidhicchidra-pūraka) afin de réparer toute omission ou faille dans la procédure prescrite. Puis, ayant achevé l’oblation complète avec les vyāhṛti, qu’on clôture/assure le feu sacré (pāvaka).

Verse 61

तत ओमग्नये स्वाहा स्वाहा सोमाय चैव हि ओमग्नीषोमाभ्यां स्वाहाग्नये स्विष्टकृते तथा

Alors on doit offrir : «Oṃ, à Agni, svāhā» ; «svāhā, à Soma aussi, en vérité» ; «Oṃ, à Agni et Soma ensemble, svāhā» ; et de même : «à Agni, le Sviṣṭakṛt (celui qui rend l’offrande parfaitement accomplie), svāhā».

Verse 62

इत्याहुतिचतुष्कन्तु दत्वा कुर्यात्तु योजनां वह्निकुण्डार्चितं देवं मण्डलाभ्यर्चिते शिवे

Ainsi, après avoir offert l’ensemble des quatre oblations (āhuti), on doit accomplir la « yojanā », l’agencement final. Dans le rite de Śiva—où Śiva est honoré au moyen du maṇḍala—la divinité doit être adorée dans la fosse à feu (vahni-kuṇḍa).

Verse 63

नाडीसन्धानरूपेण विधिना योजयेत्ततः वंशादिपात्रे विन्यस्य अस्त्रञ्च हृदयन्ततः

Ensuite, selon le rite prescrit, il doit appliquer (le mantra/la puissance) sous la forme de « nāḍī-saṃdhāna », c’est-à-dire la jonction des canaux subtils. L’ayant déposé dans un récipient tel qu’un tube de bambou et autres, il doit alors installer l’Astra (mantra-arme) à partir de la région du cœur et au-delà.

Verse 64

अधिरोप्य पवित्राणि कलाभिर्वाथ मन्त्रयेत् षडङ्गं ब्रह्ममूलैर् वा हृद्धर्मास्त्रञ्च योजयेत्

Après avoir posé ou superposé les pavitra, cordons/anneaux de consécration, il doit ensuite les vivifier par les kalā divines ; et il doit accomplir le ṣaḍaṅga-nyāsa, la protection en six membres, soit au moyen des bīja-mantra racines de Brahmā (Brahma-mūla), et aussi appliquer le Hṛdaya-mantra (mantra du Cœur) conjointement au Dharma-astra, le mantra-arme de la protection juste.

Verse 65

विधाय सूत्रैः संवेष्ट्य पूजयित्वाङ्गसम्भवैः रक्षार्थं जगदीशाय भक्तिनम्रः समर्पयेत्

L’ayant préparé et enveloppé de fils protecteurs, et l’ayant honoré avec des substances issues de (ses) membres consacrés, il doit—incliné dans la dévotion—l’offrir à Jagadīśa, le Seigneur de l’univers, en vue de la protection.

Verse 66

पूजिते पुष्पधूपाद्यैर् दत्वा सिद्धान्तपुस्तके गुरोः पादान्तिकं गत्वा भक्त्या दद्यात् पवित्रकं

Après avoir honoré le guru par des fleurs, de l’encens et autres offrandes, et après avoir présenté le livre de la doctrine établie (siddhānta), on doit s’approcher des pieds du guru et, avec dévotion, offrir le pavitraka (fil ou guirlande consacrée servant de purificateur rituel).

Verse 67

निर्गत्य वहिराचम्य गोमये मण्डलत्रये इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भूतमातृगणेषु फडिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रुद्रेभ्यः क्षेत्रपालेभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वा ततः शिवमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वाथ सञ्चरैर् इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तधावनञ्च क्रमाद् यजेत्

Après être sorti et avoir accompli l’ācamana (purification par gorgées rituelles), on doit tracer trois cercles rituels avec de la bouse de vache ; avec l’énoncé protecteur « phaṭ », on fait des offrandes aux troupes des Bhūtas et aux Mères ; puis aux Rudras et aux Kṣetrapālas (divinités gardiennes du lieu). Après ce culte, on vénère ensuite Śiva ; et, selon l’ordre prescrit, on offre le pañcagavya, l’oblation caru, et le danta-dhāvana (bâtonnets/rite de nettoyage des dents).

Verse 68

आचान्तो मन्त्रसम्बद्धः कृतसङ्गीतजागरः स्वपेदन्तः स्मरन्नीशं बुभुक्षुर्दर्भसंस्तरे

Après avoir accompli l’ācamana, s’être appliqué à la récitation des mantras et avoir veillé en état d’éveil par le chant dévotionnel, on doit s’étendre sur une couche d’herbe darbha ; et, même affamé, s’endormir en se souvenant du Seigneur.

Verse 69

अनेनैव प्रकारेण मुमुक्षुरपि संविशेत् केवलम्भस्मशय्यायां सोपवासः समाहितः

De la même manière, même celui qui aspire à la délivrance (mumukṣu) doit s’étendre pour se reposer, sur une couche faite uniquement de cendre, en jeûnant et l’esprit fermement recueilli.