Adhyaya 8: Dialogue on the Ethical Limits of Subsistence and the Five Great Sacrifices (Dharmavyādha, Mātaṅga, and Prasanna)

Verse 1

श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥

Dijo el venerable Varāha: Aquel que se convirtió en cazador en el cuerpo del rey Vasu permaneció, firme en su propio sustento, durante un período de cuatro mil años.

Verse 2

एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥

Habiendo matado, por el bien de su propio hogar, un solo animal que mora en el bosque, él realiza siempre el debido sustento y satisfacción de los dependientes, de los huéspedes y del fuego sacrificial.

Verse 3

मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥

Oh dama de gráciles caderas, en Mithilā el hombre prudente realiza siempre el śrāddha para los antepasados en cada día de parvan, conforme a la conducta correcta.

Verse 4

अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥

Atendiendo siempre al fuego sagrado, diciendo la verdad y palabras bien dichas, quien está dedicado a sostener la vida no debe hacer caer a ningún ser viviente (es decir, no debe matar).

Verse 5

एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥

Así, mientras vivía allí, aquel gran asceta, cuya comprensión estaba fundada en el dharma, tuvo un hijo llamado Arjunaka, dueño de sí como un sabio.

Verse 6

तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥

Con el paso del tiempo, gracias a la conducta excelsa de aquel sabio, nació una doncella llamada Ārjjanakī, joven de tez y apariencia excelentes.

Verse 7

तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥

Pero cuando ella llegó a la juventud, el conocedor del dharma reflexionó: «¿A quién debe entregarse esta doncella? ¿Y quién, en verdad, es el varón adecuado?»

Verse 8

इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥

Mientras reflexionaba así, habló con claridad al hijo de Mataṅga, al cazador de mente dhármica conocido con el nombre de Prasanna.

Verse 9

एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥

Habiendo reflexionado así, Mātaṅga se acercó sin demora a Prasanna y dijo al padre de éste: «Oh, el mejor entre los ascetas, acepta a Arjunī, a quien yo mismo entrego de buen grado, como don para el magnánimo».

Verse 10

मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥

Mataṅga dijo: «Este hijo mío está complacido y es versado en todos los śāstras. Por ello, oh el mejor de los cazadores, acepto a Arjunakī, tu hija, como esposa (para él)».

Verse 11

एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥

Dicho esto, entonces Dharma-vyādha, el cazador justo—asceta de gran austeridad—entregó a la doncella al hijo de Mataṅga, benévolo y sabio.

Verse 12

धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥

Entonces Dharma-vyādha, tras entregar a la doncella (en matrimonio), regresó a su propia casa. Ella también se dedicó al servicio atento de sus suegros y de su esposo.

Verse 13

अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥

Luego, pasado mucho tiempo, aquella doncella auspiciosa, Arjunakī, fue increpada por su suegra: «Hija, eres de tal condición, como quien daña a los seres vivos. No sabes practicar la austeridad, ni tampoco honrar y servir a tu esposo».

Verse 14

सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥

Y ella también —de cintura esbelta—, reprendida por una falta leve, fue a la casa de su padre; la joven lloraba una y otra vez, repetidamente.

Verse 15

पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥

Interrogada por su padre: «Hija, ¿qué es esto? ¿Cuál es la causa de tu llanto?»—así interpelada, aquella mujer comenzó entonces a relatarlo.

Verse 16

श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥

Ella dijo: «Padre, mi suegra me habló con ira intensa y grande, gritando una y otra vez: “¡Oh hija de un matador de seres vivos—victoriosa, cazadora!”»

Verse 17

एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥

Al oír esto, el justo Dharmavyādha, colmado de ira, fue entonces a la casa de Mataṅga, rodeada por la gente de la región.

Verse 18

तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥

Entonces Mataṅga—el más excelso entre los victoriosos y pariente suyo—honró al huésped llegado con asiento y con las ofrendas rituales de bienvenida (arghya y agua para los pies), y dijo: «¿Con qué propósito has venido? ¿Qué acto de hospitalidad debo realizar para ti, que has llegado?»

Verse 19

व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥

El cazador dijo: «Deseo comer un poco de alimento—alimento desprovisto de conciencia—por curiosidad; por eso he venido a tu casa.»

Verse 20

मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥

Dijo Mataṅga: «En mi morada ya han sido preparados el trigo y los granos. Oh el mejor entre los conocedores del dharma, participa de ellos según tu deseo, oh tú rico en mérito ascético».

Verse 21

व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥

Dijo el cazador: «Observo qué clase son éstos: trigo, arroz y cebada. Existen con su forma propia y distinta; por esa forma te reconozco, oh el más excelente».

Verse 22

श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥

Dijo Śrī Varāha: Cuando Mataṅga hubo hablado así, se mostró un cedazo (canasto de aventar) lleno de trigo; y allí también se exhibió otro (canasto) con granos de arroz para Dharma-vyādha.

Verse 23

दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥

Al ver los granos de arroz junto con el trigo, Dharma-vyādha se levantó de su excelente asiento y comenzó a marcharse; pero Mataṅga lo detuvo.

Verse 24

किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥

«¿Con qué propósito has comenzado a partir? Dímelo, oh magnánimo. En mi casa ya está dispuesto un alimento excelente, y sin embargo no has comido. Aun después de cocinarlo tú mismo, ¿por qué no comes hoy?»

Verse 25

व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥

Dijo el cazador: «Por miles y por crores matas seres vivos, día tras día. Entonces, ¿qué hombre virtuoso comería el alimento perteneciente a alguien con un pecado tan grande?»

Verse 26

अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥

«Si en una casa hay algo insensible (sin conciencia) y la comida está bien preparada, entonces ahora, aquí, se ve en verdad la presencia de estas criaturas acuáticas.»

Verse 27

अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥

«Por el bien de mi familia, yo mato en el bosque un solo animal al día. Si, tras prepararlo debidamente y ofrecerlo a los antepasados (pitṛs), lo como luego junto con mis dependientes—»

Verse 28

त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥

«Pero tú—habiendo matado a muchos seres vivos—junto con tu familia y tus servidores, si comes continuamente el alimento obtenido de ese modo, eso, a mi juicio, no es digno de ser comido.»

Verse 29

ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥

En verdad, en tiempos antiguos Brahmā creó las hierbas medicinales y toda la vegetación; y la śruti declara que éstas son alimento para los seres, destinadas al propósito del yajña (orden sacrificial).

Verse 30

दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥

El rito divino, el rito elemental, el rito ancestral, el rito humano y también el rito brahmánico: éstos son los cinco grandes sacrificios (mahāyajñas), establecidos antaño por Brahmā.

Verse 31

ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥

Para el bienestar de los brāhmaṇas, y orientando a los demás hacia ese fin, se declara que las observancias auspiciosas para las restantes clases (varṇas) fueron instituidas por los brāhmaṇas.

Verse 32

एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥

Si de este modo hay una división correcta (de las porciones), entonces ese alimento excelente queda purificado. De lo contrario, incluso estos granos de arroz deben considerarse—cada uno—como un ciervo o un ave; y para el que da y el que come, ello se declara “gran carne”, es decir, equivalente a consumir carne.

Verse 33

मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥

Yo te entregué a mi hija—de forma divina—para obtener descendencia. Sin embargo, tu esposa la llamó hija de un matador de seres vivientes.

Verse 34

अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥

Por ello he venido a tu casa para observar tu conducta: tu culto a las deidades y el tarpaṇa, la ofrenda respetuosa hecha a los huéspedes.

Verse 35

एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥

Aunque aquí se realice siquiera una sola de estas cosas, no se ve que se obtenga el fruto deseado. Por ello, con el anhelo de celebrar el śrāddha para los Pitṛs (ancestros), deseo ir a aquella casa.

Verse 36

स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥

«No como en mi propia casa, diciendo: “Hay un deber que cumplir para los Pitṛs (ancestros)”. Y además: “Yo soy cazador, quitador de vida; pero tú no eres quien daña a la gente”.»

Verse 37

मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥

Oh tapodhana, tesoro de austeridad: cuando la muerte de seres vivos (jīvaghāta) se vincula con el pez (matsya) y también con tu hijo, se manifiesta la gravedad del acto; por ello se indica un prāyaścitta, una expiación.

Verse 38

एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥

Dicho esto, se levantó y, oh Dhara (Tierra), tras maldecir a la mujer, declaró: «Que nunca, en ningún tiempo, haya confianza entre una suegra y sus nueras».

Verse 39

मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥

«Y que jamás exista una nuera que desee muerta a su suegra mientras aún vive». Dicho esto, oh bhāminī (apasionada), el cazador partió hacia su propia casa.

Verse 40

ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥

Después, el prudente adoró con devoción a los dioses y a los antepasados; y, tras establecer a su hijo Arjunaka en su propia estirpe como sucesor, aquel gran asceta prosiguió su camino.

Verse 41

धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥

Dharmavyādha fue pronto al tīrtha sagrado, célebre en los tres mundos, al lugar supremo llamado Puruṣottama. Llegado allí y con la mente recogida, practicó austeridad disciplinada, recitando este himno, oh Tierra.

Verse 42

नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥

Me inclino ante Viṣṇu, destructor de los enemigos de los dioses, en cuyo amplio pecho mora Śrī (la Fortuna). Siempre me inclino ante Él: buen soberano, supremo refugio de quienes siguen la recta conducta; Trivikrama, portador de Mandara.

Verse 43

दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥

Me inclino ante Viṣṇu—Janārdana, el refugio—Dāmodara, que con su intención alegró la tierra; cuya fama resplandece como un rayo de luz; cuyo cuerpo brilla con oscura lozanía como la de una abeja; sustentador de la tierra; enemigo de Naraka; y alabado por los hombres.

Verse 44

त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥

Me inclino ante Viṣṇu, el Puruṣottama: establecido de modo triple, con el disco de filo agudo en su mano; firme en la recta norma, colmado por cualidades insuperables. A Él, llamado Niḥśreyasa, el bien supremo; al venerable Maestro que destruye lo que es otro, es decir, lo obstructivo; al guía digno de reverencia, me postro.

Verse 45

महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥

Que Viṣṇu me proteja: Él, el Gran Jabalí (Mahāvarāha), gozador de las oblaciones (havis) y de las aguas; Janārdana, mi bienhechor, cuyo rostro es la Tierra; el sustentador de la Tierra, gran refugio en medio del océano. Que ese Viṣṇu proteja a quien busca amparo: a mí.

Verse 46

मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥

Que Viṣṇu—Señor del mundo—sea mi refugio: por cuya māyā fue formado el triple universo, como por un solo fuego queda penetrado todo lo móvil e inmóvil; y que, por sí mismo, está en todas partes en cuanto se mueve y cuanto no se mueve.

Verse 47

भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥

Y en cada ciclo de existencia, Aquel que hace surgir este mundo—toda esta creación móvil e inmóvil—(así lo hace); y después se disuelve en aquello cuya esencia es Rudra. Por eso también se le nombra Hari—Viṣṇu—Hara.

Verse 48

खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥

Que el eterno Señor Viṣṇu—portador de formas inconcebibles—me conceda siempre bienestar: de sus formas manifestadas brotan el espacio, el ātman (sí mismo), la luna, la tierra, el viento, el fuego, el sol y también el agua.