Adhyaya 37: The Threefold Discipline (Mental, Physical, Verbal) and the Salvific Power of Hearing Nārāyaṇa’s Name

Verse 1

धरण्युवाच । कथमाराध्यसे देव भक्तिमद्भिर्नरैर्विभो । स्त्रीभिर्वा सर्वमेतन्मे शंस त्वं भूतभावन ॥ ३७.१ ॥

Dharanī (la Tierra) dijo: «Oh Dios, oh Señor omnipenetrante, ¿cómo has de ser adorado por los hombres devotos, o también por las mujeres? Explícame todo esto, oh sustentador de los seres».

Verse 2

श्रीवराह उवाच । भावसाध्योऽस्म्यहं देवि न वित्तैर्न जपैरहम् । साध्यस्तथापि भक्तानां कायक्लेशं वदामि ते ॥ ३७.२ ॥

Śrī Varāha dijo: «Oh Diosa, soy alcanzable por la disposición interior (bhāva), no por riquezas ni por recitaciones murmuradas (japa). Con todo, para los devotos soy ciertamente alcanzable; por eso te hablaré de las austeridades que implican esfuerzo corporal (kāya-kleśa)».

Verse 3

कर्मणा मनसा वाचा मच्चित्तो यो नरो भवेत् । तस्य व्रतानि धास्यामि विविधानि निबोध मे ॥ ३७.३ ॥

Aquel hombre que se consagra a Mí por obra, pensamiento y palabra—sus diversas observancias de voto (vrata) expondré; compréndelas de Mí.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता । एतानि मानस्यानाहुर्व्रतानि तु धराधरे ॥ ३७.४ ॥

No violencia (ahiṃsā), veracidad, no robar, brahmacarya (continencia disciplinada) y pureza sin mancha: éstos se dicen votos mentales, oh Sustentador de la Tierra.

Verse 5

एकभक्तं तथा नक्तमुपवासादिकं च यत् । तत्सर्वं कायिकं पुंसां व्रतं भवति नान्यथा ॥ ३७.५ ॥

La práctica de comer una sola vez (ekabhakta), comer sólo de noche (nakta) y cuanto atañe al ayuno y observancias afines—todo ello es, para los hombres, un voto corporal (kāyika), y no de otro modo.

Verse 6

मौनं चाध्ययनं चैव देवस्तुत्यर्थकीर्तितात् । निवृत्तिश्चापि पैशुन्याद् वाचिकं व्रतमुत्तमम् ॥३७.६॥

El silencio (mauna), el estudio de las Escrituras, y la alabanza a los dioses pronunciada con sentido; y también abstenerse de la calumnia—esto se declara el voto verbal más excelso.

Verse 7

अत्रापि श्रूयते चान्यदृषिरुग्रतपाः पुरा । ब्रह्मपुत्रः पुरा कल्पे अरुणिर्नाम नामतः ॥ ३७.७ ॥

Aquí también se oye otro relato: antaño hubo un ṛṣi de austeridades terribles, llamado Aruṇi, del que se dice que fue hijo de Brahmā en un kalpa anterior.

Verse 8

सोऽरण्यमगमत्किञ्चित् तपोर्थी द्विजसत्तमः । तपस्तेपे ततस्तस्मिन्नुपवासपरायणः ॥ ३७.८ ॥

Entonces, el mejor de los dos veces nacidos, deseoso de practicar el tapas, se internó un poco en el bosque. Allí, entregado al ayuno, emprendió austeridades en aquel lugar.

Verse 9

देविकायास्तटे रम्ये सोऽवसद् ब्राह्मणः किल । कदाचिदभिषेकाय स जगाम महानदीम् ॥ ३७.९ ॥

En la hermosa ribera del Devikā, se dice, habitaba aquel brāhmaṇa. En cierta ocasión, para realizar el abhiṣeka (baño ritual), fue al gran río.

Verse 10

तत्र स्नात्वा जपन् विप्रो ददर्शायान्तमग्रतः । व्याधं महाधनुःपाणिमुग्रनेत्रं विभीषणम् ॥ ३७.१० ॥

Allí, tras bañarse y mientras recitaba el japa, el brāhmaṇa vio delante de sí a un cazador que se acercaba: con un gran arco en la mano, ojos feroces y aspecto aterrador.

Verse 11

तं द्विजं हन्तुमायात स वल्कलानां जिघृक्षया । तं दृष्ट्वा क्षुभितो विप्रो ब्रह्मघ्नस्य भयादिति । ध्यायन् नारायणं देवं तस्थौ तत्रैव स द्विजः ॥ ३७.११ ॥

Se acercó con la intención de matar a aquel dos veces nacido, movido por el deseo de apoderarse de sus vestiduras de corteza. Al verlo, el brāhmaṇa se turbó por temor a un “matador de brāhmaṇa”; meditando en el dios Nārāyaṇa, permaneció allí mismo de pie.

Verse 12

तं दृष्ट्वा अन्तर्गतहरिं व्याधो भीत इवाग्रतः । विहाय सशरं चापं ततो वचनमब्रवीत् ॥ ३७.१२ ॥

Al ver a Hari, que había entrado en el interior, el cazador quedó delante como si estuviera atemorizado. Arrojó el arco con la flecha y entonces pronunció estas palabras.

Verse 13

व्याध उवाच । हन्तुमिच्छुरहं ब्रह्मन् भवन्तं प्रागिहागतः । इदानीं दर्शनात् तुभ्यं सा मतिः क्वापि मे गता ॥ ३७.१३ ॥

Dijo el cazador: «Oh brāhmaṇa, antes vine aquí con la intención de matarte. Pero ahora, al verte, aquella determinación mía se ha desvanecido en algún lugar».

Verse 14

ब्राह्मणानां सहस्राणि सस्त्रीणामयुतानि च । निहतानि मया ब्रह्मन् निहतौ च कुटम्बिनौ ॥ ३७.१४ ॥

«Miles de brāhmaṇas y decenas de miles de hombres armados han sido muertos por mí, oh Brahmán; y también he matado a los dos jefes de familia».

Verse 15

नरकेऽभ्यधिकं चित्तं कदाचिदपि विद्यते । इदानीं तप्तुमिच्छामि तपोऽहं त्वत्समीपतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ३७.१५ ॥

«A veces surge una mente aún más atormentada que la del infierno. Ahora deseo emprender austeridad (tapas) permaneciendo cerca de ti. Al conceder instrucción, debes otorgarme tu favor».

Verse 16

एवमुक्तोऽप्यसौ विप्रो नोत्तरं प्रत्यपद्यत । ब्रह्महा पापकर्मेति मत्वा ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ ३७.१६ ॥

Aunque así se le habló, aquel brāhmaṇa no respondió. El más eminente de los brāhmaṇas, teniéndolo por matador de un brāhmaṇa y autor de actos pecaminosos, formó tal juicio.

Verse 17

अनुक्तोऽपि स धर्मेप्सुर्व्याधस्तत्रैव तस्थिवान् । स्नात्वा नद्यां द्विजः सोऽपि वृक्षमूलमुपाश्रितः ॥ ३७.१७ ॥

Aunque no se le habló más, aquel cazador—anhelante de dharma—permaneció allí mismo. Y aquel dos veces nacido también, tras bañarse en el río, se refugió al pie de un árbol.

Verse 18

कस्यचित्त्वथ कालस्य तां नदीमगमत्किल । व्याघ्रो बुभुक्षितः शान्तं तं विप्रं हन्तुमुद्यतः ॥ ३७.१८ ॥

Luego, pasado algún tiempo, se dice que llegó a aquel río. Un tigre, atormentado por el hambre, se dispuso a matar a aquel brāhmaṇa apacible.

Verse 19

अन्तर्जलगतं विप्रं यावद् व्याघ्रो जिघृक्षति । तावद् व्याधेन विद्धोऽसौ सद्यः प्राणैर्वियोजितः ॥ ३७.१९ ॥

Mientras el brāhmaṇa permanecía dentro del agua, y justo cuando el tigre iba a apresarlo, en ese mismo instante fue herido por un cazador y al punto se separó de sus alientos vitales (murió).

Verse 20

तस्माद् व्याघ्रशरीरात् तु उत्थाय पुरुषः किल । विप्रश्चान्तरजले मग्नः श्रुत्वा तं शब्दमाकुलम् । नमो नारायणायेति वाक्यमुच्चैरुवाच ह ॥ ३७.२० ॥

Entonces, se dice, un hombre se levantó del cuerpo del tigre; y el brāhmaṇa, sumergido en las aguas interiores, al oír aquel sonido agitado, pronunció en voz alta: «¡Namo Nārāyaṇāya!»

Verse 21

व्याघ्रेणापि श्रुतो मन्त्रः प्राणैः कण्ठस्थितैस्ततः । श्रुतमात्रे जहौ प्राणान् पुरुषश्चाभवच्छुभः ॥ ३७.२१ ॥

Incluso el tigre oyó el mantra; y entonces, con sus alientos vitales detenidos en la garganta, en el mismo instante de oírlo entregó la vida—y se convirtió en un hombre bendito.

Verse 22

सोऽब्रवीद्यामि तं देशं यत्र विष्णुः सनातनः । त्वत्प्रसादाद् द्विजश्रेष्ठ मुक्तपाप्मा निरामयः ॥ ३७.२२ ॥

Él dijo: «Iré a la región donde mora Viṣṇu, el Eterno. Por tu gracia, oh el mejor de los dos veces nacidos, he quedado libre de pecado y sin enfermedad.»

Verse 23

इत्युक्तो ब्राह्मणः प्राह कोऽसि त्वं पुरुषर्षभ । सोऽब्रवीत्तस्य राजेन्द्रः प्रतापी पूर्वजन्मनि । दीर्घबाहुरिति ख्यातः सर्वधर्मविशारदः ॥ ३७.२३ ॥

Así interpelado, el brāhmaṇa dijo: «¿Quién eres tú, oh el mejor de los hombres?» Él respondió: «Oh rey soberano, en un nacimiento anterior fui un monarca poderoso, célebre con el nombre de Dīrghabāhu, plenamente versado en todos los aspectos del dharma».

Verse 24

अहं जानामि वेदांश्च अहं वेद्मि शुभाशुभम् । ब्राह्मणे नैव मे कार्यं किं वस्तु ब्राह्मणा इति ॥ ३७.२४ ॥

«Yo conozco los Vedas y comprendo lo auspicioso y lo inauspicioso. No tengo asunto alguno con un brāhmaṇa: ¿qué es, en verdad, un brāhmaṇa como si fuera una “cosa”?»

Verse 25

तस्यैवं वादिनो विप्राः सर्वे क्रोधसमन्विताः । ऊचुः शापं दुराधर्षः क्रूरो व्याघ्रो भविष्यसि ॥ ३७.२५ ॥

Al hablar él de ese modo, todos los brāhmaṇas, colmados de ira, pronunciaron una maldición: «Tú, difícil de vencer, te convertirás en un tigre feroz».

Verse 26

अवमानात् तु विप्राणां सत्यान्तं स्मरणं तव । मृत्युकालेन सम्मूढ केशवेण भविष्यति ॥ ३७.२६ ॥

Pero, por tu desprecio hacia los vipras (brāhmaṇas), tu recuerdo—aunque asentado en la verdad—en la hora de la muerte se tornará confuso; y ese recuerdo estará con Keśava, es decir, se dirigirá a Keśava.

Verse 27

इत्युक्तोऽहं पुरा तैस्तु ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । तमेव सर्वं संप्राप्तो ब्रह्मशापं सुपुष्कलम् ॥ ३७.२७ ॥

Así, tiempo atrás, fui amonestado por aquellos brāhmaṇas versados en los Vedas; y padecí por completo esa misma consecuencia: una muy poderosa y copiosa maldición pronunciada por un brāhmaṇa.

Verse 28

ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे प्रणिपत्य महामुने । उक्ताऽनुग्रहहेतोर्वै ऊचुस्ते मामिमं पुरा ॥ ३७.२८ ॥

Entonces todos aquellos brāhmaṇas, tras postrarse, oh gran sabio, te hablaron—en tiempos pasados—estas palabras acerca de mí, ciertamente con el propósito de obtener tu favor.

Verse 29

षष्ठान्नकालिकस्याग्रे यस्ते स्थास्यति कश्चन । स भक्ष्यस्ते तु भविता कञ्चित्कालं नराधम ॥ ३७.२९ ॥

Quienquiera que se ponga ante ti en el momento de la sexta comida, ese vil hombre (narādhama) llegará a ser tu alimento por algún tiempo, es decir, será devorado por ti.

Verse 30

यदेषुघातं लब्ध्वा तु प्राणैः कण्ठगतैर्भवान् । श्रोष्यसे द्विजवक्त्रात् तु नमो नारायणेतिहि । तदा स्वर्गगतिस्तुभ्यं भविता नात्र संशयः ॥ ३७.३० ॥

Cuando hayas recibido el golpe de la flecha y tus alientos vitales hayan llegado a tu garganta (es decir, al borde de la muerte), y entonces oigas de la boca de un brāhmaṇa las palabras “namo Nārāyaṇa”, en ese momento se cumplirá para ti el tránsito al cielo—sin duda alguna.

Verse 31

परवक्त्रगतस्यापि विष्णोर्नाम श्रुतं मया । लब्धद्वेषस्य विप्राणां प्रत्यक्षं तव सत्तम ॥ ३७.३१ ॥

«Aun cuando procedía de la boca de otro, yo he oído el Nombre de Viṣṇu. Oh el mejor de los virtuosos, la enemistad surgida entre los brāhmaṇas es manifiesta ante ti.»

Verse 32

यः पुनर्ब्राह्मणान् पूज्य स्ववक्त्रेण नमो हरिम् । वदन् प्राणं विमुच्येत मुक्तावसौ वीतकिल्बिषः ॥ ३७.३२ ॥

Pero quien, tras honrar a los brāhmaṇas, pronuncia con su propia boca «reverencia a Hari», y mientras así habla entrega su aliento vital, ése queda liberado; en la liberación, queda libre de toda culpa.

Verse 33

सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुत्क्षिप्य भुजमुच्यते । जङ्गमा ब्राह्मणा देवाः कूटस्थः पुरुषोत्तमः ॥ ३७.३३ ॥

“Verdad—verdad—una vez más verdad”, así se proclama, alzando el brazo como afirmación solemne: los brāhmaṇas son los dioses “móviles”; y Puruṣottama, la Persona Suprema, es la realidad inmutable y permanente (kūṭastha).

Verse 34

एवमुक्त्वा गतः स्वर्गं स राजा वीतकल्मषः । ब्राह्मणोऽपि सदायुक्तस्तं व्याधं प्रत्यभाषत ॥ ३७.३४ ॥

Dicho esto, aquel rey—libre de toda mancha moral—partió al cielo; y el brāhmaṇa también, siempre recogido y disciplinado, respondió a aquel cazador.

Verse 35

ऋषिरुवाच । जिघृक्षोर्मृगराजस्य यत्त्वया रक्षितो ह्यहम् । तत्पुत्र तुष्टस्ते दद्मि वरं वरय सुव्रत ॥ ३७.३५ ॥

Dijo el Ṛṣi: “Cuando el rey de las fieras estaba por apresarme, tú me protegiste. Por ello, hijo mío, estoy complacido contigo. Te concedo un don: pide el don que desees, oh tú de buen voto.”

Verse 36

व्याध उवाच । एष एव वरो मह्यं यत् त्वं मां भाषसे द्विज । अतः परं वरेणाहं किं करोमि प्रशाधि माम् ॥ ३७.३६ ॥

Dijo el cazador: “Este es el único don para mí: que tú, oh dvija (dos veces nacido), me hables. Después de esto, ¿qué he de hacer con un don? Instrúyeme.”

Verse 37

ऋषिरुवाच । अहं त्वया पुरा पुत्र प्रार्थितोऽस्मि तपोऽर्थिना । बहुपातकयुक्तेन घोररूपेण चानघ ॥ ३७.३७ ॥

Dijo el Ṛṣi: “En otro tiempo, hijo mío, me suplicaste buscando el fruto de la ascesis. Estabas cargado de muchos pecados y con aspecto terrible, y sin embargo eras irreprochable en tu intención.”

Verse 38

इदानीं तव पापानि देविकाभिषवेण च । मद्दर्शनेन च चिरं विष्णुनामश्रुतेन च ॥ नष्टानि शुद्धदेहोऽसि साम्प्रतं नात्र संशयः ॥ ३७.३८ ॥

Ahora tus pecados han sido destruidos: por la ablución en Devikā, por verme a mí y por haber escuchado largamente el Nombre de Viṣṇu. En este momento tu cuerpo está purificado; de ello no hay duda.

Verse 39

इदानीं वरमेकं त्वं गृहीाण मम सन्निधौ । तपः कुरुष्व साधो त्वं चिरकालं यदीच्छसि ॥ ३७.३९ ॥

Ahora, en mi presencia, acepta un solo don. Oh virtuoso, practica la ascesis (tapas) durante largo tiempo, si así lo deseas.

Verse 40

व्याध उवाच । य एष भवता प्रोक्तो विष्णुर्नारायणः प्रभुः । स कथं प्राप्यते मर्त्यैरेष एव वरो मम ॥ ३७.४० ॥

Dijo el cazador: «Ese Viṣṇu—Nārāyaṇa, el Señor soberano—del que has hablado, ¿cómo puede ser alcanzado por los mortales? Éste es el único don que pido.»

Verse 41

ऋषिरुवाच । तमुद्दिश्य व्रतं कुर्याद् यत्किञ्चित्पुरुषोऽच्युतम् । स परं तमवाप्नोति भक्त्या युक्तः पुमानिति ॥ ३७.४१ ॥

El sabio dijo: «Dirigiendo la intención hacia Él—Acyuta, el Imperecedero—debe el hombre observar el voto sagrado (vrata) que le sea posible. Unido a la devoción (bhakti), alcanza el estado supremo.»

Verse 42

एवं ज्ञात्वा भवान् पुत्र व्रतमेतत् समाचर । न भक्षयामि सकटं न वदाम्यनृतं क्वचित् ॥ ३७.४२ ॥

«Sabiendo esto, hijo, practica este voto. No consumo ‘sakaṭa’ (lo prohibido), y no digo falsedad en ningún momento.»

Verse 43

एतत्ते व्रतमादिष्टं मया व्याधवर ध्रुवम् । तत्रैवं तपसा युक्तस्तिष्ठ त्वं यावदिच्छसि ॥ ३७.४३ ॥

Oh el mejor de los cazadores, este voto sagrado (vrata) te ha sido prescrito firmemente por mí. Por tanto, permanece allí, disciplinado y provisto de austeridad (tapas), y quédate cuanto desees.

Verse 44

श्रीवराह उवाच । एवं चिन्तान्वितं मत्वा वरदो ब्राह्मणोऽभवत् । मोक्षार्थिनमथो बुद्ध्वा वञ्चयित्वा गतो मुनिः ॥ ३७.४४ ॥

Śrī Varāha dijo: Al comprender que él estaba así absorto en una reflexión ansiosa, el brāhmaṇa dador de dones se manifestó. Luego, al reconocerlo como buscador de mokṣa (liberación), el sabio lo engañó y se marchó.