
Vrata-traya (Mānasa–Kāyika–Vācika) tathā Nārāyaṇa-nāma-śravaṇa-māhātmya
Ethical-Discourse (Vrata-Dharma) with Exemplum Narrative (Nāmamāhātmya)
ಪೃಥಿವಿ ವರಾಹನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ—ಸ್ತ್ರೀ‑ಪುರುಷ ಭಕ್ತರು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು. ವರಾಹನು ಧನದಿಂದಲೂ ಕೇವಲ ಜಪದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಒಳಗಿನ ಭಾವದಿಂದಲೇ ನಾನು ಲಭ್ಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ವ್ರತಾಚರಣೆಯನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮಾನಸ (ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ನಿರ್ಮಲತೆ), ಕಾಯಿಕ (ಏಕಭಕ್ತ, ನಕ್ತ, ಉಪವಾಸ), ವಾಚಿಕ (ಮೌನ, ಅಧ್ಯಯನ, ದೇವಸ್ತುತಿ/ಕೀರ್ತನೆ, ಪರನಿಂದಾ‑ವರ್ಜನೆ). ಅರುಣಿ ಋಷಿ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರ ವ್ಯಾಧನ ಕಥೆಯಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸಂಗ ಮತ್ತು ‘ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ’ ಎಂಬ ನಾಮೋಚ್ಚಾರಣೆ/ಶ್ರವಣ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ, ನಿಯಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಗೌರವಗಳು ಧರ್ಮ ಹಾಗೂ ಭೂಮಿಯ ಶಿಸ್ತು ಉಳಿಸುವ ಮಾದರಿಯೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 1
धरण्युवाच । कथमाराध्यसे देव भक्तिमद्भिर्नरैर्विभो । स्त्रीभिर्वा सर्वमेतन्मे शंस त्वं भूतभावन ॥ ३७.१ ॥
ಧರಣಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ದೇವ, ಹೇ ವಿಭೋ! ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಪುರುಷರು ಅಥವಾ ಸ್ತ್ರೀಯರು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು? ಹೇ ಭೂತಭಾವನ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.
Verse 2
श्रीवराह उवाच । भावसाध्योऽस्म्यहं देवि न वित्तैर्न जपैरहम् । साध्यस्तथापि भक्तानां कायक्लेशं वदामि ते ॥ ३७.२ ॥
ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಹೇ ದೇವಿ, ನಾನು ಭಾವದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯನು; ಧನದಿಂದಲೂ ಜಪದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಆದರೂ ಭಕ್ತರಿಗೆ ನಾನು ಸುಲಭನು; ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಕಾಯಕ್ಲೇಶ (ದೇಹತಪಸ್ಸು)ವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
Verse 3
कर्मणा मनसा वाचा मच्चित्तो यो नरो भवेत् । तस्य व्रतानि धास्यामि विविधानि निबोध मे ॥ ३७.३ ॥
ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಾಣಿಯಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಚಿತ್ತವಿಟ್ಟಿರುವ ಯಾವ ನರನಾದರೂ, ಅವನಿಗೆ ವಿಧವಿಧವಾದ ವ್ರತಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ.
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यमकल्कता । एतानि मानस्यानाहुर्व्रतानि तु धराधरे ॥ ३७.४ ॥
ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಅಸ್ತೇಯ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಲಂಕರಹಿತತೆ—ಓ ಧರಾಧರಾ! ಇವು ಮಾನಸಿಕ ವ್ರತಗಳೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
Verse 5
एकभक्तं तथा नक्तमुपवासादिकं च यत् । तत्सर्वं कायिकं पुंसां व्रतं भवति नान्यथा ॥ ३७.५ ॥
ಏಕಭಕ್ತ, ನಕ್ತ ಮತ್ತು ಉಪವಾಸಾದಿ ಯಾವುದು ಇದ್ದರೂ—ಅದೆಲ್ಲವೂ ಜನರಿಗೆ ಕಾಯಿಕ (ದೇಹಸಂಬಂಧಿ) ವ್ರತವೇ; ಬೇರೆಲ್ಲ. ಅಲ್ಲ.
Verse 6
मौनं चाध्ययनं चैव देवस्तुत्यर्थकीर्तितात् । निवृत्तिश्चापि पैशुन्याद् वाचिकं व्रतमुत्तमम् ॥३७.६॥
ಮೌನ, ಶಾಸ್ತ್ರಾಧ್ಯಯನ, ದೇವಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸುವುದು, ಹಾಗೂ ಪೈಶುನ್ಯ/ನಿಂದೆಯಿಂದ ದೂರಿರುವುದು—ಇದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಚಿಕ ವ್ರತವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
Verse 7
अत्रापि श्रूयते चान्यदृषिरुग्रतपाः पुरा । ब्रह्मपुत्रः पुरा कल्पे अरुणिर्नाम नामतः ॥ ३७.७ ॥
ಇಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತೊಂದು ವೃತ್ತಾಂತ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ—ಪುರಾತನಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉಗ್ರತಪಸ್ಸುಳ್ಳ ಒಬ್ಬ ಋಷಿ ಇದ್ದನು; ಪೂರ್ವಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರ, ಹೆಸರಾಗಿ ಅರುಣಿ.
Verse 8
सोऽरण्यमगमत्किञ्चित् तपोर्थी द्विजसत्तमः । तपस्तेपे ततस्तस्मिन्नुपवासपरायणः ॥ ३७.८ ॥
ತಪಸ್ಸನ್ನು ಬಯಸಿದ ಆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜನು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸನಿಷ್ಠನಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ತಪಸ್ಸು ಆಚರಿಸಿದನು.
Verse 9
देविकायास्तटे रम्ये सोऽवसद् ब्राह्मणः किल । कदाचिदभिषेकाय स जगाम महानदीम् ॥ ३७.९ ॥
ದೇವಿಕಾ ನದಿಯ ರಮ್ಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ಅಭಿಷೇಕ-ಸ್ನಾನಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವನು ಮಹಾನದಿಗೆ ಹೋದನು.
Verse 10
तत्र स्नात्वा जपन् विप्रो ददर्शायान्तमग्रतः । व्याधं महाधनुःपाणिमुग्रनेत्रं विभीषणम् ॥ ३७.१० ॥
ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆ ವಿಪ್ರನು ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಧನನ್ನು ಕಂಡನು—ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಹಾಧನುಸ್ಸು, ಉಗ್ರ ನೇತ್ರಗಳು, ಭೀಕರ ರೂಪ.
Verse 11
तं द्विजं हन्तुमायात स वल्कलानां जिघृक्षया । तं दृष्ट्वा क्षुभितो विप्रो ब्रह्मघ्नस्य भयादिति । ध्यायन् नारायणं देवं तस्थौ तत्रैव स द्विजः ॥ ३७.११ ॥
ವಲ್ಕಲ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಅವನು ಆ ದ್ವಿಜನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ವಿಪ್ರನು ‘ಬ್ರಹ್ಮಘ್ನ’ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಕಳವಳಗೊಂಡನು; ನಾರಾಯಣ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ ಅಲ್ಲೀಯೇ ನಿಂತನು.
Verse 12
तं दृष्ट्वा अन्तर्गतहरिं व्याधो भीत इवाग्रतः । विहाय सशरं चापं ततो वचनमब्रवीत् ॥ ३७.१२ ॥
ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಹರಿಯನ್ನು ಕಂಡು ವ್ಯಾಧನು ಮುಂದೆ ಭಯಗೊಂಡವನಂತೆ ಆಯಿತು. ಬಾಣসহ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಂತರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.
Verse 13
व्याध उवाच । हन्तुमिच्छुरहं ब्रह्मन् भवन्तं प्रागिहागतः । इदानीं दर्शनात् तुभ्यं सा मतिः क्वापि मे गता ॥ ३७.१३ ॥
ವ್ಯಾಧನು ಹೇಳಿದನು—ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ! ಹಿಂದೆ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದೆ. ಆದರೆ ಈಗ ನಿನ್ನ ದರ್ಶನವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನನ್ನ ಆ ಸಂಕಲ್ಪ ಎಲ್ಲೋ ನಾಶವಾಗಿದೆ.
Verse 14
ब्राह्मणानां सहस्राणि सस्त्रीणामयुतानि च । निहतानि मया ब्रह्मन् निहतौ च कुटम्बिनौ ॥ ३७.१४ ॥
ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಸಾವಿರಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಮತ್ತು ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಶಸ್ತ್ರಧಾರಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದಿದ್ದೇನೆ; ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಗೃಹಸ್ಥರನ್ನು ಸಹ ಕೊಲ್ಲಲಾಗಿದೆ.
Verse 15
नरकेऽभ्यधिकं चित्तं कदाचिदपि विद्यते । इदानीं तप्तुमिच्छामि तपोऽहं त्वत्समीपतः । उपदेशप्रदानेन प्रसादं कर्तुमर्हसि ॥ ३७.१५ ॥
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮನಸ್ಸು ನರಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತಲ್ಲಣಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಉಪದೇಶ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿ.
Verse 16
एवमुक्तोऽप्यसौ विप्रो नोत्तरं प्रत्यपद्यत । ब्रह्महा पापकर्मेति मत्वा ब्राह्मणपुङ्गवः ॥ ३७.१६ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರೂ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅವನು, ಇವನು ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿದವನು ಮತ್ತು ಪಾಪಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು.
Verse 17
अनुक्तोऽपि स धर्मेप्सुर्व्याधस्तत्रैव तस्थिवान् । स्नात्वा नद्यां द्विजः सोऽपि वृक्षमूलमुपाश्रितः ॥ ३७.१७ ॥
ಯಾವುದೇ ಉತ್ತರ ಸಿಗದಿದ್ದರೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುವ ಆ ಬೇಟೆಗಾರನು ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಮತ್ತು ಆ ದ್ವಿಜನು ಕೂಡ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಒಂದು ಮರದ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದನು.
Verse 18
कस्यचित्त्वथ कालस्य तां नदीमगमत्किल । व्याघ्रो बुभुक्षितः शान्तं तं विप्रं हन्तुमुद्यतः ॥ ३७.१८ ॥
ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಹಸಿದ ಹುಲಿಯೊಂದು ಆ ನದಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಅದು ಆ ಶಾಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು.
Verse 19
अन्तर्जलगतं विप्रं यावद् व्याघ्रो जिघृक्षति । तावद् व्याधेन विद्धोऽसौ सद्यः प्राणैर्वियोजितः ॥ ३७.१९ ॥
ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನೀರಿನೊಳಗೆ ಇದ್ದಾಗ ಹುಲಿ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಹೊರಟ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ವ್ಯಾಧನ ಬಾಣದಿಂದ ಅವನು ವಿದ್ಧನಾಗಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಾಣವಿಯೋಗವಾಯಿತು।
Verse 20
तस्माद् व्याघ्रशरीरात् तु उत्थाय पुरुषः किल । विप्रश्चान्तरजले मग्नः श्रुत्वा तं शब्दमाकुलम् । नमो नारायणायेति वाक्यमुच्चैरुवाच ह ॥ ३७.२० ॥
ಆಮೇಲೆ ವ್ಯಾಘ್ರದ ದೇಹದಿಂದ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಎದ್ದು ಬಂದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅಂತರ್ಜಲದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಅಶಾಂತ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿ ಜೋರಾಗಿ “ನಮೋ ನಾರಾಯಣಾಯ” ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು।
Verse 21
व्याघ्रेणापि श्रुतो मन्त्रः प्राणैः कण्ठस्थितैस्ततः । श्रुतमात्रे जहौ प्राणान् पुरुषश्चाभवच्छुभः ॥ ३७.२१ ॥
ಹುಲಿಯೂ ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇಳಿತು; ಅದರ ಪ್ರಾಣಗಳು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ, ಕೇಳಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಶುಭ ಪುರುಷನಾಯಿತು।
Verse 22
सोऽब्रवीद्यामि तं देशं यत्र विष्णुः सनातनः । त्वत्प्रसादाद् द्विजश्रेष्ठ मुक्तपाप्मा निरामयः ॥ ३७.२२ ॥
ಅವನು ಹೇಳಿದನು—“ಸನಾತನ ವಿಷ್ಣು ಇರುವ ಆ ದೇಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಪಾಪಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿರಾಮಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ.”
Verse 23
इत्युक्तो ब्राह्मणः प्राह कोऽसि त्वं पुरुषर्षभ । सोऽब्रवीत्तस्य राजेन्द्रः प्रतापी पूर्वजन्मनि । दीर्घबाहुरिति ख्यातः सर्वधर्मविशारदः ॥ ३७.२३ ॥
ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು—“ಓ ಪುರುಷರ್ಷಭ, ನೀನು ಯಾರು?” ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು—“ಓ ರಾಜೇಂದ್ರ, ಪೂರ್ವಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಪ್ರತಾಪಶಾಲಿ ರಾಜನು; ‘ದೀರ್ಘಬಾಹು’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಖ್ಯಾತ, ಸರ್ವಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಾರದನು.”
Verse 24
अहं जानामि वेदांश्च अहं वेद्मि शुभाशुभम् । ब्राह्मणे नैव मे कार्यं किं वस्तु ब्राह्मणा इति ॥ ३७.२४ ॥
ನಾನು ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಶುಭಾಶುಭವನ್ನೂ ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಂದಿಗೆ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ‘ವಸ್ತು’ ಎಂದರೆ ಏನು?
Verse 25
तस्यैवं वादिनो विप्राः सर्वे क्रोधसमन्विताः । ऊचुः शापं दुराधर्षः क्रूरो व्याघ्रो भविष्यसि ॥ ३७.२५ ॥
ಅವನು ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಎಲ್ಲ ವಿಪ್ರರೂ ಶಾಪವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿದರು—“ನೀನು ದುರಾಧರ್ಷ; ನೀನು ಕ್ರೂರ ವ್ಯಾಘ್ರನಾಗುವೆ.”
Verse 26
अवमानात् तु विप्राणां सत्यान्तं स्मरणं तव । मृत्युकालेन सम्मूढ केशवेण भविष्यति ॥ ३७.२६ ॥
ಆದರೆ ವಿಪ್ರರ ಅವಮಾನದಿಂದ, ಸತ್ಯಾಧಿಷ್ಠಿತವಾದ ನಿನ್ನ ಸ್ಮರಣೆ ಮರಣಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಕೇಶವನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವುದು.
Verse 27
इत्युक्तोऽहं पुरा तैस्तु ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । तमेव सर्वं संप्राप्तो ब्रह्मशापं सुपुष्कलम् ॥ ३७.२७ ॥
ವೇದಪಾರಂಗತರಾದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹಿಂದೆ ನನಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು; ನಾನು ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದೆ—ಅತೀ ಭಾರೀ ಬ್ರಹ್ಮಶಾಪವನ್ನು.
Verse 28
ततस्ते ब्राह्मणाः सर्वे प्रणिपत्य महामुने । उक्ताऽनुग्रहहेतोर्वै ऊचुस्ते मामिमं पुरा ॥ ३७.२८ ॥
ನಂತರ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಂದೆ ನನಗೆ ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದರು.
Verse 29
षष्ठान्नकालिकस्याग्रे यस्ते स्थास्यति कश्चन । स भक्ष्यस्ते तु भविता कञ्चित्कालं नराधम ॥ ३७.२९ ॥
ಆರವ ಭೋಜನಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಯಾರು ನಿಲ್ಲುವನೋ, ಆ ನರಾಧಮನು ಕೆಲಕಾಲ ನಿನ್ನ ಭಕ್ಷ್ಯನಾಗುವನು.
Verse 30
यदेषुघातं लब्ध्वा तु प्राणैः कण्ठगतैर्भवान् । श्रोष्यसे द्विजवक्त्रात् तु नमो नारायणेतिहि । तदा स्वर्गगतिस्तुभ्यं भविता नात्र संशयः ॥ ३७.३० ॥
ಬಾಣಾಘಾತವನ್ನು ಪಡೆದು ಪ್ರಾಣಗಳು ಕಂಠಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ದ್ವಿಜನ ಮುಖದಿಂದ ‘ನಮೋ ನಾರಾಯಣ’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ ನಿನಗೆ ಸ್ವರ್ಗಗತಿ ಲಭಿಸುವುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ।
Verse 31
परवक्त्रगतस्यापि विष्णोर्नाम श्रुतं मया । लब्धद्वेषस्य विप्राणां प्रत्यक्षं तव सत्तम ॥ ३७.३१ ॥
ಇತರರ ಬಾಯಿಂದಲೂ ನಾನು ವಿಷ್ಣುನಾಮವನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಓ ಸತ್ತಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ದ್ವೇಷವು ನಿನಗೆ ಪ್ರತಕ್ಷವಾಗಿದೆ.
Verse 32
यः पुनर्ब्राह्मणान् पूज्य स्ववक्त्रेण नमो हरिम् । वदन् प्राणं विमुच्येत मुक्तावसौ वीतकिल्बिषः ॥ ३७.३२ ॥
ಯಾರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ತನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ‘ನಮೋ ಹರಿ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡುವನೋ, ಅವನು ಪಾಪರಹಿತನಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವನು.
Verse 33
सत्यं सत्यं पुनः सत्यमुत्क्षिप्य भुजमुच्यते । जङ्गमा ब्राह्मणा देवाः कूटस्थः पुरुषोत्तमः ॥ ३७.३३ ॥
ಸತ್ಯಂ, ಸತ್ಯಂ, ಪುನಃ ಸತ್ಯಂ ಎಂದು ಭುಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಜಂಗಮ ದೇವರುಗಳು; ಪುರುಷೋತ್ತಮನು ಕೂಟಸ್ಥ, ಅಚಲ ತತ್ತ್ವನು.
Verse 34
एवमुक्त्वा गतः स्वर्गं स राजा वीतकल्मषः । ब्राह्मणोऽपि सदायुक्तस्तं व्याधं प्रत्यभाषत ॥ ३७.३४ ॥
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತನಾದ ಆ ರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಸದಾ ನಿಯಮಯುಕ್ತನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೂ ಆ ವ್ಯಾಧನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರವಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದನು.
Verse 35
ऋषिरुवाच । जिघृक्षोर्मृगराजस्य यत्त्वया रक्षितो ह्यहम् । तत्पुत्र तुष्टस्ते दद्मि वरं वरय सुव्रत ॥ ३७.३५ ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಪುತ್ರಾ! ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಮುಂದಾದ ಸಿಂಹದಿಂದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಿನಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ—ಓ ಸುವ್ರತ, ವರವನ್ನು ಬೇಡು.
Verse 36
व्याध उवाच । एष एव वरो मह्यं यत् त्वं मां भाषसे द्विज । अतः परं वरेणाहं किं करोमि प्रशाधि माम् ॥ ३७.३६ ॥
ವ್ಯಾಧನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ದ್ವಿಜ! ನೀನು ನನ್ನೊಡನೆ ಮಾತನಾಡುವುದೇ ನನಗೆ ವರ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ ಆ ವರದಿಂದ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸು.
Verse 37
ऋषिरुवाच । अहं त्वया पुरा पुत्र प्रार्थितोऽस्मि तपोऽर्थिना । बहुपातकयुक्तेन घोररूपेण चानघ ॥ ३७.३७ ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಓ ಪುತ್ರಾ! ಹಿಂದೆ ತಪಸ್ಸಿನ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬೇಡಿಕೊಂಡೆ; ಆಗ ನೀನು ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಭಯಾನಕ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದೆ, ಆದರೂ (ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ) ಅನಘನಾಗಿದ್ದೆ.
Verse 38
इदानीं तव पापानि देविकाभिषवेण च । मद्दर्शनेन च चिरं विष्णुनामश्रुतेन च ॥ नष्टानि शुद्धदेहोऽसि साम्प्रतं नात्र संशयः ॥ ३७.३८ ॥
ಈಗ ದೇವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕಸ್ನಾನದಿಂದ, ನನ್ನ ದರ್ಶನದಿಂದ, ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲ ವಿಷ್ಣುನಾಮ ಶ್ರವಣದಿಂದ ನಿನ್ನ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗಿವೆ. ಈಗ ನೀನು ಶುದ್ಧದೇಹನಾಗಿದ್ದೀ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Verse 39
इदानीं वरमेकं त्वं गृहीाण मम सन्निधौ । तपः कुरुष्व साधो त्वं चिरकालं यदीच्छसि ॥ ३७.३९ ॥
ಈಗ ನನ್ನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಒಂದೇ ವರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಹೇ ಸಾಧುವೇ, ಇಚ್ಛಿಸಿದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡು.
Verse 40
व्याध उवाच । य एष भवता प्रोक्तो विष्णुर्नारायणः प्रभुः । स कथं प्राप्यते मर्त्यैरेष एव वरो मम ॥ ३७.४० ॥
ವ್ಯಾಧನು ಹೇಳಿದನು—ನೀವು ವರ್ಣಿಸಿದ ವಿಷ್ಣು-ನಾರಾಯಣ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಇದೇ ನನ್ನ ವರ.
Verse 41
ऋषिरुवाच । तमुद्दिश्य व्रतं कुर्याद् यत्किञ्चित्पुरुषोऽच्युतम् । स परं तमवाप्नोति भक्त्या युक्तः पुमानिति ॥ ३७.४१ ॥
ಋಷಿಯು ಹೇಳಿದರು—ಅಚ್ಯುತನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮನುಷ್ಯನು ಸಾಧ್ಯವಾದ ಯಾವ ವ್ರತವನ್ನಾದರೂ ಆಚರಿಸಲಿ. ಭಕ್ತಿಯುಕ್ತನಾದವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
Verse 42
एवं ज्ञात्वा भवान् पुत्र व्रतमेतत् समाचर । न भक्षयामि सकटं न वदाम्यनृतं क्वचित् ॥ ३७.४२ ॥
ಇಂತೆ ತಿಳಿದು, ಮಗನೇ, ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸು. ನಾನು ‘ಸಕಟ’ವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 43
एतत्ते व्रतमादिष्टं मया व्याधवर ध्रुवम् । तत्रैवं तपसा युक्तस्तिष्ठ त्वं यावदिच्छसि ॥ ३७.४३ ॥
ಹೇ ವ್ಯಾಧಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಈ ವ್ರತವನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ವಿಧಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂಯಮದಿಂದ ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸುವಷ್ಟು ಕಾಲ ತಂಗು.
Verse 44
श्रीवराह उवाच । एवं चिन्तान्वितं मत्वा वरदो ब्राह्मणोऽभवत् । मोक्षार्थिनमथो बुद्ध्वा वञ्चयित्वा गतो मुनिः ॥ ३७.४४ ॥
ಶ್ರೀವರಾಹನು ಹೇಳಿದರು—ಅವನು ಹೀಗೆ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು ವರಪ್ರದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ನಂತರ ಅವನು ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿ ಎಂದು ಅರಿತು ಮುನಿಯು ಅವನನ್ನು ವಂಚಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು.
The text frames divine attainment as bhāva-sādhya (dependent on inner disposition) and teaches a threefold regimen of discipline: mānasa virtues (non-violence, truthfulness, non-stealing, celibacy, and moral clarity), kāyika observances (regulated eating and fasting), and vācika restraints (silence, study, praise, and avoidance of slander). The embedded narrative reinforces that even those with severe wrongdoing can be redirected through contact with disciplined persons and through reverent speech centered on Nārāyaṇa’s name.
No explicit tithi, māsa, or ṛtu markers are provided. The observances are described as generalizable disciplines (e.g., ekabhakta, nakta, upavāsa) rather than calendrically fixed rites; the narrative uses non-specific time phrases (e.g., “kasyacit kālasya”) and a situational setting (river bathing/abhiṣeka) rather than a lunar schedule.
Through the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame, the chapter links terrestrial well-being to ethical conduct: ahiṃsā and restraint reduce harm to living beings, while speech-ethics (paiśunya-nivṛtti) stabilizes social cohesion that the Earth is implicitly burdened by. The riverbank setting (Devikā taṭa, mahānadī snāna) foregrounds water as a ritual-ecological interface, suggesting that disciplined human behavior—especially non-violence and truthful speech—functions as a moral ecology supporting Pṛthivī’s order.
Aruṇi is identified as a brahmaputra (a ‘son of Brahmā’) in a prior kalpa, functioning as the exemplary sage. A former king named Dīrghabāhu is referenced as a previous birth connected to the curse-and-release sequence, alongside unnamed brāhmaṇas described as vedapāraga (learned in the Vedas). The narrative also includes archetypal social roles—brāhmaṇa, vyādha (hunter), and a royal figure—rather than a detailed dynastic genealogy.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.