Adhyaya 38: The Hunter’s Austerity and the Gaining of Durvāsas’ Favor

Verse 1

श्रीवराह उवाच । स शुभं शोभनं मार्गमास्थाय व्याधसत्तमः । तपस्तेपे निराहारस्तं गुरुं मनसा स्मरन् ॥ ३८.१ ॥

Śrī Varāha dijo: El más excelso de los cazadores, habiendo emprendido ese camino auspicioso y noble, practicó austeridades; ayunando, recordaba en su mente a aquel maestro.

Verse 2

भिक्षाकाले तु संप्राप्ते शीर्णपर्णान्यभक्षयत् । स कदाचित् क्षुधाविष्टो वृक्षमूलं समाश्रितः ॥ ३८.२ ॥

Cuando llegó el momento de pedir limosna, comió únicamente hojas secas caídas. En cierta ocasión, acosado por el hambre, se refugió al pie de un árbol.

Verse 3

बुभुक्षितस्तरोः पर्णमैच्छद् भक्षितुमन्तिकात् । इत्येवं कुर्वतो व्योम्नि वागुवाचाशरीरिणी ॥ ३८.३ ॥

Hambriento, quiso comer de cerca una hoja del árbol. Mientras actuaba así, una voz incorpórea habló desde el cielo.

Verse 4

मा भक्षयस्व सकटमुच्चैरेवं प्रभाषिते । ततोऽसौ तं विहायान्यद् वार्क्षं पतितमग्रहीत् ॥ ३८.४ ॥

“No devoréis el carro”,—así fue dicho en voz alta. Entonces lo dejó y tomó otro trozo de madera caído.

Verse 5

तमप्येवं निषिद्धं स्यादन्यं तथैवमेव च । एवं स सकटं मत्वा व्याधः किञ्चिन्न भक्षयत् ॥ ३८.५ ॥

Aun eso quedaría prohibido de ese modo, y del mismo modo cualquier otra cosa. Así, teniéndolo por un carro, el cazador no comió absolutamente nada.

Verse 6

निराहारस्तपस्तेपे स्मरन् गुरुमतन्द्रितः । तस्याथ बहुना काले गते ऋषिवरोऽभ्यगात् ॥ ३८.६ ॥

En ayuno, practicó la ascesis, recordando a su maestro con diligencia. Luego, pasado mucho tiempo, se acercó a él un eminente sabio.

Verse 7

दुर्वासाः शंसितात्मा वै किञ्चित्प्राणमपश्यत । व्याधं तपोत्थतेजोभिर्ज्वलमानं हविर्यथा ॥ ३८.७ ॥

Durvāsas, de alma probada en excelencia, percibió entonces un leve movimiento del aliento vital; vio al cazador arder con el fulgor nacido de la austeridad, como una oblación en llamas.

Verse 8

सोऽपि व्याधस्तं नत्वा शिरसा ।अथ महामुनिम् । उवाच स कृतार्थोऽस्मि भगवन् दर्शनात् तव ॥ ३८.८ ॥

Aquel cazador también se inclinó ante él con la cabeza. Luego dijo al gran muni: «Oh Bhagaván, me tengo por colmado por el solo hecho de contemplarte».

Verse 9

इदानीं श्राद्धकालं मे प्राप्तं त्वमवधारय । शीर्णपर्णानि भक्षयन् वै तैरेवाहं महामुने । भवन्तं प्रीणयामीति व्याधस्तं वाक्यमब्रवीत् ॥ ३८.९ ॥

«Ahora ha llegado para mí el tiempo de los ritos de śrāddha; tenlo presente. Oh gran sabio, alimentándome sólo de hojas caídas, con ellas únicamente te honraré y te dejaré complacido». Así habló el cazador.

Verse 10

दुर्वासा अपि तं शुद्धं शुद्धभावं जितेन्द्रियम् । जिज्ञासुस्तत्तपो वाक्यमिदमुच्चैरुवाच ह ॥ ३८.१० ॥

Incluso Durvāsā, deseoso de comprender aquella austeridad, al verlo purificado, de ánimo puro y dueño de sus sentidos, le habló en voz alta con estas palabras.

Verse 11

यवगोधूमशालीनामन्नं चैव सुसंस्कृतम् । दीयतां मे क्षुधार्ताय त्वामुद्दिश्यागताय च ॥ ३८.११ ॥

«Que se me dé alimento bien preparado—de cebada, trigo y arroz—pues estoy afligido por el hambre y he venido aquí teniéndote en mente (buscándote/por tu causa)»

Verse 12

इत्युक्तेन त्वसौ व्याधश्चिन्तां परमिकीं गतः । क्व सम्भविष्यते मह्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ३८.१२ ॥

Al oírlo, aquel cazador cayó en una ansiedad extrema; absorto en la preocupación, pensaba: «¿De dónde obtendré yo el sustento?»

Verse 13

तस्य चिन्तयतः पात्रमाकाशात् पतितं शुभम् । सौवर्णं सिद्धिसंयुक्तं तज्जग्राह करेण सः ॥ ३८.१३ ॥

Mientras reflexionaba, un recipiente auspicioso cayó del cielo: era de oro y estaba dotado de una eficacia extraordinaria. Entonces lo tomó con su mano.

Verse 14

तद् गृहीत्वा मुनिं प्राह दुर्वासाख्यं ससाध्वसः । अत्रैव स्थीयतां ब्रह्मन् यावद् भिक्षाटनं त्वहम् । करोमि तत्प्रसादोऽयं क्रियतां ब्रह्मवित्तम ॥ ३८.१४ ॥

Tomando al muni llamado Durvāsā, habló con aprensión: «Oh brahmán, permanece aquí mismo mientras yo salgo a pedir limosna. Que se conceda este favor tuyo; hazlo, oh el mejor de los conocedores del brahman».

Verse 15

एवमुक्त्वा ततो भिक्षामटनं व्याधसत्तमः । नातिदूरेण नगरं धनयोषासमन्वितम् ॥ ३८.१५ ॥

Dicho esto, el más excelso de los cazadores partió a vagar en busca de limosna; no muy lejos había una ciudad provista de riquezas y mujeres.

Verse 16

तस्य तत्र प्रयातस्य अग्रतः सर्वशोभनाः । वृक्षेभ्यो निर्ययुश्चान्या हेमपात्राग्रपाणयः । विविधान्नानि तस्याशु दत्त्वा पात्रं प्रपूरितम् ॥ ३८.१६ ॥

Mientras avanzaba, figuras espléndidas aparecieron ante él; otras salieron de los árboles, llevando en sus manos vasijas de oro. Con presteza le ofrecieron diversos alimentos y llenaron su cuenco hasta rebosar.

Verse 17

स च भूतार्थमात्मानं मत्वा पुनरथाश्रमम् । आजगाम ततोऽपश्यत्तं ऋषिं जपतां वरम् ॥ ३८.१७ ॥

Y él, comprendiendo que estaba en consonancia con el verdadero propósito de los seres, regresó de nuevo al āśrama. Allí vio a aquel ṛṣi, el más excelso entre quienes practican el japa (recitación).

Verse 18

तं दृष्ट्वा स्थाप्य तां भिक्षां शुचौ देशे प्रसन्नधीः । प्रणम्य तमृषिं वाक्यमुवाच व्याधसत्तमः ॥ ३८.१८ ॥

Al verlo, colocó aquella comida de limosna en un lugar puro, con la mente serena. El más excelso de los cazadores se postró ante el ṛṣi y pronunció estas palabras.

Verse 19

भगवन् क्षालनं पद्भ्यां क्रियतामृषिपुङ्गव । यदि त्वहमनुग्राह्यस्तदेवं कर्त्तुमर्हसि ॥ ३८.१९ ॥

Oh Bienaventurado, oh el más excelso entre los sabios: te ruego que laves mis pies. Si he de ser favorecido por tu gracia, entonces debes hacerlo de este modo.

Verse 20

एवमुक्तः स जिज्ञासुस्तपोवीर्यं शुभं मुनिः । नदीं गन्तुं न शक्नोमि जलपात्रं न चास्ति मे ॥ ३८.२० ॥

Así interpelado, el sabio inquisitivo, de auspiciosa potencia ascética, dijo: «No puedo ir al río, y tampoco tengo un recipiente de agua».

Verse 21

कथं प्रक्षालयाम्याशु व्याध पादौ महामते । इत्येतन्मुनिना व्याधः श्रुत्वा चिन्तापरोऽभवत् । किं करोमि कथं चास्य भोजनं वै भविष्यति ॥ ३८.२१ ॥

«¿Cómo he de lavar pronto tus pies, oh cazador, oh magnánimo?»—al oír estas palabras del sabio, el cazador quedó absorto en la inquietud: «¿Qué haré, y cómo se dispondrá su alimento?»

Verse 22

एवं सञ्चिन्त्य मनसा गुरुं स्मृत्वा विचक्षणः । जगाम शरणं तां तु सरितं देविकां सुधीः ॥ ३८.२२ ॥

Tras reflexionar así en su mente y recordar a su maestro, el prudente y sabio fue a buscar refugio en aquel río, Devikā.

Verse 23

व्याध उवाच । व्याधोऽस्मि पापकर्मास्मि ब्रह्महास्मि सरिद्वरे । तथापि संस्मृता देवि पाहि मां शरणं गतम् ॥ ३८.२३ ॥

Dijo el cazador: «Soy cazador; soy de obras pecaminosas; soy matador de un brāhmaṇa, aquí en este excelente vado del río. Aun así, oh Diosa, cuando eres recordada—protégeme; he venido buscando refugio».

Verse 24

देवतां नैव जानामि न मन्त्रं न तथार्चनम् । गुरुपादौ परं ध्यात्वा पश्यामि सततं शुभे ॥ ३८.२४ ॥

En verdad no conozco a la deidad, ni el mantra, ni el rito de adoración. Sin embargo, meditando supremamente en los pies del gurú, contemplo sin cesar la meta, oh bienaventurada.

Verse 25

एवं विधस्य मे देवि दयां कुरु सरिद्वरे । ऋषेः क्षालार्थसलिलं समीपं कुरु माचिरम् ॥ ३८.२५ ॥

Oh Diosa, la mejor entre los ríos, ten compasión de alguien como yo. Acerca—sin demora—el agua con la que el sabio pueda realizar su purificación.

Verse 26

एवमुक्त्वा । अथ व्याधेन देविका पापनाशिनी । आजगाम यतस्तस्थौ दुर्वासाः संशितव्रतः ॥ ३८.२६ ॥

Dicho esto, Devikā—celebrada como destructora del pecado—llegó entonces con el cazador al lugar donde Durvāsā, firme en sus votos, estaba de pie.

Verse 27

तस्य पादौ स्वयं देवी क्षालयन्ती सरिद्वरा । जगाम ह्रादिनी भूत्वा व्याधाश्रमसमीपतः ॥ ३८.२७ ॥

Aquella primera entre los ríos—la Diosa misma—lavó sus pies con sus propias manos. Luego, convirtiéndose en el río Hrādinī, fue a las cercanías del eremitorio del cazador.

Verse 28

तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं दुर्वासा विस्मयं ययौ । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च तदन्तं श्रद्धयान्वितम् । बुभुजे परमप्रीतस्तथाचम्य विचक्षणः ॥ ३८.२८ ॥

Al ver aquel gran prodigio, Durvāsā quedó colmado de asombro. Tras lavarse las manos y los pies, y lleno de fe, comió aquella comida hasta el final; luego, habiendo realizado el ācāmana (sorber agua para la purificación), el sagaz sabio quedó sumamente complacido.

Verse 29

तमस्थिशेषं व्याधं तु क्षुधादुर्बलतां गतम् । उवाच वेदाध्ययनं सर्वे वेदाः ससंग्रहाः । ब्रह्मविद्या पुराणानि प्रत्यक्षाणि भवन्तु ते ॥ ३८.२९ ॥

Entonces habló al cazador—reducido a huesos y debilitado por el hambre—: «Que llegue a ti el estudio de los Vedas; que todos los Vedas, junto con sus compendios, se hagan presentes ante ti; y que el conocimiento de Brahman y los Purāṇas se te manifiesten de modo directo».

Verse 30

एवं प्रादाद् वरं तस्य दुर्वासा नाम चाकरॊत् । भवान् सत्यतपा नाम ऋषिराद्यो भविष्यति ॥ ३८.३० ॥

Así le concedió una gracia y además le otorgó el nombre de «Durvāsā». Y dijo: «Llegarás a ser el más eminente de los sabios, conocido con el nombre de Satyatapā».

Verse 31

एवं दत्तवरो व्याधस्तमाह मुनिसत्तमम् । व्याधो भूत्वा कथं ब्रह्मन् वेदानध्यापयाम्यहम् ॥ ३८.३१ ॥

Habiendo recibido así la gracia, el cazador dijo al mejor de los sabios: «Oh brāhmaṇa, siendo yo cazador, ¿cómo he de enseñar los Vedas?»

Verse 32

ऋषिरुवाच । प्राक्षरीरं गतं तेऽद्य निराहारस्य सत्तम । तपोमयं शरीरं ते पृथग्भूतं न संशयः ॥ ३८.३२ ॥

El Ṛṣi dijo: «Oh el mejor entre los que se abstienen de alimento, hoy has alcanzado un estado pre-corpóreo (sutil). No hay duda de que tu cuerpo, hecho de poder ascético (tapas), se ha vuelto distinto, separado de la condición corporal ordinaria».

Verse 33

प्राग्विज्ञानं गतं नाशमिदानीं शुद्धमक्षरम् । विद्धि तं शुद्धकायोऽसि तथाऽन्यत् ते शरीरकम् । तेन वेदाः समं शास्त्रैः प्रतिभास्यन्ति ते मुने ॥ ३८.३३ ॥

Tu conocimiento anterior ha sido destruido; ahora conoce como puro el Akṣara imperecedero. Comprende que tu cuerpo ha sido purificado y que has obtenido otra encarnación, más refinada. Por esa purificación y realización, los Vedas—junto con los śāstra—se manifestarán en ti, oh sabio».