Adhyaya 144: The Māhātmya of Someśvara and Related Liṅgas: The Liberation-Field of Triveṇī and the Śālagrāma Sacred Landscape

Verse 1

अथ सोमेश्वरादिलिङ्गमुक्तिक्षेत्रत्रिवेण्यादिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ श्रुत्वा मन्दारमाहात्म्यं धर्मकामा वसुन्धरा ॥ विस्मयं परमं गत्वा पुनः पप्रच्छ माधवम्

Nun (beginnt) die Verherrlichung von Somēśvara und anderen Liṅgas, des Befreiungsgebietes (mukti-kṣetra) sowie von Triveṇī und verwandten heiligen Stätten. Sūta sprach: Nachdem Vasundharā, nach Dharma verlangend, die Größe Mandāras vernommen hatte, geriet sie in höchstes Staunen und befragte Mādhava erneut.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ मया देवप्रसादेन श्रुतं मन्दारवर्णनम् ॥ मन्दारात्परमं स्थानं विष्णो तद्वक्तुमर्हसि

Dharāṇī sprach: Durch die Gnade der Gottheit habe ich die Beschreibung Mandāras vernommen. O Viṣṇu, du sollst jenen Ort darlegen, der Mandāra überragt.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ कथयिष्यामि मे गुह्यं शालग्राममिति स्मृतम्

Śrī Varāha sprach: Höre in Wahrheit, o Göttin, was du mich fragst. Ich werde dir mein geheimes Lehrwort darlegen, das als „Śālagrāma“ in Erinnerung ist.

Verse 4

द्वापरे तु युगे भूमे यदूनां कुलसङ्कुले ॥ तत्र शूर इति ख्यातो यदूनां वंशवर्धनः

Im Dvāpara-Zeitalter, o Erde, inmitten des dichten Geflechts der Geschlechter der Yadus, gab es einen Berühmten namens Śūra, einen Mehrer des Yadu-Geschlechts.

Verse 5

तस्य पुत्रो महाभागो सर्वकर्मपरायणः ॥ वसुदेवो गृहे जातो यादवानाṃ कुलोद्वहः ॥

Sein Sohn war überaus begnadet, allen rechten Pflichten zugetan: In jenem Hause wurde Vasudeva geboren, der erhabene Träger der Yādava-Linie.

Verse 6

तस्य भार्या च वसुधे सर्वावयवसुन्दरी ॥ देवकी नाम नामाच मनोज्ञा शुभदर्शना ॥

Und seine Gemahlin, o Vasudhā, war an allen Gliedern schön; Devakī war ihr Name, anmutig und von glückverheißender Erscheinung.

Verse 7

तस्या गर्भे महाभागे भविष्यामि न संशयः ॥ वासुदेव इति ख्यातो देवानामरिमर्दनः ॥

In ihrem glückseligen Schoß, o Hochbegnadete, werde ich erscheinen — ohne Zweifel — als Vāsudeva gerühmt, der Bezwinger der Feinde der Götter.

Verse 8

ततोऽपि संस्थिते तत्र यादवानाṃ कुलोद्वहे ॥ तत्र ब्रह्मर्षिपरमः सालङ्कायन एव च ॥

Darauf, als sich dort der Träger der Yādava-Linie niedergelassen hatte, war auch der erhabene Brahmarṣi Sālaṅkāyana an jenem Ort zugegen.

Verse 9

ममैवाराधनार्थाय भ्रमते स दिशो दश ॥ पुत्रार्थं स तपस्तेपे मेरुशृङ्गे समाहितः ॥

Um mich allein zu verehren, wanderte er durch die zehn Himmelsrichtungen; nach einem Sohn verlangend, übte er Tapas, gesammelt auf dem Gipfel des Meru.

Verse 10

ईश्वरेण समं पूर्वं सर्वयोगेश्वरं स्थितम् ॥ न च पश्यति मां देवि मार्गमाण इतस्ततः ॥

Einst, obwohl er zusammen mit dem Herrn stand—dem Souverän aller Yogas—sieht er mich nicht, o Göttin, während er hierhin und dorthin sucht.

Verse 11

ईश्वरेण समं पूर्वमहमासं वसुन्धरे ॥ तस्यैव तप्यमानस्य सालङ्कायनकस्य ह ॥

Einst war ich zusammen mit dem Herrn, o Vasundharā; ja, in Bezug auf eben jenen Sālaṅkāyana, der in Askese verweilte.

Verse 12

तस्मिन्क्षेत्रे हरो देवो मत्स्व रूपेण संयुतः ॥ शालग्रामे गिरौ तस्मिञ्छिलारूपेण तिष्ठति ॥

In jener heiligen Gegend weilt der Gott Hara—mit meiner eigenen Gestalt verbunden—auf dem Berg Śālagrāma dort in der Form eines Steines.

Verse 13

अहं तिष्ठामि तत्रैव गिरिरूपेण नित्यशः ॥ तस्मिञ्छिलाः समग्रास्तु मत्स्वरूपा न संशयः ॥

Auch ich verweile dort selbst, immerdar, in der Gestalt eines Berges; und die Steine dort sind insgesamt meine eigene Gestalt—ohne Zweifel.

Verse 14

पूजनीयाः प्रयत्नेन किंपुनश्चक्रलाञ्छिताः ॥ लिङ्गरूपेण च हरस्तत्र देवालये गिरौ ॥

Sie sind mit Sorgfalt zu verehren—um wie viel mehr jene, die mit dem Zeichen des Diskus (Cakra) gekennzeichnet sind; und auch Hara ist dort auf dem Berg, im Tempel, in Liṅga-Gestalt.

Verse 15

शिवनाभाः शिलास्तत्र चक्रनाभास्तथा शिलाः ॥ सोमेश्वराधिष्ठितस्तु शिवरूपो गिरिः स्मृतः

Dort findet man Steine mit „Śiva-gleichen Nabeln“ und ebenso Steine mit „rad-gleichen Nabeln“. Und jener Berg, über den Someśvara waltet, wird als von der Gestalt Śivas in Erinnerung gehalten.

Verse 16

सोमेन तत्र संस्थाप्य स्वनाम्ना लिङ्गमुत्तमम् ॥ वर्षाणां तु सहस्रं वै स्वशापस्य निवृत्तये

Dort errichtete Soma einen erhabenen Liṅga, der seinen eigenen Namen trug; und tausend Jahre lang, wahrlich, damit sein eigener Fluch ein Ende nehme.

Verse 17

ततः शापाद्विनिर्मुक्तः तेजसा च परिप्लुतः ॥ स्वकं तेजोबलं प्राप्य तुष्टाव गिरिजा पतिम्

Dann, vom Fluch befreit und von Glanz durchströmt, nachdem er seine eigene Kraft des Strahlens wiedererlangt hatte, pries er den Herrn der Girijā (Pārvatī).

Verse 18

सोमेश्वराच्च वरदमाविर्भूतं त्र्यम्बकम्

Und aus Someśvara wurde Tryambaka (Śiva), der Spender der Gaben, offenbar.

Verse 19

शशाङ्कशेखरं दिव्यं सर्वदेवनमस्कृतम् ॥ पिनाकपाणिं देवेशं भक्तानामभयप्रदम्

Mondbekrönt, göttlich, von allen Göttern verehrt; den Pināka in der Hand, Herr der Götter, der den Verehrern Furchtlosigkeit gewährt.

Verse 20

त्रिशूलिनं डमरुणा लसद्धस्तं वृषध्वजम् ॥ नानामुखैर्गणैर्जुष्टं नानारूपैर्भयानकैः

Den Dreizack tragend, mit leuchtender Hand, die die ḍamaru hält; gekennzeichnet durch das Stierbanner; umgeben von Gaṇas mit vielen Gesichtern und vielfältigen, furchterregenden Gestalten.

Verse 21

त्रिपुरघ्नं महाकालमन्धकादिनिषूदनम् ॥ गजाजिनावृतं स्थाणुं व्याघ्रचर्मविभूषितम्

Bezwinger Tripuras; Mahākāla; Vernichter Andhakas und anderer; der Unbewegliche (Sthāṇu), in Elefantenhaut gehüllt, mit Tigerfell geschmückt.

Verse 22

नागभोगोपवीतं च रुद्रमालाधरं प्रभुम् ॥ अरूपमपि सर्वेशं भक्तेच्छोपात्तविग्रहम्

Mit einer Schlangenschlinge als heiligem Faden, eine Rudrākṣa-Girlande tragend — der Herr; obgleich gestaltlos, der Lenker aller, nimmt er gemäß dem Wunsch des Verehrers eine Gestalt an.

Verse 23

वह्निसोमार्क नयनं मनोवाचामगोचरम् ॥ जटाजूटप्रकटितं गङ्गासम्मार्ज्जितांहसम्

Dessen Augen Feuer, Mond und Sonne sind; jenseits von Geist und Wort; offenbar mit einem Schopf verfilzter Locken; dessen Sünde durch die Gaṅgā abgewaschen wird.

Verse 24

कैलासनिलयं शम्भुं हिमाचलकृताश्रमम् ॥ एवं स्तुतस्तदा शम्भुरिन्दुं वचनमब्रवीत्

Śambhu, dessen Wohnstatt der Kailāsa ist und dessen Āśrama am Himālaya errichtet wurde; so gepriesen, sprach Śambhu daraufhin Worte zu Indu (Soma).

Verse 25

वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्तते ॥ दुर्लभं दर्शनं यस्मात् प्राप्तवानसि गोपते ॥

„Wähle eine Gabe — Heil sei dir — was immer in deinem Sinn ist. Denn du hast eine Schau erlangt, die schwer zu erlangen ist, o Beschützer (gopati).“

Verse 26

सोम उवाच ॥ वरं ददासि चेद्देव मम लिङ्गे सदा वस ॥ एतल्लिङ्गस्य भक्तानां पूरयस्व मनोरथम् ॥

Soma sprach: „Wenn du eine Gabe gewährst, o Gott, so wohne stets in meinem Liṅga. Erfülle die Herzenswünsche der Verehrer dieses Liṅga.“

Verse 27

देवदेव उवाच ॥ विष्णुसान्निध्यमप्यत्र सदैव निवसाम्यहम् ॥ विशेषतस्त्वदीयेऽस्मिन्नद्यप्रभृतिगोपते ॥

Devadeva sprach: „Hier wohne ich immerdar, und auch die Gegenwart Viṣṇus ist hier. Und besonders von heute an werde ich in diesem (Liṅga), der dir gehört, weilen, o gopati.“

Verse 28

वरान्दास्यामि भद्रं ते देवानामपि दुर्लभान् ॥ सालङ्कायनकाख्यस्य मुनेस्तपसो बलात् ॥

„Ich werde dir Gaben gewähren — Heil sei dir — Gaben, die selbst für die Götter schwer zu erlangen sind, durch die Kraft der Askese des Weisen namens Sālaṅkāyanaka.“

Verse 29

विष्णुना सह सम्मन्त्र्य स्थितावावां कलानिधे ॥ शालग्रामगिरिर्विष्णुरहं सोमेश्वराभिधः ॥

„Nachdem wir uns mit Viṣṇu beraten hatten, blieben wir beide hier, o Herr der Mondteile (kalā). Der Berg Śāligrāma ist Viṣṇu, und ich bin unter dem Namen Someśvara bekannt.“

Verse 30

तयोः पर्वतयोऱ्या वै शिला विष्णुशिवाभिधा ॥ रेवया च कृतं पूर्वं तपः शिवसुतुष्टिदम् ॥

Und der Fels, der zu jenen beiden Bergen gehört, heißt wahrlich „Viṣṇu–Śiva“. Und einst vollzog Revā Tapas, eine Askese, die Śiva zufriedenstellt.

Verse 31

मम त्वत्सदृशः पुत्रो भूयादिति मनीषया ॥ अहं कस्यापि न सुतः किं करोमीति चिन्तयन् ॥

In der Absicht: „Möge ich einen Sohn wie dich haben“, betete/handelte sie. Und er dachte nach: „Ich bin keines Menschen Sohn — was soll ich tun?“, so erwog er.

Verse 32

रेवायास्तु वरो देयस्त्ववश्यं मृगलाञ्छन ॥ निश्चित्यैवं तदा प्रोक्तः प्रसन्नेनान्तरात्मना ॥

Gewiss muss Revā ein Segen gewährt werden, o Träger des Hirschzeichens. So entschlossen, sprach er daraufhin mit innerlich heiterer, gelassener Seele.

Verse 33

लिङ्गरूपेण ते देवि गजाननपुरस्कृतः ॥ गर्भे तव वसिष्यामि पुत्रो भूत्वा शिवप्रिये ॥

„In der Gestalt des Liṅga, o Göttin, von Gajānana vorangegangen (oder begleitet), werde ich in deinem Schoß wohnen und als Sohn geboren werden, o Geliebte Śivas.“

Verse 34

मम त्वमपरा मूर्तिः ख्याता जलमयी शिवा ॥ शिवशक्तिविभेदेन आवामेकत्रसंस्थितौ ॥

„Du bist meine andere Erscheinungsform, bekannt als die wasserhafte Śivā. Durch die Unterscheidung von Śiva und Śakti sind wir beide gemeinsam an einem Ort gegründet.“

Verse 35

एवं दत्तवरा रेवा मत्सान्निध्यमिहागता ॥ रेवाखण्डमिति ख्यातं ततः प्रभृति गोपते ॥

So kam Revā, nachdem sie den Segen empfangen hatte, hier in meine Gegenwart; seit jener Zeit, o Herr der Kuhhirten, wurde es als Revā-khaṇḍa bekannt.

Verse 36

गण्डक्यापि पुरा तप्तं वर्षाणामयुतं विधो ॥ शीर्णपर्णाशनं कृत्वा वायुभक्षा अप्यनन्तरम् ॥

Selbst Gaṇḍakī übte einst zehn тысяч Jahre lang Askese, o Weiser: zuerst lebte sie von verdorrten Blättern, danach sogar allein von der Luft.

Verse 37

उवाच मधुरं वाक्यं प्रीतः प्रणतवत्सलः ॥ गण्डकि त्वां प्रसन्नोऽस्मि तपसा विस्मितोऽनघे ॥

Erfreut und liebevoll zu der, die sich ehrfürchtig verneigt, sprach er süße Worte: „O Gaṇḍakī, ich bin dir wohlgesinnt; durch deine Askese bin ich erstaunt, o Makellose.“

Verse 38

अनविच्छिन्नया भक्त्या वरं वरय सुव्रते ॥ किं देयं तद्वदस्वाशु प्रीतोऽस्मि वरवर्णिनि ॥

„Durch deine ununterbrochene Hingabe, o Frau von vortrefflichem Gelübde, wähle einen Segen. Sage sogleich, was zu gewähren ist; ich bin erfreut, o Schöngegliederte.“

Verse 39

गण्डक्यपि पुरा दृष्ट्वा शंखचक्रगदाधरम् ॥ दण्डवत्प्रणता भूत्वा ततः स्तोतुं प्रचक्रमे ॥

Daraufhin sah Gaṇḍakī ihn, der Muschel, Diskus und Keule trug, und warf sich in voller Niederwerfung zu Boden; danach begann sie, ihn zu preisen.

Verse 40

अहो देव मया दृष्टो दुर्दर्शो योगिनामपि ॥ त्वया सर्वमिदं सृष्टं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥

O Gott — ich habe Dich geschaut, Dich, den selbst Yogins schwer erblicken. Durch Dich ist dieses ganze Weltall erschaffen, das Unbewegliche wie das Bewegliche.

Verse 41

तदनु त्वं प्रविष्टोऽसि पुरुषस्तेन चोच्यते ॥ त्वल्लीलोन्मीलिते विश्वे कः स्वतन्त्रोऽस्ति वै पुमान् ॥

Daraufhin bist Du in es eingegangen; darum wirst Du «Puruṣa» genannt. In einem Weltall, das durch Dein göttliches Spiel entfaltet ist, welcher Mensch könnte wahrhaft unabhängig sein?

Verse 42

अनाद्यन्तमपर्यन्तं यद्ब्रह्म श्रुतिबोधितम् ॥ तदेव त्वं महाविष्णो यस्त्वां वेद स वेदवित् ॥

Jenes Brahman, ohne Anfang und Ende, jenseits aller Grenze, wie es die Veden lehren — das bist Du selbst, o Mahāviṣṇu. Wer Dich erkennt, ist wahrhaft ein Kenner des Veda.

Verse 43

तवैवाद्या जगन्माता या शक्तिः परमा स्मृता ॥ तां योगमायां प्रकृतिं प्रधानमिति चक्षते ॥

Dein ist wahrlich die uranfängliche Weltmutter, die höchste Macht, wie sie die Überlieferung gedenkt; man nennt sie Yogamāyā, Prakṛti und auch Pradhāna.

Verse 44

निर्गुणः पुरुषोऽव्यक्तश्चित्स्वरूपो निरञ्जनः ॥ आनन्दरूपः शुद्धात्मा ह्यकर्त्ता निर्विकारकः ॥

Der Puruṣa ist jenseits der Guṇas, unmanifest, von der Natur des Bewusstseins, makellos; von der Gestalt der Seligkeit, reines Selbst; wahrlich nicht Handelnder und ohne Wandlung.

Verse 45

स्वां योगमायामाविश्य कर्तृत्वं प्राप्तवानसि ॥ प्रकृत्या सृज्यमानेऽस्मिन्द्रष्टा साक्षी निगद्यते ॥

Indem du in deine eigene Yoga-māyā eingehst, hast du den Stand des Handelnden angenommen. Doch wenn die Schöpfung durch Prakṛti hervorgebracht wird, nennt man dich den Sehenden und die bezeugende Gegenwart.

Verse 46

स्फटिके हि यथा स्वच्छे जपा कुसुमरागतः ॥ प्रकाश्यते त्वप्रकाशाज्ज्योतीरूपं नतास्मि तत् ॥

Wie in einem klaren Kristall der Farbton der Hibiskusblüte sichtbar wird, so wird durch dein Erleuchten deine Gestalt als Licht offenbar; davor verneige ich mich.

Verse 47

ब्रह्मादयोऽपि कवयो न विदन्ति यथार्थतः ॥ तत्कथं वेद्म्यहं मूढा तव रूपं निरञ्जनम् ॥

Selbst Brahmā und andere inspirierte Weise erkennen es nicht der Wahrheit gemäß. Wie könnte dann ich, Verwirrte, deine makellose, unbefleckte Gestalt begreifen?

Verse 48

मूढस्य जगतो मध्ये स्थिता किञ्चिदजानती ॥ त्वया धृता कृता चास्मि योग्यायोग्यमविन्दती ॥

Mitten in einer verblendeten Welt stehend und nur wenig wissend, bin ich von dir getragen und geformt worden; und doch begegne ich immer wieder dem Angemessenen und dem Unangemessenen.

Verse 49

तेन लोके महत्त्वं च त्वत्प्रसादेन चैषिता ॥ ययाचेऽज्ञातयोदार तन्मे दातुं त्वमर्हसि ॥

Darum habe ich in der Welt durch deine Gnade nach Größe gestrebt. O Edler, aus Unwissen bat ich darum; doch es ziemt dir, mir dies zu gewähren.

Verse 50

दयालुरसि दीनेषु नेति मां न वद प्रभो ॥ ततः प्रोवाच भगवान्देवि यद्यत्त्वमिच्छसि ॥

Du bist barmherzig zu den Bedrängten; sag mir nicht „nein“, o Herr. Da sprach der Erhabene: „Göttin, was immer du wünschest…“

Verse 51

तद्याचय वरारोहे अदेयमपि सर्वथा ॥ यद्दुर्लभं मनुष्याणां शीघ्रं याचय मां प्रति ॥

Darum bitte, o Schönhüftige, selbst um das, was auf keinerlei Weise zu geben ist. Was den Menschen schwer zu erlangen ist, erbitte schnell von mir.

Verse 52

मद्दर्शनमनु प्राप्य को वा अपूर्णो मनोरथः ॥ ततो हिमांशो सा देवी गण्डकी लोकतारिणी ॥

Nachdem man meine Schau (Darśana) erlangt hat, welcher Wunsch könnte unerfüllt bleiben? Da trat jene Göttin hervor—Gaṇḍakī, die Erlöserin der Welten—, o Mondgleicher.

Verse 53

प्राञ्जलिः प्रणता भूत्वा मधुरं वाक्यमब्रवीत् ॥ यदि देव प्रसन्नोऽसि देयो मे वाञ्छितो वरः ॥

Mit gefalteten Händen, nachdem sie sich verneigt hatte, sprach sie sanfte Worte: „Wenn du gnädig gestimmt bist, o Gott, so gewähre mir die ersehnte Gabe.“

Verse 54

मम गर्भगतो भूत्वा विष्णो मत्पुत्रतां व्रज ॥ ततः प्रसन्नो भगवान्श्चिन्तयामास गोपते ॥

„Geh in meinen Schoß ein, o Viṣṇu, und werde mein Sohn.“ Da sann der Erhabene, erfreut, nach—o Beschützer (gopati).

Verse 55

इत्येवं कृपया देवो निश्चित्य मनसा स्वयम्॥ गण्डकीमवदत्प्रीतः शृणु देवि वचो मम॥

So fasste der Gott aus Mitgefühl in seinem eigenen Geist den Entschluss und sprach erfreut zu Gaṇḍakī: „Höre, o Devī, meine Worte.“

Verse 56

शालग्रामशिलारूपी तव गर्भगतः सदा॥ स्थास्यामि तव पुत्रत्वे भक्तानुग्रहकारणात्॥

„In der Gestalt eines Śālagrāma-Steines werde ich stets in deinem Schoß verweilen; als dein ‚Sohn‘ werde ich bleiben, um den Verehrern Gnade zu erweisen.“

Verse 57

मत्सान्निध्यान्नदीनां त्वमतिश्रेष्ठा भविष्यसि॥ दर्शनात्स्पर्शनात्स्नानात्पानाच्चैवावगाहनात्॥

„Durch meine Nähe wirst du die vortrefflichste unter den Flüssen werden – durch die Verdienste des Sehens, Berührens, Badens, Trinkens und Eintauchens in dich.“

Verse 58

हरिष्यसि महापापं वाङ्मनःकायसम्भवम्॥ यः स्नास्यति विधानॆन देवर्षिपितृतर्पकः॥

„Du wirst große Sünde tilgen, die aus Rede, Geist und Körper entsteht. Wer nach rechter Vorschrift badet und den Göttern, den ṛṣi und den Ahnen Tarpana darbringt …“

Verse 59

तर्पयेत्स्वपितॄंश्चापि तारयित्वा दिवं नयेत्॥ स्वयं मम प्रियो भूत्वा ब्रह्मलोके गमिष्यति॥

„…soll auch seine eigenen Ahnen zufriedenstellen; nachdem er sie erlöst hat, wird er sie in den Himmel führen. Und er selbst, mir lieb geworden, wird nach Brahmaloka gelangen.“

Verse 60

यदि त्वय्युत्सृजेत्प्राणान् मम कर्मपरायणः॥ सोऽपि याति मम स्थानं यत्र गत्वा न शोचति॥

Wenn einer, der meinen Geboten ergeben ist, in dir sein Leben aufgäbe, so gelangt auch er zu meiner Wohnstatt; dort angekommen, trauert er nicht mehr.

Verse 61

एवं दत्त्वा वरान्देव्यै तत्रैवान्तरधीयत॥ ततः प्रभृति तिष्ठामः क्षेत्रेऽस्मिञ्छशलाञ्छन॥

So verschwand er, nachdem er der Göttin Gaben gewährt hatte, sogleich an eben jenem Ort. Seit jener Zeit verweilen wir in diesem heiligen Bezirk, o Träger des Hasenzeichens.

Verse 62

अहं च भगवान्विष्णुर्भक्तेच्छोपात्तविग्रहः॥ एवमुक्त्वा द्विजपतिमन्वगृह्णाद्धरः प्रभुः॥

«Und Ich bin Bhagavān Viṣṇu, der eine Gestalt annimmt gemäß dem Wunsch des Verehrers.» So sprechend nahm der Herr Hari, der mächtige Erhalter, den Herrn der Zweimalgeborenen an sich.

Verse 63

प्रभासयन्नुडुपतेरङ्गानि प्रममार्ज ह॥ शङ्करेण करेणापि नीरुजानि विधाय च॥

Er erleuchtete die Glieder des Herrn der Gestirne (des Mondes) und wischte sie rein; und auch durch Śaṅkaras Hand machte er sie frei von Krankheit.

Verse 64

रावणेन प्रकटिता जलधारा अतिपुण्यदा॥ बाणगङ्गेति विख्याता या स्नाता चाघहारिणी॥

Ein Wasserstrom, von Rāvaṇa offenbar gemacht und von höchster Verdienstkraft, ist als «Bāṇa-Gaṅgā» berühmt; wer darin badet, so heißt es, tilgt Verfehlungen.

Verse 65

सोमेशात्पूर्व दिग्भागे रावणस्य तपोवनम् ॥ यत्र स्थित्वा त्रिरात्रेण तपसः फलमश्रुते ॥

Östlich von Someśa liegt Rāvaṇas Hain der Askese; wer dort drei Nächte verweilt, soll die Frucht der tapas (Bußübung) erlangen.

Verse 66

यत्र नृत्येन देवेशस्तुष्टस्तस्मै वरं ददौ ॥ तेन रावणनृत्येन प्रख्यातो नर्त्तनाचलः ॥

Dort wurde der Herr der Götter durch seinen Tanz erfreut und gewährte ihm eine Gabe; durch Rāvaṇas Tanz wurde der Berg als Narttanācala, der „Tanz-Berg“, berühmt.

Verse 67

स्नात्वा तु बाणगङ्गायां दृष्ट्वा बाणेश्वरं प्रभुम् ॥ गङ्गास्नानफलं प्राप्य मोदते देववद्दिवि ॥

Wer in der Bāṇagaṅgā badet und den Herrn Bāṇeśvara schaut, erlangt das Verdienst eines Gangesbades und freut sich im Himmel wie die Götter.

Verse 68

सालङ्कायनकोऽप्याशु क्षेत्रे तस्मिन्परं मम ॥ शालग्रামে महातीव्रमास्थितं परमं तपः ॥

Und auch Sālaṅkāyana nahm sogleich in jenem mir gehörenden heiligen Gebiet, in Śālagrāma, die höchste Askese auf sich — von überaus strenger Härte.

Verse 69

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि परं गुह्यं वसुन्धरे ॥ तप्यतस्तस्य तु मुने रीश्वरेण समं सुतम् ॥

Und noch etwas will ich dir sagen, höchst geheim, o Vasundharā: während jener Weise seine Askese fortsetzte, fasste er den Entschluss, einen Sohn zu erlangen, der dem Herrn gleich sei.

Verse 70

प्राप्यामिति परं भावं ज्ञात्वा देवो महेश्वरः ॥ सुन्दरं त्वपरं रूपं धृत्वा दृष्टिसुखावहम् ॥

Da er seinen höchsten Vorsatz erkannte — „einen solchen Sohn werde ich erlangen“ — nahm der Gott Maheśvara eine andere, schöne Gestalt an, die das Auge erfreut.

Verse 71

सालङ्कायनपुत्रत्वं योगमायामुपाश्रितः ॥ प्राप्तोऽपि तं न जानाति दक्षिणं पाश्वर्मास्थितः ॥

In Zuflucht zu Yogamāyā gelangte er zum Stand, Sālaṅkāyanas Sohn zu sein; doch der Weise erkannte ihn nicht, da er an der rechten Seite stand.

Verse 72

मायायोगबलोपेतस्त्र्यक्षो वै शूलपाणिधृक् ॥ रूपवान् गुणवांश्चैव वपुषादित्यसन्निभः ॥

Mit der Kraft von māyā und Yoga ausgestattet, wahrlich dreiaugig und den Dreizack in der Hand tragend, war er schön und reich an Eigenschaften; sein Leib strahlte wie die Sonne.

Verse 73

उत्तिष्ठ मुनि शार्दूल सफलस्ते मनोरथः ॥ त्वद्दक्षिणाङ्गाज्जातोऽस्मि पुत्रस्ते शाधि मां प्रभो ॥

„Erhebe dich, Tiger unter den Weisen; dein Wunsch ist in Erfüllung gegangen. Aus deiner rechten Seite bin ich als dein Sohn geboren — lehre mich, o Herr.“

Verse 74

त्वया तपः समारब्धमीश्वरेण समं सुतम् ॥ प्राप्स्यामिति ततो मह्यं सदृशोऽन्यो न कश्चन ॥

„Du hast Askese begonnen mit dem Vorsatz: ‚Einen Sohn, dem Herrn gleich, werde ich erlangen.‘ Darum gibt es für mich keinen anderen, der dir vergleichbar wäre.“

Verse 75

विचार्येति तवाहं वै जातोऽस्मि स्वयमेव च ॥ तपसाराधयन् देवं शङ्खचक्रगदाधरम्

„Nachdem ich so erwogen hatte, wurde ich wahrlich aus eigenem Willen für dich geboren. Durch Askese besänftigte ich den Herrn, die Gottheit, die Muschel, Diskus und Keule trägt.“

Verse 76

प्राप्तोऽसि परमां सिद्धिं त्वत्पुत्रोऽहं यतः स्थितः ॥ श्रुत्वा तन्नन्दिनो वाक्यं प्रहृष्टवदनो मुनिः

„Du hast die höchste Vollendung erlangt, denn hier stehe ich als dein Sohn.“ Als der Weise Nandins Worte hörte, erhellte sich sein Antlitz vor Freude.

Verse 77

विस्मितस्तु तदोवाच कथं नाद्यापि मे हरिः ॥ दृग्गोचरत्‍वमायाति जातं चेत्तपसः फलम्

Erstaunt sprach er darauf: „Wie kommt es, dass Hari noch immer nicht in mein Blickfeld tritt, wenn die Frucht meiner Askese doch wahrhaft entstanden ist?“

Verse 78

यावत्तं न समीक्षिष्ये तावन्न विरतं तपः ॥ अहमत्रैव वत्स्यामि यावदच्युतदर्शनम्

„Solange ich Ihn nicht schaue, wird meine Askese nicht enden. Ich werde genau hier bleiben, bis sich Acyuta mir schauen lässt.“

Verse 79

त्वमपि योगेन मथुरां व्रज सत्वरम् ॥ मदाश्रमे तत्र पुण्ये धनं गोव्रजसङ्कुलम्

„Auch du, durch die Kraft des Yoga, eile nach Mathurā. Dort, in meinem heiligen Āśrama, ist Reichtum — ein Ort, dicht erfüllt von der Siedlung der Kuhhirten (Govraja).“

Verse 80

अमुष्यायणमादाय शीघ्रमत्र समानय

„Nimm Amuṣyāyaṇa mit dir und bringe ihn unverzüglich hierher.“

Verse 81

ततस्त्वाज्ञां समादाय नन्दी सत्वरमाव्रजत् ॥ गत्वा च मथुरां तस्य ऋषेराश्रममीक्ष्य च

Daraufhin brach Nandin, nachdem er den Befehl empfangen hatte, eilends auf. Als er Mathurā erreicht und die Āśrama jenes ṛṣi erblickt hatte, handelte er entsprechend.

Verse 82

सालङ्कायनशिष्योऽपि अमुष्यायणसंज्ञितः ॥ सर्वत्र कुशलं साधो प्रभावात्तु गुरोर्मम

„Auch ich bin ein Schüler Sālaṅkāyanas, bekannt unter dem Namen Amuṣyāyaṇa. Überall ist alles wohl, o Frommer, durch die Wirkkraft meines Lehrers.“

Verse 83

गुरोश्च कुशलं ब्रूहि कुत्रास्ते स तपोधनः ॥ भवान् कुतः समायातः किमत्रागमकारणम्

„Und berichte auch vom Wohlergehen des Lehrers. Wo weilt jener Asket, reich an Askese? Woher bist du gekommen, und was ist der Grund deines Hierherkommens?“

Verse 84

तन्मे विस्तरतो ब्रूहि अर्घ्यश्चैवोपगृह्यताम् ॥ इत्युक्तः सोऽर्घ्यमादाय विश्रम्य च ततो गुरोः

„Berichte mir dies ausführlich, und nimm auch dieses Arghya an.“ So angesprochen nahm er das Arghya entgegen, ruhte aus und sprach dann (weiter) vom Lehrer.

Verse 85

वृत्तान्तं कथयामास त्वागमस्य च कारणम् ॥ ततस्तेनैव सहितो गोधनं तत्प्रगृह्य च ॥

Er berichtete den Hergang und auch den Grund deines Kommens; dann nahm er, von ihm begleitet, den Reichtum an Rindern an sich und zog fort.

Verse 86

दिनैः कतिपयैश्चैव गण्डकीतीरमाश्रितः ॥ शनैरुत्तीर्य च ततस्त्रिवेणीं प्राप्य हर्षितः ॥

Nach einigen Tagen erreichte er das Ufer der Gaṇḍakī und nahm dort Zuflucht; dann setzte er langsam über und wurde, als er Triveṇī erreichte, voller Freude.

Verse 87

देविका नाम देवानां प्रभावाच्च तपस्यताम् ॥ नियमार्थं समुद्भूता गण्डक्याः मिलिता शुभा ॥

Ein Fluss namens Devikā, hervorgegangen aus der Wirkkraft der Götter und der Asketen, entstand zum Zweck religiöser Zucht und vereinigte sich glückverheißend mit der Gaṇḍakī.

Verse 88

आश्रमादपरा चासीत्त्पुलस्त्यपुलहाश्रमात् ॥ गण्डक्या मिलिता सापि त्रिवेणी गण्डकीत्यभूत् ॥

Ein weiterer Wasserlauf bestand ebenfalls vom Āśrama her — aus der Einsiedelei von Pulastya und Pulaha; auch er vereinigte sich mit der Gaṇḍakī, und Triveṇī wurde als „Gaṇḍakī“ bekannt.

Verse 89

कामिकं तन्महातीर्थं पितॄणामतिवल्लभम् ॥ तत्र स्थितं महालिङ्गं त्रिजलेश्वरसंज्ञितम् ॥

Dieses große Tīrtha heißt Kāmika, den Pitṛs (Ahnen) überaus lieb; dort steht ein großer Liṅga, bekannt unter dem Namen Trijaleśvara.

Verse 90

मुक्तिभुक्तिप्रदं देवि दर्शनादघनाशनम् ॥

O Göttin, es verleiht Befreiung und weltliche Früchte; schon sein Anblick vernichtet die Sünde.

Verse 91

वेणीमाधवनाम्ना अपि यत्र विष्णुः स्वयं स्थितः ॥ गङ्गा च यमुना चैव सरस्वत्यपरा नदी ॥

Auch Veṇīmādhava genannt, wo Viṣṇu selbst weilt: dort sind die Gaṅgā und die Yamunā sowie ein weiterer Fluss, die Sarasvatī.

Verse 92

सर्वेषां चैव देवानामृषीणां सरसामपि ॥ सर्वेषां चैव तीर्थानां समाजस्तत्र मे श्रुतः ॥

Dort, wie ich vernommen habe, ist die Versammlung aller Götter, der ṛṣis und sogar der heiligen Seen; ebenso die Zusammenkunft aller tīrthas.

Verse 93

यत्राप्लुता दिवं यान्ति मृता मुक्तिं प्रयान्ति च ॥ तीर्थराज इति ख्यातं तत्तीर्थं केशवप्रियम् ॥

Wo die Gebadeten in den Himmel gelangen und die dort Verstorbenen zur Befreiung schreiten; jenes tīrtha ist als «Tīrtharāja» berühmt, Keśava lieb.

Verse 94

सैव त्रिवेणी विख्याता किमपूर्वां प्रशंससि ॥ एतद्गुह्यतमं प्रोक्तं त्वया विष्णो न संशयः ॥

Eben diese Triveṇī ist weithin bekannt — warum preist du sie als etwas nie Dagewesenes? Dieses höchst geheime Wissen hast du verkündet, o Viṣṇu; daran besteht kein Zweifel.

Verse 95

तत्कथ्यतां महाभाग लोकानां हितकाम्यया ॥ मय्यनुक्रोशबुद्ध्या च कृपां कुरु दयानिधे ॥

O Edler, verkünde es, im Wunsch nach dem Wohlergehen der Welten. Und mit einem Geist des Mitgefühls mir gegenüber erweise Gnade, o Ozean der Güte.

Verse 96

श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि भद्रं ते यद्गुह्यं परि पृच्छसि ॥ अत्र ते कीर्तयिष्यामि सेतिहासां कथां शुभाम् ॥

Śrī Varāha sprach: Höre, o Göttin; möge es dir glückverheißend sein. Nach dem geheimen Anliegen, das du erfragst, will ich dir hier eine heilsame Erzählung samt ihrer überlieferten Geschichte darlegen.

Verse 97

पुरा विष्णुस्तपस्तेपे लोकानां हितकाम्यया ॥ हिमालये गिरौ रम्ये देवतागणसेविते ॥

Einst übte Viṣṇu Askese, im Wunsch nach dem Wohlergehen der Welten, im Himalaya, auf einem lieblichen Berg, den Scharen der Gottheiten aufsuchten und verehrten.

Verse 98

ततो बहुतिथे काले याते सति तपस्यतः ॥ तीव्रं तेजः प्रादुरासीद्येन लोकाश्चराचराः ॥

Daraufhin, als nach langer Zeit seine Askese fortdauerte, offenbarte sich ein gewaltiger Glanz, durch den die Welten, die beweglichen wie die unbeweglichen, ergriffen wurden.

Verse 99

तस्योष्मणा समुद्भूतः स्वेदपूरस्तु गण्डयोः ॥ तेन जाता धुनी दिव्या लोकानामघहारिणी ॥

Aus seiner Hitze entstand ein Strom von Schweiß auf seinen Wangen; daraus wurde ein göttlicher Fluss geboren, der die Sünden der Welten hinwegnimmt.

Verse 100

देवाः सर्वे ततो जग्मुर्ब्रह्माणं प्रति चोत्सुकाः ॥ पप्रच्छुः प्रभवं तस्य प्रणम्य च पुनःपुनः ॥

Daraufhin gingen alle Götter voller Eifer zu Brahmā und fragten, nachdem sie sich immer wieder verneigt hatten, nach dem Ursprung jenes außergewöhnlichen Glanzes und Geschehens.

Verse 101

ब्रह्मापि हि न जानाति मोहितस्तस्य मायया ॥ ततो देवैः समं ब्रह्मा शङ्करं प्रत्युपस्थितः ॥

Selbst Brahmā wusste es nicht, da er durch dessen Māyā verwirrt war. Daraufhin trat Brahmā zusammen mit den Göttern vor Śaṅkara.

Verse 102

तं दृष्ट्वा सहसा देवैः समेतं प्रत्युपस्थितम् ॥ पप्रच्छ तं महादेवस्तदामनकारणम् ॥

Als Mahādeva sah, dass er (Brahmā) plötzlich, von den Göttern begleitet, vor ihm stand, fragte er ihn nach dem Grund dieses Kommens.

Verse 103

ब्रह्मा तं च महादेवं पप्रच्छ प्रणतः स्थितः ॥ अत्यद्भुतं महत्तेजश्चाद्भुतं किं महेश्वर ॥

Brahmā fragte Mahādeva, ehrfürchtig dastehend: „Ein überaus wunderbarer, gewaltiger Glanz ist erschienen. Was ist dieses Wunder, o Maheśvara?“

Verse 104

येन प्रत्याहता क्ष्मा असौ जगद्व्यतिकरावहा ॥ किन्नु स्यात्कथमेतेत्स्यात्कश्चास्य प्रभवो विभो ॥

„Durch ihn ist diese Erde getroffen worden und Unordnung ist über die Welt gekommen: Was mag es in Wahrheit sein, wie konnte dies geschehen, und was ist sein Ursprung, o Mächtiger?“

Verse 105

शिवः क्षणं ततो ध्यात्वा ब्रह्माद्यान् प्रत्युवाच ह ।। महसोऽस्य समुत्पत्तिं महतो दर्शयामि वः ॥

Śiva, nachdem er einen Augenblick nachgesonnen hatte, erwiderte Brahmā und den übrigen Göttern: „Ich werde euch das Entstehen dieses großen Glanzes zeigen und die damit verbundene Größe.“

Verse 106

जगाम देवसहितः सोमः सहगणः प्रभुः ।। यत्रास्ते भगवान् विष्णुर्महता तपसान्वितः ॥

Soma, der Herr, begleitet von den Göttern und seinem Gefolge, begab sich an den Ort, wo der erhabene Viṣṇu weilt, erfüllt von großer Askese (tapas).

Verse 107

उवाच परमप्रीतस्तदा शम्भुः स्मयन्निव ।। तपस्यसि किमिच्छन्तस्त्वं कर्ता जगतां प्रभुः ॥

Da sprach Śambhu, höchst erfreut und gleichsam lächelnd: „Wonach verlangst du, dass du Askese übst — du, der Schöpfer und Herr der Welten?“

Verse 108

सर्वाधारोऽखिलाध्यक्षस्तत्किं यत्तव दुर्लभम् ।। एवमुक्तः प्रत्युवाच प्रणम्य जगतां प्रभुः ॥

„Du bist die Stütze von allem und der Lenker über das Ganze; was könnte dir unerreichbar sein?“ So angesprochen, verneigte sich der Herr der Welten und erwiderte.

Verse 109

त्वद्दर्शनममनुप्राप्य कृतार्थोऽस्मि जगत्पते ।

„Da ich Deine Schau erlangt habe, bin ich erfüllt und vollendet, o Herr der Welt.“

Verse 110

शिव उवाच ।। मुक्तिक्षेत्रमिदं देव दर्शनादेव मुक्तिदम् ।। गण्डस्वेदोद्भवा यत्र गण्डकी सरितां वरा ॥

Śiva sprach: «O Gott, dies ist ein Feld der Befreiung (mokṣa); schon das bloße Schauen gewährt Befreiung. Hier entsprang die Gaṇḍakī, die Beste unter den Flüssen, aus dem Schweiß der Wange (gaṇḍa).»

Verse 111

भविष्यति न सन्देहो यस्या गर्भे भविष्यति ।। त्वयि स्थिते जगन्नाथे तव सान्निध्यकारणात् ॥

«Es besteht kein Zweifel: Es wird geschehen, was geschehen soll, was in ihrem Schoß entstehen wird, denn du weilst hier, o Jagannātha, kraft der Ursache deiner Nähe.»

Verse 112

अहं ब्रह्मा च देवाश्च ऋषिभिः सह केशव ।। सर्वे वेदाश्च यज्ञाश्च सर्वतीर्थानि चाप्युत ॥

«O Keśava, ich, Brahmā, und die Götter zusammen mit den ṛṣi; ja, alle Veden, alle Opfer (yajña) und auch alle heiligen Tīrtha, o Acyuta, sind hier versammelt.»

Verse 113

वसिष्यामः सदैवात्र गण्डक्यां जगतां पते ।। कार्त्तिकं सकलं मासं यः स्नास्यति नरः प्रभो ॥

«O Herr der Welten, wir werden hier immerdar an der Gaṇḍakī verweilen. Der Mensch, der den ganzen Monat Kārttika hindurch badet, o Herr, …»

Verse 114

सर्वपापविनिर्मुक्तो मुक्तिभागी न संशयः ।। तीर्थानां परमं तीर्थं मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥

«Von aller Sünde befreit, wird er der Befreiung teilhaftig — ohne Zweifel. Dies ist das höchste Tīrtha unter den Tīrthas und das Heilsamste unter allem Heilsamen.»

Verse 115

यत्र स्नानेन लभ्येत गङ्गास्नानफलं नरैः ॥ स्मरणाद्दर्शनात्स्पर्शान्निष्पापो जायते नरः

An jenem Ort erlangen die Menschen durch das Bad die Frucht des Badens in der Gaṅgā; und durch Gedenken, Schauen und Berühren wird der Mensch sündlos.

Verse 116

यस्यास्त्समतां कन्या लभेद्गङ्गां विना नदीम् ॥ यत्र सा परमा पुण्या गण्डकी भुक्तिमुक्तिदा

Ohne die Gaṅgā—welchen anderen Fluss könnte ein Mädchen als ihresgleichen erlangen? Wo die höchst verdienstvolle, überaus heilige Gaṇḍakī ist, heißt es, sie gewähre sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung.

Verse 117

अपरा देविका नाम्ना गण्डक्या सह संगता ॥ पुलस्त्यपुलहौ पूर्वं तेपाते परमं तपः

Ein weiterer Fluss, Devikā genannt, ist mit der Gaṇḍakī vereint; einst übten Pulastya und Pulaha dort die höchste Askese (tapas).

Verse 118

ततोऽभूद्ब्रह्मतनया पुण्या सा सरितां वरा ॥ गण्डक्या यत्र मिलिता ब्रह्मपुत्री यशस्विनी

Daraufhin entstand ein heiliger Fluss, der Beste unter den Flüssen, als Tochter Brahmās bezeichnet; und wo diese ruhmreiche „Brahma-Tochter“ mit der Gaṇḍakī zusammenfließt, wird jener Ort gepriesen.

Verse 119

त्रिवेणी सा महापुण्या देवानामपि दुर्लभा ॥ धरे जानीहि तत्क्षेत्रं योजनं परमार्च्छितम्

Jene Triveṇī ist von großer Verdienstkraft und selbst für die Götter schwer zu erlangen. O Erde, wisse: Dieses heilige Gebiet erstreckt sich über eine Yojana und ist höchst verehrungswürdig.

Verse 120

पुरा वेदनिधेः पुत्रौ जयो विजय एव च ॥ यजनाय गतौ राज्ञा वृत्तौ तौ कर्दमात्मजौ

Einst gingen die beiden Söhne Vedanidhis—Jaya und Vijaya—hin, um bei einem Yajña zu amtieren; jene beiden Söhne Kardamas wurden von einem König in Dienst genommen.

Verse 121

तृणबिन्दोः सुतौ पापौ जातौ दृष्ट्यैव सुव्रतौ ॥ यज्ञविद्यासुनिपुणौ वेदवेदाङ्गपारगौ

Die beiden Söhne Tṛṇabindus wurden allein durch einen Blick als «sündhaft» geboren, o du mit guten Gelübden; dennoch waren sie höchst kundig in den Wissenschaften des Yajña und hatten Veda und Vedāṅgas vollkommen durchdrungen.

Verse 122

पूजयन्तौ हरिं भक्त्या तन्निष्ठेन्द्रियमाणसौ ॥ ययोः पूजयतोर्नित्यं सान्निध्यं किल केशवः

Indem sie Hari in Hingabe verehrten, mit Sinnen und Geist fest darauf ausgerichtet, heißt es, dass Keśava jenen beiden Verehrern unablässig gegenwärtig war.

Verse 123

ददाति पूजावसरे भक्त्या किल वशीकृतः ॥ मरुत्तेन कदाचित्तावाहूतौ कुशलौ द्विजौ

Zur Zeit der Verehrung, so heißt es, gewährt Er Gaben, gleichsam durch Hingabe bezwungen. Einst wurden die beiden kundigen Brahmanen von Marutta eingeladen.

Verse 124

राज्ञा समाप्तयज्ञेन पूजयित्वा पुरस्कृतौ ॥ दक्षिणाभिस्तोषयित्वा विसृष्टौ गृह मागतौ

Als der König das Yajña vollendet hatte, ehrte er sie und zeichnete sie aus; nachdem er sie mit Dakṣiṇā (priesterlichen Gaben) zufriedengestellt hatte, entließ er sie, und sie kehrten heim.

Verse 125

विभागं कर्त्तुमारब्धौ पस्पर्द्धाते परस्परम् ॥ समो विभागः कर्त्तव्य इति ज्येष्ठोऽभ्यभाषत ॥

Als sie begannen, die Teilung vorzunehmen, stritten sie miteinander. Da erklärte der Älteste: „Die Teilung muss gleich sein.“

Verse 126

विजयश्चाब्रवीच्चैनं येन लब्धं हि तस्य तत् ॥ जयोऽब्रवीदसामर्थ्यं मन्वानो मां ब्रवीषि किम् ॥

Und Vijaya sagte zu ihm: „Wahrlich, dies gehört dem, durch den es erlangt wurde.“ Jaya erwiderte: „Warum sprichst du so zu mir, als hieltest du mich für unfähig?“

Verse 127

गजो भव मदान्धस्त्वं यो मामेवं प्रभाषसे ॥ एवं तौ ग्राहमातङ्गावभूतां शापतः पृथक् ॥

„Werde ein Elefant, vom Rausch geblendet, du, der du so zu mir sprichst!“ So wurden die beiden durch einen Fluch getrennt: der eine zum Krokodil, der andere zum Elefanten.

Verse 128

गण्डक्यामेव सञ्जातो ग्राहः पूर्वस्मृतिर्द्विजः ॥ त्रिवेणीक्षेत्रमध्ये तु जयोऽभूद्वै महान्गजः ॥

Im Gaṇḍakī wurde wahrlich ein Krokodil geboren – ein Zweimalgeborener, der die Erinnerung an seinen früheren Zustand bewahrte. Und inmitten des heiligen Gebietes von Triveṇī wurde Jaya zu einem großen Elefanten.

Verse 129

करिशावैर्गजीभिश्च क्रीडमानो वने वसन् ॥ बहून्यब्दसहस्राणि व्यतीतानि तयोस्तदा ॥

Im Wald wohnend und spielend mit jungen Elefanten und Elefantenkühen, vergingen damals für sie beide viele Tausende von Jahren.

Verse 130

वने विहरतोर् भूमे शापमोहितयोः सतोः ॥ कदाचित्स गजः स्नातुं करेणु गणसंवृतः ॥

O Erde, während die beiden im Wald umherstreiften, vom Fluch betört, ging einst jener Elefant—von einer Herde Elefantenkühe umgeben—zum Baden.

Verse 131

ततः पिण्डारके गता मम क्षेत्रे वसुन्धरे ॥

Dann gingen sie nach Piṇḍāraka, in mein heiliges Gebiet, o Vasundharā (Erde).

Verse 132

लोहर्गले ततो गत्वा सहस्रं चैव तिष्ठति ॥

Von dort ging er nach Lohargala und verweilt dort tausend Jahre.

Verse 133

धरण्युवाच ॥ प्रयागे या त्रिवेणीति यत्र देवो महेश्वरः ॥ शूलटङ्क इति ख्यातः सोमेश इति चापरः ॥

Dharaṇī sprach: „In Prayāga, an jener Zusammenströmung, die Triveṇī genannt wird—dort ist der Gott Maheśvara als Śūlaṭaṅka berühmt und auch unter einem anderen Namen, Someśa.“

Verse 134

महर्लोकादयः सर्वे विस्मिताः सर्वतो दिशम् ॥ तस्य प्रभवमिच्छन्तो ज्ञातुं नेशुः कथंचन ॥

Alle Wesen, beginnend mit denen aus Maharloka, waren in alle Richtungen erstaunt; obwohl sie seinen Ursprung erkennen wollten, vermochten sie ihn auf keinerlei Weise zu ergründen.

Verse 135

यत्र सृष्टिविधानार्थं कृत्वाश्रमपदं पृथक् ॥ सृष्टेर्विधानसामर्थ्यं यत्र लब्धं ततः परम् ॥

Dort wurde, um die Ordnung des Schöpfungsvorgangs festzusetzen, ein eigener Āśrama-Ort eingerichtet; und von dort her wurde danach die Fähigkeit erlangt, die Schöpfung zu ordnen.

Verse 136

न ददासि गृहीत्वा यत्तस्माद्ग्राहत्वमाप्नुहि ॥ विजयोऽप्यब्रवीन्नूनमन्धीभूतोऽति किं धनैः ॥

«Du gibst nicht zurück, was du genommen hast; darum erlange den Zustand des Ergriffenwerdens — werde ein “Nehmer”, gebunden durch Anhaften.» Selbst Vijaya sprach: «Wahrlich, wozu taugt Reichtum, wenn man allzu sehr verblendet wird?»

Verse 137

तत्त्वानि पीडितान्यासन्ननेकानि क्षयं ययुः ॥ ततो जलेश्वरॊ राजा भगवन्तं व्यजिज्ञपत् ॥

Viele Tattvas, die Grundprinzipien, wurden bedrängt und gingen dem Verfall entgegen. Da richtete König Jaleśvara eine Bitte an den Herrn und befragte ihn.

Verse 138

तत्र स्नानेन तेजस्वी सूर्यलोके महीयते ॥ यदि प्राणैर्वियुज्येत मम लोके महीयते ॥

Dort wird durch das rituelle Bad der Strahlende in der Welt Sūryas geehrt. Und wenn man dort von den Lebenshauchen scheidet, wird man in meiner Welt geehrt.

Verse 139

एतत्त्रैधारिकं तीर्थं त्रिजटाभ्यः समुत्थितम् ॥ यत्र शम्भुः स्थितः साक्षान्महायोगी महेश्वरः ॥

Dieses Tīrtha namens Traidhārika ging aus den (drei) verfilzten Haarlocken hervor. Dort steht Śambhu unmittelbar gegenwärtig — der Mahāyogin, Maheśvara.

Verse 140

तत्राथ मुञ्चते प्राणाञ्छिवभक्तिपरायणः ॥ यक्षलोकमतिग्रम्य मम लोकं प्रपद्यते ॥

Dort legt der ganz der Śiva-bhakti hingegebene Mensch die Lebenshauche nieder; jenseits des Reiches der Yakṣas gelangt er in meine Welt.

Verse 141

सोम उवाच ॥ शिवं सौम्यं उमाकान्तं भक्तानुग्रहकातरम् ॥ नतोऽस्मि पञ्चवदनं नीलकण्ठं त्रिलोचनम् ॥

Soma sprach: „Ich verneige mich vor Śiva — dem Sanften, dem Geliebten Umās, dem eifrig um die Gunst der Verehrer Bemühten; ich verneige mich vor dem Fünfgesichtigen, dem Blaukehligen, dem Dreiäugigen.“

Verse 142

ममैवान्या परा मूर्त्तिस्तं शशाङ्क न संशयः ॥ एतल्लिङ्गार्च्छकानां च भक्तानां मम सर्वदा ॥

„Das ist wahrlich eine andere, höhere Erscheinungsform von mir, o Śaśāṅka, ohne Zweifel. So ist es immer für meine Verehrer, auch für jene, die den Liṅga verehren.“

Verse 143

दिव्यवर्षशतं तेपे विष्णुं चिन्तयती तदा ॥ ततः साक्षाज्जगन्नाथो हरिर्भक्तजनप्रियः ॥

Dann, in Meditation über Viṣṇu, übte sie hundert göttliche Jahre lang Askese. Daraufhin erschien Hari — der Herr der Welt, den die Verehrer lieben — unmittelbar.

Verse 144

प्रकृतैस्त्रिगुणैरस्मिन्सृज्यमानेऽपि नान्यथा ॥ सान्निध्यमात्रतो देव त्वयि स्फुरति कारणे ॥

Auch wenn diese (Welt) durch Prakṛti mit ihren drei Guṇas hervorgebracht wird, ist es nicht anders: o Deva, durch deine bloße Gegenwart leuchtet in dir das ursächliche Prinzip auf.

Verse 145

किं याचितं निम्नगया नित्यं मत्सङ्गलुब्धया ॥ दास्यामि याचितं येन लोकानां भवमोक्षणम् ॥

„Was hat der Fluss Niminagā erbeten, stets begierig nach meiner Gemeinschaft? Ich werde das Erbetene gewähren – wodurch den Menschen Befreiung aus dem weltlichen Werden (Saṃsāra) zuteilwird.“

Verse 146

पश्यतस्तस्य तु विधोस्तत्रैवान्तरधीयत ॥ सोमेशाद्दक्षिणे भागे बाणेनाद्रिं विभिद्य वै ॥

„Während er zusah, verschwand jener Herr (vidhu) genau dort. Dann, südlich von Someśa, durchbohrte er wahrlich den Berg mit einem Pfeil.“

Verse 147

स तं न ज्ञायते जातं ममैवाराधने स्थितः ॥ अथ नन्दी प्रहस्याह महादेवाज्ञया मुनिम् ॥

„Er erkannte ihn nicht als den, der erschienen war, obwohl jener dort stand, ganz in meiner Verehrung versunken. Da sprach Nandin, lächelnd, auf Geheiß Mahādevas zu dem Weisen.“

Verse 148

दृष्ट्वामुष्यायनं तत्र पृष्ट्वा नाम तमप्युत ॥ गृहे वित्ते च कुशलमपृच्छद्गोधनेषु च ॥

„Als er sein Eintreffen dort sah und ihn auch nach seinem Namen fragte, erkundigte er sich nach seinem Wohlergehen: nach Haus und Besitz sowie auch nach Kühen und anderem Vieh.“

Verse 149

त्रिवेणीमभितो यातोऽवगाहनपरायणः ॥ सिञ्चन्करेणूस्ताभिश्च सिच्यमानो जलं पिबन् ॥

„Er ging um die Triveṇī, ganz dem rituellen Untertauchen hingegeben. Die Elefantenkühe besprengte er mit der Hand, und von ihnen wurde er wiederum besprengt; dann trank er Wasser.“

Verse 150

स्वयं च पाययंस् ताश्च चिक्रिड प्रीतमानसः ॥ एवं संक्रीडतस्तत्र दैवयोगेन तस्य हि ॥

Und er selbst gab ihnen Wasser zu trinken und spielte, sein Geist voller Freude. Während er dort so verweilte und sich ergötzte, geschah fürwahr durch die Fügung des Schicksals das Nächste.

Verse 151

ग्राहः सम्प्रेरितः पूर्वं वैरयोगमनुस्मरन् ॥ जग्राह सुदृढं पादं गजोऽपि च विषाणतः ॥

Ein Krokodil, durch frühere Ursachen angetrieben und das Band der Feindschaft erinnernd, packte den Fuß des Elefanten mit festem Griff; und auch der Elefant schlug mit seinem Stoßzahn.

Verse 152

ग्राहं विव्याध सोऽप्येनमाकर्षयत तज्जले ॥ तयोऱ्युद्धं समभवदनेकाब्दं विकर्षणैः ॥

Er verwundete das Krokodil, doch dieses zog ihn seinerseits in jenes Wasser. So entbrannte zwischen beiden ein Kampf über viele Jahre, mit wiederholtem Ziehen und Gegenziehen.

Verse 153

आकर्षणैश्च बहुभिर्दन्तभेदैः परस्परम् ॥ प्रयुध्यतस्तयोरेवं मत्सरग्रस्तयोः सतॊः ॥

Mit vielen Zerrungen und gegenseitigen Stößen der Stoßzähne kämpften die beiden so weiter, beide von Neid und Groll ergriffen.

Verse 154

तेन विज्ञापितो देवो भगवान्भक्तवत्सलः ॥ सुदर्शनॆन चक्रेण ग्राहास्यं समपाटयत् ॥

Durch seine Bitte unterrichtet, spaltete der Gott — Bhagavān, den Verehrern zugetan — mit dem Sudarśana-Diskus das Maul des Krokodils.

Verse 155

क्षिप्तं पुनः पुनस्तत्तु शिलाः सङ्घट्टयद्धरे ॥ सङ्घट्टनात्तु चक्रस्य शिलाश्चक्रेण लाञ्छिताः ॥

Immer wieder hingeworfen, stießen jene Steine am Boden zusammen; und durch den Aufprall an der Cakra wurden die Steine mit dem Zeichen des Cakra gezeichnet.

Verse 156

बाहुल्येन बभूवुर्हि तस्मिन्क्षेत्रे परे मम ॥ वज्रकीटैश्च ज्ञातानि सन्ततानि विलोकय ॥

Wahrlich, sie wurden zahlreich in jenem höchsten heiligen Kṣetra, das mir gehört; und, erkennbar an den sogenannten Vajra-kīṭa-Malen, sieh ihre ununterbrochene Reihe.

Verse 157

न सन्देहस्त्वया कार्यस्त्रिवेणीं प्रति सुन्दरी ॥ त्रिवेणिक्षेत्रमहिमा एवं ते परिकीर्तितः ॥

Du sollst keinen Zweifel hegen hinsichtlich Triveṇī, o Schöne; so ist dir die Größe des heiligen Ortes von Triveṇī verkündet worden.

Verse 158

यदा च भरतो राजा पुलस्त्यस्याश्रमान्तिके ॥ स्थित्वा पर्यचरद्विष्णुं त्रिजलेशमपूजयत् ॥

Und als König Bharata, nahe dem Āśrama des Pulastya verweilend, Viṣṇu in Hingabe diente und Ihn als Trijaleśa, den Herrn der drei Wasser, verehrte,

Verse 159

ततःप्रभृति तस्यासीद्भरतेनारतिः स्फुटम् ॥ पुनश्च मृगदेहान्ते जडः स भरतोऽभवत् ॥

Von da an entstand in Bharata deutlich die Anhaftung; und später, am Ende eines Hirschkörpers — nach einer Geburt als Hirsch — wurde eben dieser Bharata stumpfsinnig.

Verse 160

तैनैव पूजितो यस्माज्जलेश्वर इति स्मृतः ॥ यस्य सम्पूजनाद्भक्त्या योगसिद्धिः प्रजायते ॥

Weil er von Bharata auf eben diese Weise verehrt wurde, wird er als „Jaleśvara“ in Erinnerung gehalten; und durch hingebungsvolle Verehrung seiner entsteht yogische Vollendung.

Verse 161

शालग्रামে परे क्षेत्रे यदाहं सुभगे स्थितः ॥ तत्र ज्ञात्वा जलेशेन स्तुतोऽहं वसुधे महि ॥

Als ich, o Glückliche, an der höchsten heiligen Stätte von Śālagrāma weilte, da — nachdem er mich dort erkannt hatte — pries mich Jaleśa, o Vasudhā (Erde).

Verse 162

ततो भक्तकृपावेशात्क्षिप्तवांस्तत्सुदर्शनम् ॥ प्रथमं पतितं यत्र तत्र तीर्थं ततोऽभवत् ॥

Dann, von Mitgefühl für den Verehrer ergriffen, schleuderte er jenes Sudarśana; wo es zuerst niederfiel, wurde jener Ort daraufhin zu einer Tīrtha-Stätte.

Verse 163

भक्तसंरक्षणार्थाय मयाज्ञप्तं सुदर्शनम् ॥ यत्र यत्र भ्रमति तत्तत्र तत्राङ्किताः शिलाः ॥

Zum Schutz der Verehrer wurde Sudarśana von mir befohlen; wohin immer es umherzieht, dort und dort sind die Steine eingezeichnet und gezeichnet.

Verse 164

एवं तद्वै भ्रमाक्षिप्तं सर्वं चकमयं त्वभूत् ॥ ततः स पञ्चरात्राणि स्थित्वा वै विधिपूर्वकम् ॥

So wurde es wahrlich, als es im Umherziehen geschleudert wurde, so, dass alles „aus Cakra gemacht“ war, das heißt von Cakra-Zeichen durchdrungen; danach blieb er fünf Nächte gemäß der vorgeschriebenen Ordnung.

Verse 165

गोधनान्यग्रतः कृत्वा हरिक्षेत्रं जगाम ह ॥ हरिणाधिष्ठितं क्षेत्रं पूजनीयं ततः स्मृतम् ॥

Indem er die Rinderherde vorausgehen ließ, begab er sich zum heiligen Kṣetra Haris. Dieser Ort, von Hari beherrscht, gilt daher als verehrungswürdig.

Verse 166

शालग्रामस्वरूपेण मया यत्र स्थितं स्वयम् ॥ स्वभक्तानां विशेषेण परमानन्ददायकम् ॥

Wo ich selbst in der Gestalt des Śālagrāma weile, schenkt dieser Ort—besonders meinen Verehrern—höchste Wonne.

Verse 167

यदा नन्दी शूलपाणिर्गोधनेन पुरस्कृतः ॥ स्थितवांस्तद्दिनादेतत्ख्यातं हरिहरप्रभम् ॥

Als Nandī—Śūlapāṇi—dort stand, die Rinderherde vorangestellt, wurde dieser Ort seit jenem Tag als Harihara-prabha berühmt.

Verse 168

देवानामाटनाच्चैव देवाट इति संज्ञितम् ॥ तस्य देवस्य महिमा केन वक्तुं हि शक्यते ॥

Und wegen des Umherwandelns der Götter dort wird es «Devāṭa» genannt. Wahrlich, wer vermöchte die Größe jener Gottheit angemessen auszusprechen?

Verse 169

स शूलपाणिर्देवेशो भक्ताभयविधायकः ॥ मुनिभिर्देवगन्धर्वैः सेव्यतेऽचिन्त्यशक्तिमान् ॥

Jener Śūlapāṇi, der Herr der Götter, gewährt den Verehrern Furchtlosigkeit; er wird von Munis und göttlichen Gandharvas verehrt—dessen Macht unvorstellbar ist.

Verse 170

तस्मिन्स्थाने महादेवः सालङ्कायनकस्य हि ॥ पुत्रत्वं नन्दिरूपेण प्राप्तः साक्षाच्छिवः प्रभुः ॥

An jenem Ort erlangte Mahādeva—Śiva selbst, der Herr—die Stellung als Sohn des Sālaṅkāyana, indem er die Gestalt Nandīs annahm.

Verse 171

स्वयं चैव महायोगी योगसिद्धिविधायकः ॥ आस्थितः परमं पीठं तीर्थे चैव त्रिधारके ॥

Und er selbst—der große Yogin, Spender der yogischen Siddhis—nahm auf dem höchsten Sitz Platz, am Tīrtha namens Tridhāraka.

Verse 172

त्रिजटाभ्योऽभवन्धारा स्तिस्रो वै परमाद्भुताः ॥ गङ्गा च यमुना चैव पुण्या चैव सरस्वती ॥

Aus den drei verfilzten Haarlocken (Jatā) entstanden drei Ströme, wahrlich höchst wundersam: die Gaṅgā, die Yamunā und die heilige Sarasvatī.

Verse 173

शालग्रामाभिधे क्षेत्रे हरिशीलनतत्परः ॥ दिशञ्ज्ञानं स्वभक्तानां संसाराद्येन मुच्यते ॥

Im Gebiet namens Śālagrāma gewährt der, der sich der Verehrung und Pflege Haris hingibt, seinen Bhaktas Erkenntnis, durch die man aus dem Saṃsāra erlöst wird.

Verse 174

तीर्थे त्रिधारे यः स्नात्वा सन्तर्प्य पितृदेवताः ॥ महायोगिनमभ्यर्च्य न भूयो जन्मभाग्भवेत् ॥

Wer im Tīrtha Tridhārā badet, die Ahnen und die Götter durch Darbringungen sättigt und den großen Yogin verehrt, wird nicht wieder Anteil an Geburt haben (nicht wiedergeboren werden).

Verse 175

तस्यैव पूर्वदिग्भागे हंसतीर्थमिति स्मृतम् ॥ तत्रैकं कौतुकं वृत्तं तच्छृणुष्व महत्तरम् ॥

Im östlichen Bereich eben jenes Ortes wird eine Furt namens Haṃsatīrtha in Erinnerung gehalten. Dort ereignete sich ein bemerkenswerter Vorfall—höre davon, noch bedeutsamer als zuvor.

Verse 176

कदाचिच्छिवरात्र्यां तु भक्तैः पूजामहोत्सवे ॥ नैवेद्यैर्विविधैः सृष्टैः पूजयित्वा तु योगिनम् ॥

Einst, in der Nacht der Śivarātri, während des großen Verehrungsfestes der Bhaktas, ehrten sie einen Yogin, nachdem sie vielfältige, zubereitete Naivedya-Speiseopfer dargebracht hatten.

Verse 177

तत्र काकाः समुत्पेतुरन्ने तस्मिन्बुभुक्षिताः ॥ गृहीत्वान्नं तु तत्काकस्तेन चोड्डीय निर्गतः ॥

Dort stürzten hungrige Krähen auf jene Speise herab. Eine Krähe ergriff das Essen und flog damit davon und entfernte sich.

Verse 178

तद्गृहीतुं परः काकः स्तेनायुध्यत चाम्बरे ॥ तावुभौ युध्यमानौ तु कुण्डे तस्मिन्निपेततुः ॥

Um es zurückzuholen, kämpfte eine andere Krähe mit dem Dieb am Himmel; und während beide rangen, fielen sie in jenen Teich.

Verse 179

तत्र हंसौ ततो भूत्वा निर्गतौ चन्द्रवर्चसौ ॥ तद्दृष्ट्वा महदाश्चर्यं तत्र ये मिलिता जनाः ॥

Dort wurden sie daraufhin zu zwei Schwänen und traten hervor, mondgleich strahlend. Als die dort versammelten Menschen dieses große Wunder sahen, gerieten sie in Staunen.

Verse 180

हंसतीर्थमिति प्रोचुस्ततःप्रभृति सत्तमे ॥ ततः प्रभृति तत्तीर्थं हंसतीर्थमिति स्मृतम् ॥

Darum, o Bester der Wesen, nannten sie es von da an „Haṃsatīrtha“; und von da an wird diese Furt unter dem Namen Haṃsatīrtha in Erinnerung gehalten.

Verse 181

पूर्वं यक्षकृतं तत्तु यक्षतीर्थमिति स्मृतम् ॥ तत्र स्नातो नरः शुद्धो यक्षलोके महीयते ॥

Einst wurde jener Ort von den Yakṣas geschaffen; daher wird er als Yakṣatīrtha erinnert. Wer dort badet, wird gereinigt und im Reich der Yakṣas geehrt.

Verse 182

एवं प्रभावं तत्तीर्थं महायोगिप्रभावतः ॥ अहं शिवश्च लोकानामनुग्रहपरायणौ ॥

So ist die Wirkkraft jenes Tīrtha, kraft der Macht des großen Yogin. Ich und Śiva sind dem Erweisen von Gnade gegenüber den Welten hingegeben, zum Wohl der Wesen.

Verse 183

एतत्ते सर्वमाख्यातं क्षेत्रं गुह्यं वसुधरे ॥ आरभ्य मुक्तिक्षेत्रं तत्क्षेत्रं द्वादशयोजनम् ॥

All dies ist dir dargelegt worden — das geheime heilige Gebiet, o Erde. Von dort an erstreckt sich jenes „Feld der Befreiung“ über zwölf Yojanas.

Verse 184

गुह्यानां परमं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

Dies ist das Geheimste unter den Geheimnissen; was wünschst du sonst noch zu hören?