Mudgala

Verse 1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Wir werden die entscheidende Bedeutung des Puruṣa-sūkta darlegen. In der Puruṣa-saṁhitā wird der Sinn des Puruṣa-sūkta in knapper Form ausgesprochen. In der Wendung „sahasraśīrṣā“ („tausendhäuptig“) bezeichnet das Wort „sahasra“ das Unendliche. Ebenso wird seine Ausdehnung als „unendliche Yojanas“ verkündet; und auch die Aussage „zehn Aṅgulas“ ist entsprechend zu verstehen.

Verse 2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Durch die erste Hälfte wird Viṣṇus Durchdringung in Bezug auf den Raum verkündet; durch die zweite wird die Durchdringung dieses Viṣṇu in Bezug auf die Zeit dargelegt.

Verse 3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

Durch das dritte Mantra wird wahrlich Viṣṇus Gabe der Mokṣa (Befreiung) dargelegt; und durch das Mantra, das mit „etāvān“ beginnt, wird die Majestät (vaibhava) Haris verkündet.

Verse 4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Durch eben dieses Mantra wird der vierfache Vyūha erläutert; und durch dieses (Mantra), das mit „tripād“ beginnt, wird die Majestät Aniruddhas ausgesprochen.

Verse 5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Daher wird durch dieses (Mantra), das mit „virāṭ“ beginnt, das Hervorgehen von prakṛti und ebenso von puruṣa aus Pāda-Nārāyaṇa — Hari — aufgezeigt.

Verse 6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Durch die Ṛgvedische Formel, die mit „yat puruṣeṇa…“ beginnt, wird das Opfer, das die Schöpfung selbst ist, verkündet; und durch sie werden auch die sieben Umfriedungsstäbe (paridhi) sowie die Opferhölzer (samidh) genannt.

Verse 7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Durch das Mantra mit den Worten „taṃ yajñam…“ wird das Schöpfungsopfer verkündet; und durch eben dieses Mantra wird auch mokṣa, die Befreiung, ausgesprochen.

Verse 8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

Und durch das Mantra, das mit „tasmād…“ beginnt, wird die Erschaffung der Welt verkündet; durch die beiden Mantras, die mit „veda“ und „aham“ beginnen, wird die Herrlichkeit (vaibhava) Haris dargelegt.

Verse 9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Mit den Worten „durch das Yajña (heiliges Opfer)…“ ist der Abschluss dargelegt—über die Schöpfung und auch über die Befreiung. Wer dies so erkennt, der wird wahrlich befreit—so heißt es.

Verse 1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Nun wird in der Mudgala-Upaniṣad die Herrlichkeit des Puruṣa-sūkta ausführlich dargelegt. Vāsudeva, nachdem er Indra in der Erkenntnis des Herrn unterwiesen hatte, lehrte den sich verneigenden Indra—der nach feinem Hören verlangte—erneut das höchste Geheimnis mittels des Puruṣa-sūkta in zwei Abschnitten. Es werden zwei Abschnitte genannt. Dieser befreite Puruṣa, ein Gegenstand, der für die im Saṃsāra wandernden Wesen überaus schwer zu erkennen ist—jenseits des Wissensbereichs von Name und Gestalt—aufgebend, nahm eine Gestalt an mit glückverheißenden Gliedern aus tausend Teilen, die schon durch bloßes Schauen Befreiung gewährt, in der Absicht, Götter und andere, von Leiden bedrängte, zu erlösen. Mit dieser Gestalt durchdrang er die Welten, beginnend mit der Erde, und überstieg sie um unendliche Yojanas. Der Puruṣa, Nārāyaṇa, war Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; und er ist an Majestät größer als alle; daher ist keiner größer. Der Mahā-Puruṣa teilte sich vierfach: mit drei Vierteln verweilte er im höchsten Himmel; mit dem anderen Viertel—als Aniruddha-Nārāyaṇa—wurden alle Welten. Dieser Pāda-Nārāyaṇa brachte Prakṛti hervor, um das Universum zu erschaffen. Obwohl er einen voll entfalteten Leib besaß, nahm er selbst das Schöpfungswerk nicht auf; jener Aniruddha-Nārāyaṇa wies ihn in die Schöpfung ein: „O Brahmā, betrachte deine Sinne als die Opferpriester; betrachte den festen, knotigen Leib, der aus Hüllen (kośas) besteht, als die Opfergabe; betrachte Mich als den Genießer der Opfergabe; betrachte den Frühling als Ghee; betrachte den Sommer als Brennholz; betrachte den Herbst als Saft/Essenz; so, nachdem du ins Feuer geopfert hast, wird der Leib durch Berührung der Glieder hart wie ein Donnerkeil.“ Dann, nachdem er alle Lebewesen gemäß ihren jeweiligen Wirkungen erschaffen hat, werden Tiere und anderes hervortreten; danach wird die Welt entstehen, bestehend aus Unbeweglichem und Beweglichem. Dadurch ist auch die Weise der Befreiung durch die Verbindung (Yoga) des individuellen Selbst mit dem höchsten Selbst ausgesprochen—so ist es im Zusammenhang zu verstehen. Wer dieses Schöpfungsopfer und die Weise der Befreiung kennt, erlangt die Fülle der Lebensspanne.

Verse 1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Die eine Gottheit, auf vielerlei Weise eingegangen, wird, obgleich ungeboren, auf vielerlei Weise geboren. Ihn — eben diesen — verehren die Adhvaryu-Priester als «Agni». Als «Yajus» — denn wahrlich verbindet und fügt er dies alles zusammen. Als «Sāman» verehren ihn die Chāndoga-Sänger. In ihm ist wahrlich dies alles gegründet. Als «Gift» sehen ihn die Schlangen. Als «Schlange» sehen ihn die Kenner der Schlangen. Als «Lebenskraft (ūrj)» sehen ihn die Götter. Als «Reichtum (rayi)» sehen ihn die Menschen. Als «Māyā» sehen ihn die Asuras. Als «Svadhā» sehen ihn die Ahnen. Als «Devajana» sehen ihn die Kenner der göttlichen Heerscharen. Als «Gestalt» sehen ihn die Gandharvas. Als «Gandharva» sehen ihn die Apsaras. Wie immer man ihn verehrt, so wird man. Darum soll ein Brāhmaṇa erwägen: «Ich bin wahrlich das höchste Brahman, in der Gestalt der Person (puruṣa).» Er wird von dieser Gestalt — wer so erkennt.

Verse 1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Jenes Brahman ist jenseits der dreifachen Bedrängnis; von den sechs leiblichen Hüllen befreit; ohne die sechs „Wogen“ der weltlichen Erfahrung; über die fünf Hüllen hinaus; und frei von den sechs Wandlungen des Werdens—so ist Es von allem anderen unterschieden. Die dreifache Bedrängnis ist dreierlei: die innere (ādhyātmika), die äußere/elementare (ādhibhautika) und die göttlich-kosmische (ādhidaivika); und sie wird auch als Triaden beschrieben: Handelnder–Handlung–Wirkung, Erkennender–Erkenntnis–Erkanntes, Genießender–Genuss–Genossenes. Haut, Fleisch, Blut, Knochen, Sehnen und Mark sind die sechs leiblichen Hüllen. Begehren, Zorn, Gier, Verblendung, Hochmut und Neid sind die sechs inneren Feinde. Nahrungshülle, Prāṇa-Hülle, Geisteshülle, Erkenntnishülle und Glückseligkeitshülle sind die fünf Hüllen. Zuneigung, Entstehung, Wachstum, Verwandlung, Abnahme und Untergang sind die sechs Zustände (bhāvas). Hunger, Durst, Kummer, Verblendung, Alter und Tod sind die sechs Wogen. Familie, Geschlecht, Geburtsgruppe, Varṇa, Lebensstand (āśrama) und Gestalt sind die sechs Täuschungen. Durch dieses Yoga wird das individuelle Selbst (jīva) zum höchsten Puruṣa und zu keinem anderen. Wer diese Upaniṣad täglich studiert, wird durch Feuer geläutert, durch Wind geläutert, durch die Sonne geläutert; er wird frei von Krankheit; er wird wohlhabend; er wird mit Söhnen, Enkeln und dergleichen gesegnet; und er wird gelehrt. Er wird von großen Sünden gereinigt: vom Trinken berauschender Getränke; vom Annähern an das Verbotene; vom Verkehr mit der eigenen Mutter; vom Verkehr mit Tochter oder Schwiegertochter; vom Golddiebstahl; von großer Gewalt im Zusammenhang mit Altar/Opferplatz; vom Versäumnis des Dienstes am Lehrer; vom Opfern für Unwürdige; vom Essen des Verbotenen; vom Annehmen harter/unerlaubter Gaben; und vom Umgang mit der Frau eines anderen. Er bleibt unberührt von Begehren, Zorn, Gier, Verblendung, Neid und dergleichen und wird von allen Sünden frei. In diesem Leben selbst wird er „Puruṣa“. Darum ist dieser Sinn des Puruṣa-sūkta höchst geheim—königliches Geheimnis, göttliches Geheimnis, geheimer als das Geheimnis—und soll nicht einem Ungeweihten gelehrt werden; auch nicht einem Ungelehrten; nicht einem, der dem Opfer nicht zugetan ist; nicht einem, der Viṣṇu nicht ergeben ist; nicht einem Nicht-Yogin; nicht einem Vielredner; nicht einem, der Unangenehmes spricht; nicht einem, der die Jahresdisziplin nicht eingehalten hat; nicht einem Unzufriedenen; nicht einem, der die Veden nicht studiert hat. Selbst der Lehrer, der dies weiß, soll an einem reinen Ort, unter einem glückverheißenden Sternbild, nachdem er die Atemzüge gezügelt und den Puruṣa betrachtet hat, dem herantretenden Schüler den Sinn des Puruṣa-sūkta ins rechte Ohr übermitteln. Er soll es nicht vielfach aussprechen; es wird „yātayāma“ (schal, ohne Frische). Er soll es nicht wieder und wieder ins Ohr geben. Wer so handelt—Schüler wie Lehrer—wird in diesem Leben selbst „Puruṣa“: so lautet die Upaniṣad.