Mundaka

Verse 1

ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता । स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठामथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥१॥

Brahmā entstand als Erster unter den Göttern — Schöpfer des Alls, Hüter der Welt. Er lehrte Atharvan, seinem ältesten Sohn, die Brahman-Erkenntnis, den Grund aller Erkenntnisse.

Verse 2

अथर्वणे यां प्रवदेत् ब्रह्माऽथर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्याम् । स भारद्वाजाय सत्यवाहाय प्राह भारद्वाजोऽङ्गिरसे परावराम् ॥२॥

Die Brahman-Erkenntnis, die Brahmā Atharvan lehrte, verkündete Atharvan zuvor dem Aṅgiras. Er lehrte sie Bhāradvāja, Satyavāha; und Bhāradvāja lehrte sie Aṅgiras als das Höhere und das Niedere.

Verse 3

शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ । कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥३॥

Śaunaka, der große Hausvater, trat nach der Vorschrift zu Aṅgiras hin und fragte: „O Ehrwürdiger, wenn was erkannt ist, wird dann all dies erkannt?“

Verse 4

तस्मै स होवाच । द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति—परा चैवापरा च ॥४॥

Da sprach er zu ihm: „Zwei Arten von Wissen sind zu erkennen“ — so sagen wahrlich die Brahman-Kenner — „das höhere und das niedrigere.“

Verse 5

तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः । शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति । अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते ॥५॥

Dort ist das niedrigere Wissen: der Ṛgveda, der Yajurveda, der Sāmaveda und der Atharvaveda; ferner Lautlehre, Ritualordnung, Grammatik, Etymologie, Metrik und Jyotiṣa (Sternkunde). Das höhere Wissen aber ist jenes, durch das das Unvergängliche erlangt wird.

Verse 6

यत्तददृश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्णमचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः ॥६॥

Das, was unsichtbar und unergreifbar ist, ohne Geschlecht und ohne sinnliche Merkmale, ohne Auge und ohne Ohr; ohne Hände und ohne Füße; ewig, allumfassend, allgegenwärtig, überaus fein, unvergänglich — der Ursprung der Wesen: das schauen die Weisen in ganzer Klarheit.

Verse 7

यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति । यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि तथाक्षरात् सम्भवतीह विश्वम् ॥७॥

Wie die Spinne ihren Faden aus sich hervorgehen lässt und wieder einzieht, wie auf der Erde die Pflanzen entstehen, wie aus einem lebenden Menschen Kopfhaar und Körperhaar hervorgehen—so entsteht hier dieses ganze Universum aus dem Unvergänglichen (akṣara).

Verse 8

तपसा चीयते ब्रह्म ततोऽन्नमभिजायते । अन्नात् प्राणो मनः सत्यं लोकाः कर्मसु चामृतम् ॥८॥

Durch Tapas, die glühende Askese, wird Brahman verdichtet und gestärkt; daraus wird Nahrung geboren. Aus Nahrung entstehen Prāṇa, Geist, Wahrheit, die Welten und in den Handlungen auch Unsterblichkeit.

Verse 9

यः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः । तस्मादेतद्ब्रह्म नाम रूपमन्नं च जायते ॥९॥

Er, der allwissend ist und alles erkennt, dessen Tapas von der Natur des Wissens ist—aus Ihm wird dieses offenbar gewordene Brahman geboren: Name, Gestalt und Nahrung.

Verse 1

तदेतत्सत्यं मन्त्रेषु कर्माणि कवयो यान्यपश्यंस्तानि त्रेतायां बहुधा सन्ततानि । तान्याचरथ नियतं सत्यकामा एष वः पन्थाः सुकृतस्य लोके ॥१॥

Wahrlich, dies ist wahr: Die rituellen Handlungen (karmāṇi) in den Mantren, die die Seher erschauten, wurden im Tretā‑Zeitalter auf vielfältige Weise entfaltet. Übt sie beständig und geordnet, ihr Wahrheitsbegehrenden; dies ist euer Pfad in die durch Verdienst erlangte Welt.

Verse 2

यदा लेलायते ह्यर्चिः समिद्धे हव्यवाहने । तदाऽऽज्यभागावन्तरेणाऽऽहुतीः प्रतिपादयेत् ॥२॥

Wenn die Flamme im entfachten Opferfeuer, dem Träger der Darbringung, flackert, dann soll man die Opfergaben zwischen den beiden Anteilen des geklärten Butterfetts (ājyabhāga) darbringen.

Verse 3

यस्याग्निहोत्रमदर्शमपौर्णमासमचातुर्मास्यमनाग्रयणमतिथिवर्जितं च । अहुतमवैश्वदेवमविधिना हुतमासप्तमांस्तस्य लोकान् हिनस्ति ॥३॥

Wessen Agnihotra ohne Neumondritus, ohne Vollmondritus, ohne die viermonatlichen Riten, ohne die Erstlingsgabe und ohne die Gastfreundschaft gegenüber dem Ankommenden ist; wessen Vaiśvadeva nicht dargebracht wird oder wider die Vorschrift dargebracht wird — ein solches fehlerhaftes Opfer vernichtet seine Welten bis zur siebten.

Verse 4

काली कराली च मनोजवा च सुलोहिता या च सुधूम्रवर्णा । स्फुलिङ्गिनी विश्वरुची च देवी लेलायमाना इति सप्त जिह्वाः ॥४॥

Kālī, Karālī und Manojavā; Sulohitā und auch Sudhūmravarṇā; Sphuliṅginī und Viśvarucī — die Göttin, flackernd und tanzend — dies, so heißt es, sind die sieben Zungen (des Opferfeuers).

Verse 5

एतेषु यश्चरते भ्राजमानेषु यथाकालं चाहुतयो ह्याददायन् । तं नयन्त्येताः सूर्यस्य रश्मयो यत्र देवानां पतिरेकोऽधिवासः ॥५॥

Wer sich unter diesen leuchtenden (Flammen) bewegt und zur rechten Zeit die Opfergaben entgegennimmt, den führen diese Sonnenstrahlen dorthin, wo die eine Wohnstatt des Herrn der Götter ist.

Verse 6

एह्येहीति तमाहुतयः सुवर्चसः सूर्यस्य रश्मिभिर्यजमानं वहन्ति । प्रियं वाचमभिवदन्त्योऽर्चयन्त्य एष वः पुण्यः सुकृतो ब्रह्मलोकः ॥६॥

„Komm, komm!“ — so tragen die strahlenden Opfergaben den Opfernden auf den Sonnenstrahlen. Mit lieblichen Worten sprechen sie ihn an und ehren ihn: „Dies ist für euch die Brahma-Welt, verdienstvoll und wohl erworben.“

Verse 7

प्लवा ह्येते अदृढा यज्ञरूपा अष्टादशोक्तमवरं येषु कर्म । एतच्छ्रेयो येऽभिनन्दन्ति मूढा जरामृत्युं ते पुनरेवापि यन्ति ॥७॥

Wahrlich, dies sind schwankende, unzuverlässige Boote — Gestalten des Opfers — in denen das niedrigere Tun enthalten ist, das als achtzehnfach gelehrt wird. Die Verblendeten, die dies als höchstes Heil preisen, kehren wiederum zu Alter und Tod zurück.

Verse 8

अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥८॥

Mitten im Nichtwissen verweilend, halten sie sich selbst für weise und meinen, gelehrt zu sein. So irren die Verblendeten umher, hin- und hergestoßen, wie Blinde, die von einem Blinden geführt werden.

Verse 9

अविद्यायां बहुधा वर्तमाना वयं कृतार्था इत्यभिमन्यन्ति बालाः । यत्कर्मिणो न प्रवेदयन्ति रागात् तेनातुराः क्षीणलोकाश्च्यवन्ते ॥९॥

Auf vielerlei Weise im Nichtwissen umhergehend, wähnen die Unmündigen: „Wir haben das Ziel erreicht.“ Da jedoch die Ritualisten aus Anhaftung die Wahrheit nicht kundtun, darum stürzen sie, von Leid bedrängt, wenn ihre Welten (Verdienste) erschöpft sind.

Verse 10

इष्टापूर्तं मन्यमाना वरिष्ठं नान्यच्छ्रेयो वेदयन्ते प्रमूढाः । नाकस्य पृष्ठे ते सुकृतेऽनुभूत्वेमं लोकं हीनतरं वा विशन्ति ॥१०॥

Die Verblendeten halten die Opferhandlungen (iṣṭa) und die Werke öffentlichen Verdienstes (pūrta) für das Höchste und erkennen kein anderes Heil. Nachdem sie auf dem Rücken des Himmels die Früchte ihrer guten Taten genossen haben, kehren sie zurück und gehen wieder in diese Welt ein — oder in eine noch niedrigere.

Verse 11

तपःश्रद्धे ये ह्युपवसन्त्यरण्ये शान्ता विद्वांसो भैक्ष्यचर्यां चरन्तः । सूर्यद्वारेण ते विरजाः प्रयान्ति यत्रामृतः स पुरुषो ह्यव्ययात्मा ॥११॥

Diejenigen, die Askese und Glauben üben, im Wald verweilen, friedvoll und kundig, die Zucht des Almosengangs leben — diese Makellosen ziehen durch das Sonnentor dahin, wo jener unsterbliche Puruṣa ist, dessen Selbst unvergänglich ist.

Verse 12

परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन । तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् ॥१२॥

Nachdem er die durch Handeln erworbenen Welten geprüft hat, soll der Brāhmaṇa (Suchende) zur Entsagung gelangen: Das Ungemachte (akṛta) wird nicht durch das Gemachte, Getane (kṛta) erlangt. Um Das zu erkennen, gehe er allein zu einem Lehrer, mit Brennholz in der Hand — zu einem Śrotriya, in der Überlieferung kundig, und in Brahman gegründet (brahmaniṣṭha).

Verse 13

तस्मै स विद्वानुपसन्नाय सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय । येनाक्षरं पुरुषं वेद सत्यं प्रोवाच तां तत्त्वतो ब्रह्मविद्याम् ॥१३॥

Da lehrte der Wissende, als der Schüler sich in rechter Weise genähert hatte, mit völlig beruhigtem Geist und von Selbstzucht getragen, der Wahrheit gemäß die Brahma‑Wissenschaft: jenes Wissen, durch das man den Unvergänglichen Purusha, das Wirkliche, erkennt.

Verse 1

तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः । तथाक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति ॥१॥

Dies ist wahrlich die Wahrheit: Wie aus einem hell entfachten Feuer tausendfach Funken hervorgehen, ihm gleichgestaltet, so, o Lieber, entstehen aus dem Unvergänglichen die mannigfaltigen Wesen und in eben dieses gehen sie auch wieder ein.

Verse 2

दिव्यो ह्यमूर्तः पुरुषः स बाह्याभ्यन्तरो ह्यजः । अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो ह्यक्षरात् परतः परः ॥२॥

Jener Purusha ist wahrlich göttlich und gestaltlos; Er ist außen und innen; ungeboren; ohne Atem und ohne Geist; rein; ja, jenseits des Unvergänglichen, höher als das Höchste.

Verse 3

एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवी विश्वस्य धारिणी ॥३॥

Aus Ihm entstehen Prāṇa (Lebenshauch), Geist und alle Sinne; ebenso Raum, Luft, Feuer/Licht, Wasser und Erde — die Trägerin alles Seienden.

Verse 4

अग्निर्मूर्धा चक्षुषी चन्द्रसूर्यौ दिशः श्रोत्रे वाग् विवृताश्च वेदाः । वायुः प्राणो हृदयं विश्वमस्य पद्भ्यां पृथिवी ह्येष सर्वभूतान्तरात्मा ॥४॥

Feuer ist Sein Haupt; Mond und Sonne sind Seine Augen; die Himmelsrichtungen sind Seine Ohren; die Rede sind die offenbarten Veden. Luft ist Sein Prāṇa; das All ist Sein Herz; aus Seinen Füßen ist die Erde. Wahrlich, Er ist der innere Selbstgrund aller Wesen.

Verse 5

तस्मादग्निः समिधो यस्य सूर्यः सोमात् पर्जन्य ओषधयः पृथिव्याम् । पुमान् रेतः सिञ्चति योषितायां बह्वीः प्रजाः पुरुषात् सम्प्रसूताः ॥५॥

Aus Ihm ist das Feuer, dessen Brennstoff die Sonne ist; aus Soma kommt der Regen; auf der Erde sind die Kräuter und Pflanzen. Der Mann gießt den Samen in die Frau; aus dem Puruṣa gehen viele Nachkommen hervor.

Verse 6

तस्मादृचः साम यजूंषि दीक्षा यज्ञाश्च सर्वे क्रतवो दक्षिणाश्च । संवत्सरश्च यजमानश्च लोकाः सोमो यत्र पवते यत्र सूर्यः ॥६॥

Aus Jenem (Brahman) gehen hervor die Ṛg‑Verse, die Sāman‑Gesänge und die Yajus‑Formeln; die dīkṣā (Weihe), alle Opfer und Riten sowie die priesterlichen Gaben (dakṣiṇā); das Jahr (saṃvatsara), der Opferherr (yajamāna) und die Welten — dort, wo Soma geläutert wird und wo die Sonne ihren Lauf nimmt und leuchtet.

Verse 7

तस्माच्च देवा बहुधा सम्प्रसूताः साध्या मनुष्याः पशवो वयांसि । प्राणापानौ व्रीहियवौ तपश्च श्रद्धा सत्यं ब्रह्मचर्यं विधिश्च ॥७॥

Und aus Jenem werden auf vielerlei Weise geboren die Götter, die Sādhyas, die Menschen, die Tiere und die Vögel; Ein‑ und Ausatmung (prāṇa und apāna), Reis und Gerste, Askese (tapas), Vertrauen/Glaube (śraddhā), Wahrheit (satya), die Zucht des brahmacarya und die göttliche Ordnung, Vorschrift (vidhi).

Verse 8

सप्त प्राणाः प्रभवन्ति तस्मात् सप्तार्चिषः समिधः सप्त होमाः । सप्त इमे लोका येषु चरन्ति प्राणा गुहाशया निहिताः सप्त सप्त ॥८॥

Aus Jenem gehen hervor die sieben prāṇas; die sieben Flammen, die sieben Brennhölzer und die sieben Opfergaben. Dies sind die sieben Welten, in denen die prāṇas wandeln — in der Höhle des Herzens wohnend, dort niedergelegt, sieben und sieben.

Verse 9

अतः समुद्रा गिरयश्च सर्वेऽस्मात् स्यन्दन्ते सिन्धवः सर्वरूपाः । अतश्च सर्वा ओषधयो रसश्च येनैष भूतैस्तिष्ठते ह्यन्तरात्मा ॥९॥

Aus Jenem (Brahman) entstehen die Ozeane und alle Berge; aus Jenem strömen die Flüsse in jeglicher Gestalt. Aus Jenem kommen alle Kräuter und ihr Saft; durch Jenes besteht wahrlich der innere Ātman in den Wesen und wird getragen.

Verse 10

पुरुष एवेदं विश्वं कर्म तपो ब्रह्म परामृतम् । एतद्यो वेद निहितं गुहायां सोऽविद्याग्रन्थिं विकिरतीह सोम्य ॥१०॥

Der Puruṣa allein ist dieses ganze All: als Handeln, als Tapas, als Brahman, als das höchste Unsterbliche. Wer dies erkennt, verborgen in der Höhle des Herzens, der zerstreut hier, o Sanfter, den Knoten der Unwissenheit.

Verse 1

आविः संनिहितं गुहाचरं नाम महत्पदमत्रैतत् समर्पितम् । एजत्प्राणन्निमिषच्च यदेतज्जानथ सदसद्वरेण्यं परं विज्ञानाद्यद्वरिष्ठं प्रजानाम् ॥१॥

Offenbar, nahegebracht, bewegend in der Höhle — genannt die große Wohnstätte — dies ist hier gewiss niedergelegt. Was zittert, atmet und blinzelt — erkenne dies als das Auserwählteste des Seienden und Nicht-Seienden, das Höchste. Jenseits des Wissens, was das Beste ist, das erkenne ich als die große Wohnstätte.

Verse 2

यदर्चिमद्यदणुभ्योऽणु च यस्मिँल्लोका निहिता लोकिनश्च । तदेतदक्षरं ब्रह्म स प्राणस्तदु वाङ्मनः तदेतत्सत्यं तदमृतं तद्वेद्धव्यं सोम्य विद्धि ॥२॥

Was leuchtend ist, was subtiler als das Subtile ist, worin alle Welten und ihre Bewohner gegründet sind — das ist dieses unzerstörbare Brahman. Es ist Prāṇa; es ist Rede und Geist. Das ist Wahrheit; das ist Unsterblichkeit. Das ist zu erkennen, o Lieber — erkenne es.

Verse 3

धनुर् गृहीत्वौपनिषदं महास्त्रं शरं ह्युपासा निशितं सन्धयीत । आयम्य तद्भावगतेन चेतसा लक्ष्यं तदेवाक्षरं सोम्य विद्धि ॥३॥

Den Bogen ergreifend, der die upanishadische große Waffe ist, soll man den Pfeil ansetzen, der geschärftes Meditation ist. Ihn spannend mit dem in jenem [Brahman] vertieften Geist, o Lieber, erkenne, dass das Ziel allein das Unzerstörbare ist.

Verse 4

प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥

OM ist der Bogen; das Selbst ist der Pfeil; Brahman wird als Ziel bezeichnet. Es soll vom Unabgelenkten durchdrungen werden; wie der Pfeil soll man eins mit Ihm werden.

Verse 5

यस्मिन् द्यौः पृथिवी चान्तरिक्षमोतं मनः सह प्राणैश्च सर्वैः । तमेवैकं जानथ आत्मानमन्या वाचो विमुञ्चथामृतस्यैष सेतुः ॥

Worin Himmel, Erde und der dazwischenliegende Raum gewebt sind, samt dem Geist und allen Lebenskräften—erkenne allein Das als das Selbst. Lass andere Worte los. Dies ist die Brücke zur Unsterblichkeit.

Verse 6

अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाड्यः । स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः । ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं स्वस्ति वः पाराय तमसः परस्तात् ॥

Wie Speichen, befestigt an der Nabe eines Wagenrads, wo die Nadis sich versammeln—Er, dieser, bewegt sich im Inneren, mannigfaltig werdend. Meditiere so über das Selbst durch OM. Möge dir Wohlergehen sein, um über die Dunkelheit hinauszugelangen.

Verse 7

यः सर्वज्ञः सर्वविद् यस्यैष महिमा भुवि दिव्ये ब्रह्मपुरे ह्येष व्योम्न्यात्मा प्रतिष्ठितः मनोमयः प्राणशरीरनेता प्रतिष्ठितोऽन्ने हृदयं सन्निधाय तद् विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनन्दरूपममृतं यद् विभाति

Er, der allwissend und allerkennend ist, dessen Herrlichkeit auf Erden ist—dieses Selbst, verankert in der göttlichen Stadt Brahmas, im Äther, aus Geist gemacht, der Führer des Prana-Körpers, im Essen verankert, das Herz in die Nähe bringend. Die Weisen sehen durch Wissen das selige unsterbliche Wesen, das erstrahlt.

Verse 8

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे ॥

Der Knoten des Herzens wird gelöst, alle Zweifel werden durchschnitten, und die Karmas eines Menschen werden vernichtet, wenn Das—das Höchste und das Niedere—gesehen wird.

Verse 9

हिरण्मये परे कोशे विरजं ब्रह्म निष्कलम् । तच्छुभ्रं ज्योतिषां ज्योतिस्तद् यदात्मविदो विदुः ॥

In der goldenen höchsten Hülle, das reine, teillose Brahman—das Leuchtende, das Licht der Lichter—das ist es, was die Selbsterkenner wissen.

Verse 10

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥ १० ॥

Dort scheint nicht die Sonne, noch Mond und Sterne; nicht einmal diese Blitzleuchten erstrahlen, geschweige denn dieses Feuer. Alles erstrahlt erst nach jenem Einen, das leuchtet; durch Sein Licht erstrahlt all dies.

Verse 11

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद् ब्रह्म पश्चाद् ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण । अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ॥ ११॥

Brahman allein ist dieses Unsterbliche vorn; Brahman hinten; Brahman im Süden und im Norden. Unten und oben ist Brahman ausgebreitet; dieses ganze Universum ist Brahman, der Höchste.

Verse 1

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥ १॥

Zwei Vögel, vereint und befreundet, umschlingen denselben Baum. Von ihnen kostet der eine die süße Pippala-Frucht; der andere, ohne zu essen, schaut nur zu.

Verse 2

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥ २॥

Am selben Baum ist der Mensch, in Anhaftung versunken, Tag und Nacht bekümmert, verwirrt durch Ohnmacht. Doch wenn er den Anderen erblickt — den verehrungswürdigen Herrn — und Seine Herrlichkeit, wird er frei von Kummer.

Verse 3

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥३॥

Wenn der Seher den Goldglänzenden schaut — den Schöpfer, den Herrn, den Purusha, den Ursprung Brahmans — dann schüttelt der Wissende Verdienst und Schuld ab, wird makellos und gelangt zur höchsten Gleichheit (Identität).

Verse 4

प्राणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन् विद्वान् भवते नातिवादी । आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावान् एष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥४॥

Denn dies ist wahrlich der Prāṇa, der in allen Wesen aufleuchtet. Wer dies erkennt, wird als Wissender nicht geschwätzig und nicht streitsüchtig. Im Selbst spielend, am Selbst sich erfreuend, recht handelnd — er ist der Vorzüglichste unter den Brahman-Kennern.

Verse 5

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् । अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥५॥

Dieser Ātman wird wahrlich durch Wahrheit, durch Askese, durch rechtes Wissen und durch beständiges Brahmacarya erlangt. Im Innern des Leibes ist er lichtvoll und rein; ihn schauen die strebenden Asketen, deren Makel erschöpft sind.

Verse 6

सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः । येनाऽऽक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम् ॥६॥

Allein die Wahrheit siegt, nicht die Unwahrheit. Durch Wahrheit ist der Pfad ausgebreitet — der göttliche Pfad — auf dem die Ṛṣis, deren Wünsche erfüllt sind, emporsteigen dorthin, wo der höchste Schatz der Wahrheit ruht.

Verse 7

बृहच्च तद् दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्मतरं विभाति । दूरात् सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम् ॥७॥

Das (Brahman) ist weit und göttlich, von unvorstellbarer Gestalt; und es leuchtet feiner als das Feinste. Es ist fern — ja überaus fern — und doch ist es hier nahe; hier selbst schauen es die Schauenden, niedergelegt in der Höhle des Herzens.