Adhyaya 15

Verse 1

। ऋषय ऊचुः । राज्यं प्राप्तो हि देवेंद्रः कथितस्ते गुरुं विना । गुरोरवज्ञया जातो राज्यभ्रंशो हि तस्य तु

Die Weisen sprachen: „Man sagt, Devendra (Indra) habe die Herrschaft ohne seinen Guru erlangt. Doch weil er den Guru missachtete, traf ihn der Sturz aus dem Königtum.“

Verse 2

केन प्रणोदितश्चेंद्रो बभूव चिरमासने । तत्सर्वं कथयाशु त्वं परं कौतूहलं हि नः

„Von wem wurde Indra angetrieben, dass er lange auf dem Thron blieb? Berichte uns rasch alles, denn groß ist unsere Neugier.“

Verse 3

लोमश उवाच । गुरुणापि विना राज्यं कृतवान्स शचीपतिः । विश्वरूपोक्तविधिना इंद्रो राज्ये स्थितो महान्

Lomāśa sprach: „Selbst ohne seinen Guru erlangte Śacīs Gemahl (Indra) das Reich; nach dem von Viśvarūpa gelehrten Ritus blieb der große Indra fest in der Herrschaft gegründet.“

Verse 4

विश्वकर्मसुतो विप्रा विश्वरूपो महानृपः । पुरोहितोऽथ शक्रस्य याजकश्चाभवत्तदा

„O ihr Brāhmaṇas, Viśvarūpa – Sohn des Viśvakarman, ein großer Herr – wurde damals Śakras Purohita, sein Hauspriester, und zugleich der Yājaka, der Opferpriester.“

Verse 5

तस्मिन्यज्ञेऽवदानैश्च यजने असुरान्सुरान् । मनुष्यांश्चैव त्रिशिरा अपरोक्षं शचीपतेः

„In jenem Opfer diente Triśirā, der Dreiköpfige, durch Darbringungen und Verehrungshandlungen den Asuras, den Suras und sogar den Menschen – offen, in der unmittelbaren Gegenwart von Śacīs Herrn (Indra).“

Verse 6

देवान्ददाति साक्रोशं दैत्यांस्तूष्णीमथाददात् । मनुष्यान्मध्यपातेन प्रत्यहं स ग्रहान्द्विजः

„Den Devas gab er unter lautem Ausruf, den Daityas jedoch schweigend; den Menschen gab er einen ‚mittleren Anteil‘. So verteilte jener zweimalgeborene Priester Tag für Tag die Anteile.“

Verse 7

एकदा तु महेंद्रेण सूचितो गुरुलाघवात् । अलक्ष्यमाणेन तदा ज्ञातं तस्य चिकीर्षितम्

„Einst gab Mahendra (Indra) ein feines Zeichen – einen Hinweis, abgewogen zwischen Leichtigkeit und Ernst; da erkannte der Unbeobachtete (Viśvarūpa), was Indra zu tun beabsichtigte.“

Verse 8

दैत्यानां कार्यसिद्ध्यर्थमवदानं प्रयच्छति । असौ पुरोहितोऽस्माकं परेषां च फलप्रदः

Für den Erfolg der Unternehmungen der Daityas gewährt er Opfergaben und rituelle Anteile. Dieser unser Priester verleiht Ergebnisse nicht nur uns, sondern sogar anderen.

Verse 9

इति मत्वा तदा शक्रो वज्रेण शतपर्वणा । चिच्छेद तच्छिरांस्येव तत्क्षणादभवद्वधः

So denkend, schnitt Śakra (Indra) dann mit seinem Donnerkeil aus hundert Gliedern seine Köpfe ab; in genau diesem Augenblick war die Tötung vollbracht.

Verse 10

येनाकरोत्सोमपानमजायंत कपिंजलाः । ततोन्येन सुरापानात्कलविंका भवन्मुखात्

Aus dem Mund (des Getöteten), aus jenem Kopf, mit dem das Soma-Trinken vollzogen wurde, wurden Kapiñjala-Vögel geboren; dann, aus einem anderen Kopf – wegen des Likörtrinkens – entstanden Kalaviṅka-Vögel.

Verse 11

अन्याननादजायंत तित्तिरा विश्वरूपिणः । एवं हतो विश्वरूपः शक्रेण मंदभागिना

Aus einem weiteren Mund wurden Rebhühner (Tittira) aus Viśvarūpa geboren. So wurde Viśvarūpa von Śakra (Indra), dem vom Unglück Verfolgten, getötet.

Verse 12

ब्रह्महत्या तदोद्भूता दुर्धर्षा च भयावहा । दुर्धर्षा दुर्मुखा दुष्टा चण्डालरजसान्विता

Dann entsprang Brahmahatyā – unangreifbar und schreckbringend: wild, mit hässlichem Gesicht, böse und beschmiert mit dem Staub eines Caṇḍāla.

Verse 13

ब्रह्महत्या सुरापानं स्तेयं गुर्वंगनागमः । इत्येषामप्यघवतामिदमेव च निष्कृतिः

Brahmahatyā (die Tötung eines Brahmanen), Trunk von berauschendem Getränk, Diebstahl und das Nahen zur Gattin des eigenen Guru—selbst für solche Sünder wird allein dies als Sühne verkündet.

Verse 14

नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मतिः । त्रिशिरा धूम्रहस्ता सा शक्रं ग्रस्तुमुपाययौ

Weil ihr Geist darauf gerichtet war—auf das Aussprechen des Namens Viṣṇus—trat sie (Brahmahatyā), dreiköpfig und mit rauchdunklen Händen, vor, um Śakra (Indra) zu packen.

Verse 15

ततो भयेन महता पलायनपरोऽभवत् । पलायमानं तं दृष्ट्वा ह्यनुयाता भयावहा

Da wurde er von großer Furcht ergriffen und war ganz auf die Flucht bedacht. Als sie ihn fliehen sah, setzte die schreckensbringende Brahmahatyā ihm nach.

Verse 16

यतो धावति साऽधावत्तिष्ठंतमनुतिष्ठति । अंगकृता यथा छाया शक्रस्यपरिवेष्टितुम् । आयाति तावत्सहसा इंद्रोऽप्यप्सु न्यमज्जत

Wohin er auch lief, dorthin lief sie; wenn er stehen blieb, blieb sie neben ihm stehen—wie ein Schatten, aus dem eigenen Leib geboren, der kommt, um Śakra zu umhüllen. Da stürzte Indra plötzlich selbst in die Wasser hinab.

Verse 17

शीघ्रत्वेन यथा विप्राश्चिरंतनजलेचरः

O ihr Brāhmaṇas, wahrlich, er war von großer Schnelligkeit—wie ein uraltes Wasserwesen, das sich im Wasser bewegt.

Verse 18

एवं दिव्यशतं पूर्णं वर्षाणां च शचीपतेः । वसतस्तस्य दुःखेन तथा चैव शतद्वयम् । अराजकं तदा जातं नाकपृष्ठे भयावहम्

So verging ein volles Hundert göttlicher Jahre für Indra, den Herrn der Śacī; und durch sein Leid verstrichen auch noch weitere zweihundert. Da wurde das Himmelsreich herrscherlos, furchterregend selbst auf der Fläche des Himmels.

Verse 19

तदा चिंतान्विता देवा ऋषयोऽपि तपस्विनः । त्रैलोक्यं चाऽपदा ग्रस्तं बभूव च तदा द्विजाः

Da wurden die Götter von Sorge erfüllt, und selbst die asketischen Rishis. O Zweimalgeborene, damals wurde die Dreiwelt von Unheil ergriffen.

Verse 20

एकोऽपि ब्रह्महा यत्र राष्ट्रे वसति निर्भयः । अकालमरणं तत्र साधूनामुपजायते

Selbst wenn in einem Reich auch nur ein Brahmanenmörder furchtlos wohnt, entsteht dort für die Frommen ein Tod zur Unzeit.

Verse 21

राजा पापयुतो यस्मिन्राष्ट्रे वसति तत्र वै । दुर्भिक्षं चैव मरणं तथैवोपद्रवा द्विजाः

In welchem Reich ein von Sünde befleckter König wohnt, dort entstehen wahrlich Hungersnot und Tod, ebenso viele Heimsuchungen, o Brahmanen.

Verse 22

भवंति बहवोऽनर्थाः प्रजानां नाशहेतवे । तस्माद्राज्ञा तु कर्तव्यो धर्म्मः श्रद्धापरेण हि

Viele Unheile entstehen und werden zu Ursachen des Verderbens der Menschen. Darum muss der König das Dharma wahren, in Hingabe an Glauben (śraddhā) und gewissenhafte Achtsamkeit.

Verse 23

तथा प्रकृतयो राज्ञः शुचजित्वेन प्रतिष्ठिताः । इन्द्रेण च कृतं पापं तेन पापेन वै द्विजाः । नानाविधैर्महातापैः सोपद्रवमभूज्जगत्

Ebenso wurden die Untertanen des Königs darin gefestigt, Kummer zu überwinden, und in Reinheit. Doch als Indra Sünde beging, durch jene Sünde—o Brāhmaṇas—wurde die Welt heimgesucht, von vielerlei großen Qualen und Unruhen bedrängt.

Verse 24

शौनक उवाच । अश्वमेधशतेनैव प्राप्तं राज्यं महत्तरम् । देवानामखिलं सूत कस्माद्विघ्रमजायत । शक्रस्य च महाभाग यथावत्कथयस्व न

Śaunaka sprach: „Durch hundert Aśvamedha-Opfer wurde eine überaus große Herrschaft erlangt. Doch, o Sūta, weshalb erhob sich ein Hindernis für alle Götter? Und du Glückseliger, berichte uns der Ordnung gemäß von Śakra (Indra).“

Verse 25

सूत उवाच । देवानां दानवानां च मनुष्याणां विशेषतः । कर्म्मैव सुखदुःखानां हेतुभूतं न संशयः

Sūta sprach: „Für Götter, Dānavas und insbesondere für die Menschen ist allein das Karma die Ursache, die sich als Freude und Leid erweist — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 26

इन्द्रेण च कृतं विप्रा महद्भूतं जुगुप्सितम् । गुरोरवज्ञा च कृता विश्वरूपवधः कृतः

Und Indra — o Brāhmaṇas — beging eine große, verwerfliche Tat: Er missachtete seinen Lehrer und erschlug Viśvarūpa.

Verse 27

गौतमस्य गुरोः पत्नी सेविता तस्य तत्फलम् । प्राप्तं महेंद्रेण चिरं यस्य नास्ति प्रतिक्रिया

Mahendra (Indra) ertrug lange die Folge, dass er die Gattin von Gautamas Guru entweiht hatte; für diese Tat gab es keine leichte Gegenwirkung, kein rasches Heilmittel.

Verse 28

ये हि दृष्कटतकर्म्माणो न कुर्वंति च निष्कृतिम् । दुर्दशां प्रप्नुवन्त्येते यथैवेन्द्रः शतक्रतुः

Wer schwere Verfehlungen begeht und dennoch keine Sühne (prāyaścitta) vollzieht, fällt ins Elend—so wie Indra, Śatakratu, der Vollzieher von hundert Opfern, es erfuhr.

Verse 29

दुष्कृतोपार्जितस्या तः प्रायाश्चित्तं हि तत्क्षणात् । कर्तव्यं विधिवद्विप्राः सर्वपापोपशांतये

Darum ist für die durch Unrecht angesammelte Sünde die Sühne (prāyaścitta) unverzüglich und ordnungsgemäß zu vollziehen, o Brahmanen, damit alle Sünden zur Ruhe kommen.

Verse 30

उपपातकमध्यस्तं महापातकतां व्रजेत्

Wer in einer kleineren Sünde (upapātaka) verharrt, kann dadurch in den Zustand einer großen Sünde (mahāpātaka) geraten.

Verse 31

ततः स्वधर्मनिष्ठां च ये कुर्वंति सदा नराः । प्रातर्मध्याह्नसायाह्ने तेषां पापं विनश्यति

Dann wird bei jenen Menschen, die stets in ihrer eigenen Dharma (svadharma) gefestigt sind, die Sünde an den drei Tageswenden vernichtet: am Morgen, zur Mittagszeit und am Abend.

Verse 32

प्राप्नुवंत्युत्तमं लोकं नात्र कार्या विचारणा । तस्मादसौ दुराचारः प्राप्ते वै कर्मणः फलम्

Sie erlangen die höchste Welt—daran ist nicht zu zweifeln. Darum empfing jener Übeltäter wahrlich die Frucht seiner eigenen Tat.

Verse 33

स प्रधार्य तदा सर्वे लोकपालास्त्वरान्विताः । बृहस्पतिमुपागम्य सर्वमात्मनि धिष्ठितम् । कथयामासुरव्यग्रा इंद्रस्य च गुरुं प्रति

Nachdem sie es erwogen hatten, eilten alle Lokapālas zu Bṛhaspati; und ohne Verwirrung berichteten sie Indras Guru alles, wie es sich zugetragen hatte.

Verse 34

देवैरुक्तं वचो विप्रा निशम्य च बृहस्पतिः । अराजकं च संप्राप्तं चिंतयामास बुद्धिमान्

O Brahmanen, als Bṛhaspati die Worte der Götter vernahm, sann der Weise nach, da er erkannte, dass eine königslose Unordnung entstanden war.

Verse 35

किं कार्यं चाद्य कर्तव्यं कथं श्रेयो भविष्यति । देवानां चाद्य लोकानामृषीणां भावितात्मनाम्

„Was ist heute zu tun, und welchen Weg soll man einschlagen? Wie wird Wohlergehen entstehen — für die Götter, für die Welten und für die selbstbeherrschten ṛṣis?“

Verse 36

मनसैव च तत्सर्वं कार्याकार्यं विचार्य च । जगाम शक्रं त्वरितो देवैः सह महायशाः

Nachdem er im Geist alles erwogen hatte, was zu tun und was zu lassen war, ging der Ruhmreiche (Bṛhaspati) eilends zu Śakra (Indra), zusammen mit den Göttern.

Verse 37

प्राप्तो जलाशयं तं च यत्रास्ते हि पुरंदरः । यस्य तीरे स्थिता हत्या चंडालीव भयावहा

Er erreichte den See, an dem Purandara (Indra) verweilte; an dessen Ufer stand die Sünde der Brahmahatyā—die Tötung eines Brahmanen—wie eine furchterregende Caṇḍālī-Frau, die das Herz mit Schrecken erfüllte.

Verse 38

तत्रोविष्टास्ते सर्वे देवा ऋषिगणान्विताः । आह्वानं च कृतं तस्य शक्रस्य गुरुणा स्वयम्

Dort saßen alle Götter beisammen, begleitet von Scharen der ṛṣi; und der Guru selbst, Bṛhaspati, rief Śakra (Indra) herbei.

Verse 39

समुत्थितस्ततः शक्रो ददर्श स्वगुरुं तदा । बाष्पपूरितवक्त्रो हि बृहस्पतिमभाषत

Da erhob sich Śakra und erblickte seinen eigenen Guru; das Antlitz von Tränen erfüllt, sprach er zu Bṛhaspati.

Verse 40

प्रणिपत्य च तत्रत्यान्कृताञ्जलिरभाषत । तदा दीनमुखो भूत्वा मनसा संविमृश्य च

Er verneigte sich vor den Anwesenden, die Hände gefaltet, und sprach; dann, mit gesenktem Blick, sann er tief in seinem Innern nach.

Verse 41

स्वयमेव कृतं पूर्वमज्ञानलक्षणं महत् । अधुनैव मया कार्यं किं कर्तव्यं वद प्रभो

Einst habe ich selbst eine schwere Tat begangen, vom Zeichen der Unwissenheit geprägt. Was soll ich nun tun? Sage es mir, o Herr.

Verse 42

प्रहस्योवाच भगवान्बृहस्पति रुदारधीः । पुरा त्वया कृतं यच्च तस्येदं कर्मणः फलम्

Lächelnd sprach der erhabene Bṛhaspati, fest im rechten Verstehen: „Was du einst getan hast, dies ist die Frucht jener Tat.“

Verse 43

मां च उद्दिश्य भो इंद्र तद्भोगादेव संक्षयः । प्रायश्चितं हि हत्याया न दृष्टं स्मृतिकारिभिः

O Indra, wenn du dein Verhalten auf mich ausrichtest, erschöpft sich dies nur durch das Erleiden seiner eigenen Frucht. Denn die Verfasser der Smṛtis haben für die Tötung eines Brāhmaṇa keine Sühne vorgeschrieben.

Verse 44

अज्ञानतो हि यज्जातं पापं तस्य प्रतिक्रिया । कथिता धर्म्मशास्त्रज्ञैः सकामस्य न विद्यते

Sünde, die aus Unwissenheit entsteht, hat ein Gegenmittel, wie die Kenner der Dharmaśāstras lehren; doch für absichtlich begangene Sünde wird ein solches Mittel nicht anerkannt.

Verse 45

सकामेन कृतं पापमकामं नैव जायते । ताभ्यां विषयभेदेन प्रायश्चित्तं विधीयते

Eine Sünde, die mit Absicht begangen wird, ist nicht dieselbe wie eine ohne Absicht; und nach diesem Unterschied der Umstände wird die Sühne (prāyaścitta) festgesetzt.

Verse 46

मरणांतो विधिः कार्यो कामेन हि कृतेन हि । अज्ञानजनिते पापे प्रायश्चित्तं विधीयते

Für eine willentlich begangene Tat reicht die Vorschrift bis zum Tod (die schwerste Sanktion). Doch für Sünde, die aus Unwissenheit entsteht, wird Sühne vorgeschrieben.

Verse 47

तस्मात्त्वया कृतं यच्च स्वयमेव हतो द्विजः । पुरोहितश्च विद्वांश्च तस्मान्नास्ति प्रतिक्रिया

Darum, da durch deine eigene Tat der Brāhmaṇa — zugleich dein gelehrter Purohita, der Priester — erschlagen wurde, gibt es hierfür kein Gegenmittel, keine leichte Sühne.

Verse 48

यावन्मरणमप्येति तावदप्सु स्थिरो भव

Bleibe standhaft in den Wassern und verharre so, bis selbst der Tod herannaht.

Verse 49

शताश्वमेधसंज्ञं च यत्फलं तव दुर्मते । तन्नष्टं तत्क्षणादेव घातितो हि द्विजो यदा

O Verblendeter, welches Verdienst du auch hattest—dem Ertrag von hundert Aśvamedha-Opfern gleichgerechnet—ging in eben jenem Augenblick zugrunde, als der Brāhmaṇa erschlagen wurde.

Verse 50

सच्छिद्रे च यथा तोयं न तिष्ठति घटेऽण्वपि । तथैव सुकृतं पापे हीयते च प्रदक्षिणम्

Wie Wasser in einem von Löchern durchsetzten Krug nicht einmal ein wenig verweilt, so schwindet auch Verdienst in Gegenwart der Sünde—ja selbst die ehrfürchtige Umrundung (pradakṣiṇā) verliert ihre Kraft.

Verse 51

तस्माच्च दैवसंयोगात्प्राप्तं स्वर्गादिकं च यैः । यथोक्तं तद्भवेत्तेषां धर्मिष्ठानां न संशयः

Darum werden Himmel und andere Erlangungen, die die Rechtschaffenen durch das Zusammentreffen des Geschicks erhalten—genau wie verkündet—für die dem Dharma ergebenen gewiss Wirklichkeit; daran besteht kein Zweifel.

Verse 52

एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य शक्रो वचनमब्रवीत् । कुकर्मणा मदीयेन प्राप्तमेतन्न संशयः

Als er seine Worte vernommen hatte, erwiderte Śakra (Indra): „Kein Zweifel—dieser Zustand ist über mich gekommen durch meine eigene böse Tat.“

Verse 53

अमरावती माशु त्वं गच्छ देवर्षिबिः सह । लोकानां कार्यसिद्ध्यर्थे देवानां च बृहस्पते । इंद्रं कुरु महाभाग यस्ते मनसि रोचते

Zögere nicht—geh nach Amarāvatī zusammen mit den göttlichen Rishis. Zum erfolgreichen Vollzug der Angelegenheiten der Welten und auch der Götter, o Bṛhaspati: setze als Indra ein, o Hochbegnadeter, wen immer dein Sinn erwählt und erfreut.

Verse 54

यथा मृतस्तथा हं वै ब्रह्महत्यावृतो महान् । रागद्वेषसमुत्थेन पापेनास्मि परिप्लुतः

Wahrlich, ich bin wie tot—umhüllt von der großen Sünde der brahmahatyā. Von Verfehlung, aus Begierde und Hass entsprungen, bin ich ganz überflutet.

Verse 55

तस्मात्त्वरान्विता यूयं देवराजानमाशुः वै । कुर्वतु मदनुज्ञाताः सत्यं प्रतिवदामि वः

Darum eilt und setzt rasch einen König der Götter ein. Tut es mit meiner Erlaubnis—Wahrheit rede ich zu euch.

Verse 56

एवमुक्तास्तदा सर्वे बृहस्पतिपुरोगमाः । एत्यामरावतीं तूर्णं पुरंदरविचेष्टितम् । कथयामासुरव्यग्रा शचीं प्रति यथा तथा

So angesprochen, gingen sie alle—unter der Führung Bṛhaspatis—eilends nach Amarāvatī, bewegt von Purandaras (Indras) Lage, und berichteten Śacī ohne Verwirrung alles, wie es sich zugetragen hatte.

Verse 57

राज्यस्य हेतोः किं कार्यं विमृशंतः परस्परम्

Während sie miteinander berieten, erwogen sie: „Was ist um des Reiches willen (der Herrschaft des Himmels) zu tun?“

Verse 58

एवं विमृश्यमानानां देवानां तत्र नारदः । यदृच्छयागतस्तत्र देवर्षिरमितद्युतिः

Während die Götter so berieten, traf dort zufällig der göttliche Weise Nārada ein, von unermesslichem Glanz.

Verse 59

उवाच पूजितो देवान्कस्माद्यूयं विचेतसः । तेनोक्ताः कथयामासुः सर्वं शक्रस्य चेष्टितम्

Nachdem er ehrfürchtig verehrt worden war, sprach er zu den Göttern: „Warum seid ihr so niedergeschlagen?“ So befragt, berichteten sie ihm alles über Śakras (Indras) Tun.

Verse 60

गतमिंद्रस्य चेंद्रत्वमेनसा परमेण तु । ततः प्रोवाच तान्देवान्देवर्षिर्नारदो वचः

„Indras Herrschaft ist wegen einer schwersten Sünde gewichen.“ Darauf sprach der göttliche Weise Nārada diese Worte zu den Göttern.

Verse 61

यूयं देवाश्च सर्वज्ञास्तपसा विक्रमेण च । तस्मादिंद्रो हि कर्तव्यो नहुषः सोमवंशजः

„Ihr Götter seid allwissend und mit Askese (Tapas) und Heldenkraft begabt. Darum soll Nahūṣa, aus dem Soma‑Geschlecht geboren, wahrlich zum Indra gemacht werden.“

Verse 62

सोऽस्मिन्राष्ट्रे प्रतिष्ठाप्यस्त्वरितेनैव निर्जराः । एकोनमश्वमेधानां शतं तेन महात्मना । कृतमस्ति महाभागा नहुषेण च यज्वना

„So denn, o Unsterbliche, setzt ihn unverzüglich in diese Herrschaft ein. Denn Nahūṣa, der großherzige und glückverheißene Opferherr, hat bereits neunundneunzig Aśvamedha‑Opfer vollzogen.“

Verse 63

शच्या श्रुतं च तद्वाक्यं नारदस्य मुखोद्गतम् । गतांतःपुरमव्यग्रा बाष्पपूरितलोचना

Śacī vernahm jene Worte, die aus Nāradas Mund hervorgingen. Unbewegt ging sie in den inneren Palast, die Augen von Tränen erfüllt.

Verse 64

नारदस्य वचः श्रुत्वा सर्वे देवान्वमोदयन्

Als sie Nāradas Worte vernahmen, frohlockten alle Götter.

Verse 65

नहुषं राज्यमारोढुमैकपद्येन ते यदा । आनीतो हि तदा राजा नहुषो ह्यमरावतीम्

Als die Götter wünschten, Nahūṣa solle die Herrschaft besteigen, da wurde König Nahūṣa wahrlich mit einem einzigen Schritt nach Amarāvatī gebracht.

Verse 66

राज्यं दत्तं महेंद्रस्य सुरैः सर्वैर्महर्षिभिः । तदागस्त्यादयः सर्वे नहुषं पर्युपासत

Die Herrschaft Mahendras (Indras) wurde von allen Göttern und großen Weisen verliehen. Da standen Agastya und die anderen alle Nahūṣa ehrerbietig zur Seite.

Verse 67

गंधर्वाप्सरसो यक्षा विद्याधरमहोरगाः । यक्षाः सुपर्णाः पतगा ये चान्ये स्वर्गवासिनः

Gandharvas und Apsaras, Yakṣas, Vidyādharas, große Schlangen, die Suparṇas und andere geflügelte Wesen — ja alle Bewohner des Himmels — versammelten sich dort.

Verse 68

तदा महोत्सवो जातो देवपुर्यां निरंतरः । शंखतूर्यमृदंगानि नेदुर्दुंदुभयः समम्

Da entstand in der Stadt der Götter ununterbrochen ein großes Fest; Muschelhörner, Trompeten und Trommeln erklangen, und die Kesseltrommeln dröhnten im Einklang.

Verse 69

गायकाश्च जगुस्तत्र तथा वाद्यानि वादकाः । नर्तका ननृतुस्तत्र तथा राज्यमहोत्सवे

Dort sangen die Sänger, die Spielleute ließen ihre Instrumente erklingen, und die Tänzer tanzten ebenfalls — so war es beim großen Fest der königlichen Weihe.

Verse 70

अभिषिक्तस्तदा तत्र बृहस्पतिपुरोगमैः

Dann und dort wurde er geweiht (Abhiṣeka), wobei Bṛhaspati den Vorsitz führte.

Verse 71

अर्चितो देवसूक्तैश्च यथा वद्ग्रहपूजनम् । कृतवांश्चैव ऋषिभिर्विद्वद्भिर्भावितात्मभिः

Er wurde mit Götterhymnen geehrt, wie es der rechten Verehrung der Grahas (Planeten) entspricht; und die gelehrten, selbstbeherrschten ṛṣis vollzogen ebenfalls die Riten.

Verse 72

तथा च सर्वैः परिपूजितो महान्राजा सुराणां नहुषस्तदानीम् । इंद्रासने चेंद् समानरूपः संस्तूयमानः परमेण वर्चसा

So wurde damals der große König Nahuṣa — Herrscher unter den Göttern — von allen verehrt. Auf Indras Thron sitzend, Indra selbst gleichgestaltet, strahlte er in höchster Herrlichkeit, während man ihn pries.

Verse 73

सुगंधदीपैश्च सुवाससा युतोऽलंकारभोगैः सुविराजितांगः । बभौ तदानीं नहुषो मुनीद्रैः संस्तूयमानो हि तथाऽमरेंद्रैः

Geschmückt mit duftenden Lampen und edlen Gewändern, die Glieder glänzend durch Schmuck und Genüsse, erstrahlte Nahuṣa damals—gepriesen von erhabenen Weisen und ebenso von den Königen der Unsterblichen.

Verse 74

इति परमकलान्वितोऽसौ सुरमुनिवरगणैश्च पूज्यमानः । नहुषनृपवरोऽभवत्तदानीं हृदि महता हृच्छयेनतप्तः

So war er zwar mit den höchsten Vollkommenheiten begabt und wurde von Scharen der Götter und erhabenen Weisen verehrt; doch der beste der Könige, Nahuṣa, wurde damals im Herzen von einem großen, brennenden Verlangen versengt.

Verse 75

नहुष उवाच । इंद्राणी कथमद्यैव नायाति मम सन्निधौ । तां चाह्वयत शीघ्रं भो मा विलंबितुमर्हथ

Nahuṣa sprach: „Warum kommt Indrāṇī nicht noch heute in meine Gegenwart? Ruft sie schnell herbei, ihr Herren—zögert nicht!“

Verse 76

नहुपस्य वचः श्रुत्वा बृहस्पतिरुदारधीः । शचीभवनमासाद्य उवाच च सविस्तरम्

Als Bṛhaspati, der edlen Sinnes ist, Nahuṣas Worte vernahm, begab er sich zur Wohnstatt Śacīs und sprach ausführlich zu ihr.

Verse 77

शक्रस्य दुर्निमित्तेन ह्यनीतो नहुषोऽत्र वै । राज्यार्ते भामिनि त्वं च अर्द्धासनगता भव

Wegen eines unheilvollen Vorzeichens, das Śakra (Indra) traf, ist Nahuṣa wahrlich hierher gebracht worden. O leidenschaftliche Dame, um des Reiches willen sollst auch du auf der Hälfte des Thrones Platz nehmen.

Verse 78

शची प्रहस्य चोवाच बृहस्पतिमकल्मषम् । असौ न परिपूर्णो हि यज्ञैः शक्रासने स्थितः । एकोनमश्वमेधानां शतं कृतमनेन वै

Śacī lächelte und sprach zu dem makellosen Bṛhaspati: „Obwohl er auf Śakras (Indras) Thron sitzt, ist er im Opferverdienst noch nicht vollkommen. Wahrlich, er hat hundert Aśvamedhas vollzogen, doch eines fehlt ihm.“

Verse 79

तस्मान्न योग्यो प्रहस्य चोवाच बृहस्पतिमकल्पणषम् । असौ न परिपूर्णो हि यज्ञैः शक्रासने स्थितः । अवाह्यवाहनेनैव अत्रागत्य लभेत माम्

„Darum ist er nicht würdig“, sagte sie lächelnd zu Bṛhaspati. „Obwohl er auf Śakras Thron sitzt, ist er im Opferwert nicht vollendet. Er soll nur in einem Gefährt hierher kommen, das ‘nicht zum Ziehen taugt’—dann mag er mich erlangen.“

Verse 80

तथेति गत्वा त्वरितो बृहस्पतिरुवाच तम् । नहुषं कामसंतप्तं शच्योक्तं च यथातथम्

„So sei es.“ Und Bṛhaspati ging eilends hin und berichtete Nahūṣa—vom Begehren verzehrt—genau, wie Śacī es gesagt hatte.

Verse 81

तथेति मत्वा राजासौ नहुषः काममोहितः । विमृश्य परया बुद्ध्या अवाह्यं किं प्रशस्यते

In dem Gedanken „So soll es sein“ erwog König Nahūṣa—vom Begehren betört—mit scharfem Verstand: „Welche Art von ‘nicht zu ziehendem’ Gefährt wird dafür gepriesen?“

Verse 82

स बुद्ध्या च चिरं स्मृत्वा ब्राह्मणाश्चतपस्विनः । अवाह्याश्च भवंत्यस्मादात्मानं वाहयाम्यहम्

Nachdem er lange nachgedacht hatte, kam er zum Schluss: „Brahmanen—Männer der Askese—sind wahrlich ‘nicht dazu bestimmt, ziehen zu müssen’. Darum will ich mich von ihnen tragen lassen.“

Verse 83

द्वाभ्यां च तस्याः प्राप्त्यर्थमिति मे हृदि वर्तते । शिबिकां च ददौ ताभ्यां द्विजाभ्यां काममोहितः

„Durch diese beiden werde ich sie erlangen“ — so stand es in seinem Herzen. Vom Begehren betört, gab er jenen zwei Brahmanen eine Sänfte.

Verse 84

उपविश्य तदा तस्यां शिवबिकायां समाहितः । सर्पसर्पेति वचनान्नोदयामास तौ तदा

Darauf setzte er sich in jene Sänfte, den Geist gesammelt, und befahl den beiden mit den Worten: „Vorwärts, vorwärts!“, sie zum Weitergehen antreibend.

Verse 85

अगस्त्यः शिबिकावाही ततः क्रुद्धोऽशपन्नृपम् । विप्राणामवमंता त्वमुन्मत्तोऽजगरो भव

Agastya, der die Sänfte trug, geriet in Zorn und verfluchte den König: „Weil du Brahmanen schmachst, werde zu einer rasenden Python!“

Verse 86

शापोक्तिमात्रतो राजा पतितो ब्राह्मणस्य हि । तत्रैवाजगरो भूत्वा विप्रशापो दुरत्ययः

Schon beim bloßen Aussprechen des Fluches stürzte der König vor dem Brahmanen nieder; dort sogleich wurde er zur Python, denn ein Brahmanenfluch ist schwer zu überwinden.

Verse 87

यथा हि नहुषो जातस्तथा सर्वेऽपि तादृशाः । विप्राणामवमानेन पतिन्ति निरयेऽशुचौ

Wie Nahuṣa in solches Verderben stürzte, so ergeht es auch allen, die ebenso handeln: Durch die Entehrung der Brāhmaṇas fallen sie rasch in unreine Höllen.

Verse 88

तस्मासर्वप्रयत्नेन पदं प्राप्य विचक्षणैः । अप्रमत्तैर्नरैर्भाव्यमिहामुत्र च लब्धये

Darum sollen die Weisen—die eine würdige Stufe erlangt haben—mit höchstem Einsatz und ohne Nachlässigkeit wachsam leben, damit Wohlergehen hier und im Jenseits erlangt werde.

Verse 89

तथैव नहुषः सर्प्पो जातोरण्ये महाभये । एवं चैवाभवत्तत्र देवलोके ह्यराजकम्

So wurde Nahusha wahrlich in einem furchtbaren Wald zur Schlange; und so entstand in jener Götterwelt ein Zustand der Königslosigkeit.

Verse 90

तथैव ते सुराः सर्वे विस्मयाविष्टचेतसः । अहो बत महत्कष्टं प्राप्तं राज्ञा ह्यनेन वै

Da riefen alle Götter, vom Staunen ergriffen: „Weh! Welch großes Unheil hat dieser König wahrlich über sich selbst gebracht!“

Verse 91

न मर्त्य लोको न स्वर्गो जातो ह्यस्य दुरात्मनः । सतामवज्ञया सद्यः सुकृतं दग्धमेव हि

Für jenen mit böser Gesinnung blieb weder die Menschenwelt noch der Himmel erreichbar; durch die Verachtung der Frommen wurde sein angesammeltes Verdienst sogleich verbrannt.

Verse 92

याज्ञिको ह्यपरो लोके कथ्यतां च महामुने । तदोवाच महातेजा नारदो मुनिसत्तमः

„In der Welt wird von einem anderen Opferpriester (der zu herrschen taugt) gesprochen—berichte uns von ihm, o großer Weiser.“ Da sprach der strahlende Nārada, der Beste unter den Munis.

Verse 93

ययातिं च महाभागा आनयध्वं त्वरान्विताः । देवदूतास्तु वै तूर्णं ययातिं द्रुतमानयन्

„Bringt Yayāti herbei, o Glückselige, ohne Zögern!“ So brachten die göttlichen Boten Yayāti sogleich in großer Eile.

Verse 94

विमानमारुह्य तदा महात्मा ययौ दिवं देवदूतैः समेतः । पुरस्कृतो देववरैस्तदानीं तथोरगैर्यक्षगंधर्वसिद्धैः

Da bestieg jener Großgesinnte den himmlischen Vimāna-Wagen und zog, von göttlichen Boten begleitet, gen Himmel; damals wurde er von den erhabensten Göttern geehrt, ebenso von Nāgas, Yakṣas, Gandharvas und Siddhas.

Verse 95

आयातः सोऽमरावत्यां त्रिदशैरभितोषितः । इंद्रासने चोपविष्टो बभाषे च स सत्वरम्

In Amarāvatī angekommen, wurde er von den Göttern begrüßt und erfreut; und auf Indras Thron sitzend, sprach er sogleich, ohne Verzug.

Verse 96

नारदेनैवमुक्तस्तु त्वं राजा याज्ञिको ह्यसि । सतामवज्ञया प्राप्तो नहुषो दंदशूकताम्

So sprach Nārada: „O König, du bist wahrlich ein Vollzieher des Yajña. Durch Verachtung der Frommen ist Nahuṣa in den Zustand einer Schlange gefallen.“

Verse 97

ये प्राप्नुवंति धर्मिष्ठा दैवेन परमं पदम् । प्राक्तनेनैव मूढास्ते न पश्यंति शुभाशुभम्

Selbst die im Dharma Standhaften können durch die Macht des Geschicks den höchsten Stand erlangen; doch, von früherem Karma verblendet, erkennen sie nicht das Heilsame und das Unheilsame.

Verse 98

पतंति नरके घोरे स्तब्धा वै नात्र संशयः

Die Hochmütigen stürzen gewiss in eine schreckliche Hölle — daran besteht kein Zweifel.

Verse 99

ययातिरुवाच । यैः कृतं पुण्यं तेषां विघ्नः प्रजायते । अल्पकत्वेन देवर्षे विद्धि सर्वं परं मम

Yayāti sprach: Für jene, die verdienstvolle Taten vollbracht haben, entstehen Hindernisse. O göttlicher Seher, wisse dies als mein letztes Wort: All dies rührt von der Geringheit und Begrenztheit der eigenen Anstrengung her.

Verse 100

महादानानि दत्तानि अन्नदानयुतानि च । गोदानानि बहून्येव भूमिदानयुतानि च

Große Gaben wurden gespendet — zusammen mit Speisespenden; viele Kuhspenden ebenso und auch Landschenkungen.

Verse 101

तथैव सर्वाण्यपि चोत्तमानि दानानि चोक्तानि मनीषिभिर्यदा । एतानि सर्वाणि मया तदैव दत्तानि काले च महाविधानतः

Ebenso: Wann immer die Weisen die höchsten Formen der Gabe lehrten, habe ich sie alle sogleich dargebracht — zur rechten Zeit und ganz gemäß den großen Satzungen.

Verse 102

यज्ञैरिष्टं वाजपेयातिरात्रैर्ज्योतिष्टोमै राजसूयादिभिश्च । शास्त्रप्रोक्तैरश्वमेधादिभिश्च यूपैरेषालंकृता भूः समंतात्

Es wurden Opfer vollzogen — Vājapeya, Atirātra, Jyotiṣṭoma, Rājasūya und andere; ebenso die in den Śāstra gelehrten wie das Aśvamedha. Ringsum war die Erde mit Opferpfählen geschmückt.

Verse 103

देवदेवो जगन्नाथ इष्टो यज्ञैरनेकशः । गालवाय पुरे दत्ता कन्या त्वेषा च माधवी

Der Gott der Götter, der Herr der Welt, wurde viele Male durch Opferhandlungen verehrt. Und in jener Stadt wurde diese Jungfrau Mādhavī dem Gālava zur Ehe gegeben.

Verse 104

पत्नीत्वेन चतुर्भ्यश्च दत्ताः कन्या मुने तदा । गालवस्य गुरोरर्थे विश्वामित्रस्य धीमतः

O Weiser, damals wurde das Mädchen vier Männern zur Gattin gegeben, um des Lehrers Gālavas willen, des verständigen Viśvāmitra.

Verse 105

एवं भूतान्यनेकानि सुकृतानि मया पुरा । महांति च बहून्येव तानि वक्तुं न पार्यते

So habe ich einst viele gute Werke vollbracht—groß und zahlreich; sie lassen sich nicht vollständig erzählen.

Verse 106

भूयः पृष्टः सर्वदेवैः स राजा कृतं सर्वं गुप्तमेव यथार्थम् । विज्ञातुमिच्छाम यथार्थतोपि सर्वे वयं श्रोतुकामा ययाते

Als er von allen Göttern erneut befragt wurde, hielt jener König alles, was er getan hatte, der Wahrheit gemäß verborgen. Doch wir alle wünschen es wahrhaft zu erfahren, o Yayāti—wir sind begierig zu hören.

Verse 107

वचो निशम्य देवानां ययातिरमितद्युतिः । कथयामास तत्सर्वं पुण्यशेषं यथार्थतः

Als Yayāti, von unermesslichem Glanz, die Worte der Götter vernahm, berichtete er wahrhaftig und vollständig den ganzen verbleibenden Rest seines angesammelten Verdienstes (puṇya), wie es war.

Verse 108

कथितं सर्वमेतच्च निःशेषं व्यासवत्तदा । स्वपुण्यकथनेनैव ययातिरपतद्भुवि

Dann berichtete er dies alles vollständig, in der Art des Vyāsa; und allein dadurch, dass er sein eigenes Verdienst pries, stürzte Yayāti zu Boden.

Verse 109

तत्क्षणादेव सर्वेषां सुराणां तत्र पश्यताम् । एवमेव तथा जातमराजकमतंद्रितम्

In eben diesem Augenblick, während alle Götter dort zusahen, geschah es genau so: Das Reich wurde königlos, und niemand konnte sorglos bleiben.

Verse 110

अन्यो न दृश्यते लोके याज्ञिको यो हि तत्र वै । शक्रासनेऽभिषे कार्यं श्रूयतां हि द्विजोत्तमाः

In der Welt ist dort kein anderer geeigneter Opferpriester zu sehen. Darum muss die Salbung (Abhiṣeka) für Indras Thron vollzogen werden—hört zu, o beste der Brahmanen.

Verse 111

सर्वे सुराश्च ऋषयोऽथ महाफणींद्रा गन्धर्वयक्षखगचारणकिंनराश्च । विद्याधराः सुरगणाप्सरसां गणाश्च चिंतापराः समभवन्मनुजास्तथैव

Alle Götter und Weisen, die großen Schlangenherrscher, Gandharvas, Yakṣas, Vögel, Cāraṇas und Kiṃnaras; die Vidyādharas, die Scharen der Devas und die Gruppen der Apsaras—auch die Menschen—wurden von sorgenvoller Unruhe erfüllt.