Adhyaya 44

Verse 1

अर्जुन उवाच । दिव्यप्राकारमिच्छामि श्रोतुं चाहं मुनीश्वर । कथं कार्याणि कानीह स्फुटं यैः पुण्यपापकम्

Arjuna sprach: O Herr unter den Weisen, ich wünsche den Ablauf der göttlichen Prüfung zu hören. Welche Handlungen sind hier—klar—zu vollziehen, durch die Verdienst und Sünde offenbar werden?

Verse 2

नारद उवाच । शपषाः पोशघटकौ विषाग्न तप्तमाषकौ । फलं च तंदुलं चैव दिव्यान्यष्टौ विदुर्बुधाः

Nārada sprach: Śapaṣā, Pośa und die (Prüfung des) ghaṭaka; Gift und Feuer; der erhitzte māṣaka; sowie Frucht und Reis—dies sind die acht ‘divya’-Prüfungen, wie die Weisen wissen.

Verse 3

असाक्षिकेषु चार्थेषु मिथो विवदमानयोः । राजद्रोहाभिशापेषु साहसेषु तथैव च

In Angelegenheiten ohne Zeugen, wenn zwei Parteien miteinander streiten; bei Anklagen wegen Verrats am König; in Fällen von Flüchen und Denunziationen; ebenso bei Gewalttaten—(in solchen Situationen werden die göttlichen Prüfungen angewandt).

Verse 4

अविदस्तत्त्वतः सत्यं शपथेनाभिलंघयेत् । महर्षिभिश्च देवैश्च सत्यार्थाः शपथाः कृताः

Wer die Tatsachen nicht wirklich kennt, kann durch den Rückgriff auf einen Eid die Wahrheit überschreiten und verfehlen. Darum haben die großen Rishis und die Götter Eide einzig zur Wahrung der Wahrheit eingesetzt.

Verse 5

जवनो नृपतिः क्षीणो मिथ्याशपथमाचरेत् । वसिष्ठाग्रे वर्षमध्ये सान्वयः किल भारत

O Bhārata, man sagt, König Yavana sei, in Verfall geraten, zu falschem Schwur geschritten — sogar vor Vasiṣṭha, mitten im Jahr — zusammen mit seinem ganzen Geschlecht.

Verse 6

अंधः शत्रुगृहं गच्छेद्यो मिथ्याशपथांश्चरेत् । रौरवस्य स्वयं द्वारमुद्धाटयति दुर्मतिः

Wer falsche Eide spricht, gleicht einem Blinden, der in das Haus des Feindes geht; der Übelgesinnte öffnet mit eigener Hand das Tor zu Raurava (Hölle).

Verse 7

मन्यंते वै पापकृतो न कश्चितपश्यतीति नः । तांश्च देवाः प्रपश्यंति स्वस्यैवांतरपौरुषाः

Die Übeltäter meinen: „Niemand sieht uns.“ Doch die Götter sehen sie — als Zeugen der eigenen inneren Taten und verborgenen Regungen.

Verse 8

आदित्यचंद्रावनिलोऽनलश्च द्यौर्भूमिरापो हृदयं यमश्च । अहश्च रात्रिश्च उभे च संध्ये धर्मो हि जानाति नरस्य वृत्तम्

Sonne und Mond, Wind und Feuer, Himmel und Erde, die Wasser, das innere Herz und Yama; Tag und Nacht und beide Dämmerungen — Dharma kennt wahrlich des Menschen Wandel.

Verse 9

एवं तस्मादभिज्ञाय सत्यर्थशपथांश्चरेत् । वृथा हि शपथान्कुर्वन्प्रेत्य चेह विनश्यति

Darum soll man, dies erkennend, nur um der Wahrheit willen schwören. Denn wer Eide vergeblich ablegt, geht zugrunde — hier und nach dem Tod.

Verse 10

इदं सत्यं वदामीति ब्रुवन्साक्षी भवान्यतः । शुभाशुभफलं देहि शुचिः पादौ रवेः स्वृशेत्

Indem man spricht: „Diese Wahrheit verkünde ich“, soll man zum Zeugen werden, mit dem Göttlichen als Zeugen. In Reinheit berühre man die Füße Ādityas, der Sonne, und bete: „Gewähre mir die Frucht—gut oder übel—gemäß der Wahrheit meiner Rede.“

Verse 11

अथ शास्त्रस्य विप्रोऽपि शस्त्रस्यापि च क्षत्रियः । मां संस्पृशंस्तथा वैश्यः शुद्रः स्वगुरुमेव च

Dann kann in Angelegenheiten der Śāstra selbst ein Brāhmaṇa den Eid leisten; in Angelegenheiten der Waffen ein Kṣatriya. Ebenso soll ein Vaiśya schwören, indem er mich berührt; und ein Śūdra, indem er seinen eigenen Guru berührt.

Verse 12

मातरं पितरं पूज्यं स्पृशेत्साधारणं त्विदम् । कोशस्य रूपं पूर्वं ते व्याख्यातं पांडुनंदन

Man darf die Mutter, den Vater oder eine verehrungswürdige Person berühren—dies ist die allgemeine Regel. O Sohn des Pāṇḍu, die Gestalt des „kośa“ (des rituellen Behältnisses/Mittels) ist dir bereits zuvor erklärt worden.

Verse 13

विप्रवर्ज्यं तथा केशं वर्णिनां दापयेन्नृपः । यो यो यद्देवताभक्तः पाययेत्तस्य तं नरम्

Der König soll veranlassen, dass das Haar (der anderen Varṇas) als Eidberührung gegeben wird, die Brāhmaṇas ausgenommen. Und welcher Mann auch immer einer Gottheit ergeben ist, den soll man Wasser im Namen eben dieser Gottheit trinken lassen, als Teil des Eides.

Verse 14

समभक्तं च देवानामादित्यस्यैव पाययेत् । सर्वेषां चोग्रदेवानां स्नापयेदायुधास्त्रकम्

Man gebe den Göttern einen gleichen Anteil der geweihten Speise und bringe insbesondere Āditya, der Sonne, eine Libation dar. Und für alle furchterregenden Gottheiten vollziehe man die rituelle Waschung ihrer Waffen und Astras, der heiligen Geschosse.

Verse 15

स्नानोदकं वा संकल्पं गृहीत्वा पाययेन्नवम् । त्रिसप्तरात्रमध्ये च फलं कोशस्य निर्दिशेत्

Nimmt man entweder das Badewasser als geweihtes Wasser oder fasst den saṅkalpa als feierliches Gelübde, so soll man eine frische Libation darbringen. Und innerhalb von drei mal sieben Nächten ist die Frucht, die mit dem kośa, der Schatzkammer, verbunden ist, zu verkünden.

Verse 16

अतः परं महादिव्यविधानं श्रृणु यद्भवेत् । संशयच्छेदि सर्वेषां धार्ष्ट्यत्तद्दिव्यमेव च

Höre nun weiter die große, wundersame Satzung, wie sie ist. Sie schneidet die Zweifel aller ab; und durch ihre kühne Gewissheit ist sie wahrlich «göttlich».

Verse 17

सशिरस्कंप्रदातव्यमिति ब्रह्मा पुराब्रवीत् । महोग्राणां च दातव्यमशिरस्कमपि स्फुटम्

„Es soll mitsamt dem Kopf (das heißt: vollständig) gegeben werden“, erklärte Brahmā einst. Doch für die äußerst furchterregenden Gottheiten (mahogra) soll es sogar ohne Kopf gegeben werden — dies wird ausdrücklich gesagt.

Verse 18

साधूनां वर्णिनां राजा न शिरस्कं प्रदापयेत् । न प्रवातेधटं देयं नोष्णकाले हुताशनम्

Für die Tugendhaften und die eingeweihten Schüler (varṇin) soll ein König nicht veranlassen, dass «der Kopf» gegeben wird. Man soll die dhaṭa-Gabe nicht an einem windigen Ort darbringen und das Feueropfer (homa) nicht zur übermäßigen Hitzezeit vollziehen.

Verse 19

वर्णिनां च तथा कालं तंदुलं मुखरोगिणाम्

Ebenso soll man den eingeweihten Schülern (varṇin) das kāla (den vorgeschriebenen Gegenstand bzw. das Maß) geben, und den an Mundkrankheiten Leidenden Reiskörner (taṇḍula).

Verse 20

कुष्ठपित्तार्दितानां च ब्राह्मणानां च नो विषम् । तप्तमाषकमर्हंति सर्वे धर्म्यं निरत्ययम्

Für die von Aussatz und Gallenleiden Betroffenen, ebenso für die Brāhmaṇas, darf kein Gift gegeben oder verwendet werden. Alle sind würdig, das erhitzte māṣaka zu empfangen—dharma-gemäß und ohne Gefahr.

Verse 21

न व्याधिमरके देशे शपथान्कोशमेव च । दिव्यान्यासुरकैर्मंत्रैः स्तंभयंतीह केचन

In einem Land, das von Krankheit und Tod heimgesucht ist, soll man weder Eide noch Schatzkammer-Ordalien anwenden. Denn hier bringen manche durch asurische Mantras die göttlichen Prüfungen zum Stillstand und behindern sie.

Verse 22

प्रतिघातविदस्तेषां योजयेद्धर्मवत्सलान् । दिव्यानां स्तभकाञ्ज्ञात्वा पापान्नित्यं महीपतिः

Der König soll dharma-liebende Fachkundige einsetzen, die die Gegenmittel gegen jene kennen. Nachdem der Herr des Landes die Sünder erkannt hat, die die göttlichen Ordalien behindern, soll er fortwährend gegen sie vorgehen.

Verse 23

विवासयेत्स्वकाद्राष्ट्रात्ते हि लोकस्य कंटकाः । तेषामन्वेषणे यत्नं राजा नित्यं समाचरेत्

Er soll sie aus seinem eigenen Reich verbannen, denn sie sind Dornen für das Volk. Bei ihrer Aufspürung soll der König unablässig Mühe aufwenden.

Verse 24

ते हि पापसमाचारास्तस्करेभ्योऽपि तस्कराः । प्राग्दृष्टदोषान्स्वल्पेषु दिव्येषु विनियोजयेत्

Denn solche Männer, deren Wandel sündhaft ist, sind Diebe, ja mehr als Diebe. Der König soll diejenigen, deren Verfehlungen bereits bekannt sind, nur zu geringeren göttlichen Ordalien heranziehen, gemäß den zuvor erkannten Fehlern.

Verse 25

महत्स्वपि न चार्थेषु धर्मज्ञान्धर्मवत्सलान् । न मिथ्यावचनं येषां जन्मप्रभृति विद्यते

Selbst in Angelegenheiten großen Reichtums weichen jene, die das Dharma kennen und das Dharma lieben, nicht davon ab. Falsche Rede findet sich in ihnen nicht seit der Geburt.

Verse 26

श्रद्दध्यात्पार्थिवस्तेषां वचना देव भारत । ज्ञात्वा धर्मिष्ठतां राजा पुरुषस्य विचक्षणः

O edler Bhārata, der König soll Vertrauen in die Worte solcher Männer setzen. Hat der einsichtige Herrscher die standhafte Rechtschaffenheit eines Menschen erkannt, soll er sich auf ihn stützen.

Verse 27

क्रोधाल्लोभात्कारयंश्च स्वयमेव प्रदुष्यति । तस्मात्पापिषु दिव्यं स्यात्तत्रादौ प्रोच्यते धटे

Wer aus Zorn und Gier handelt, befleckt sich durch seine eigene Tat. Darum soll bei Sündern eine göttliche Prüfung angewandt werden; und hier wird zuerst das „dhaṭa“, die Waage-Ordalie, beschrieben.

Verse 28

सुसमायां पृथिव्यां च दिग्भागे पूर्वदक्षिणे । यज्ञियस्य तु वृक्षस्य स्थाप्यं स्यान्मुंडकद्वयम्

Auf ebenem Boden, im südöstlichen Bereich, sollen zwei „muṇḍaka“ (Pfosten/Stümpfe) aufgestellt werden, aus einem für das Opfer geeigneten Baum gefertigt.

Verse 29

स्तंभकस्य प्रमाणं च सप्तहस्तं प्रकीर्तितम् । द्वौ हस्तौ निखनेत्काष्ठं दृश्यं स्याद्धस्तपंचकम्

Das Maß des Pfeilers wird mit sieben Handbreiten angegeben. Zwei Handbreiten des Holzes sollen in die Erde versenkt werden, sodass fünf Handbreiten sichtbar bleiben.

Verse 30

अंतरं तु तयोः कार्यं तथा हस्तचतुष्टयम् । मुंडकोपरि काष्ठं च दृढं कुर्याद्विचक्षणः

Der Abstand zwischen beiden soll vier Handbreiten betragen. Und der Einsichtige befestige fest einen Holzbalken oben auf den muṇḍaka (Pfosten).

Verse 31

चतुर्हस्तं तुलाकाष्ठमव्रणं कारयेत्स्थिरम् । खदिरार्जुनवृक्षाणां शिंशपाशालजं त्वथ

Man lasse einen festen, makellosen Waagebalken von vier Handbreiten Länge anfertigen. Er sei aus Khadira- oder Arjuna-Holz, oder andernfalls aus Śiṃśapā- oder Śāla-Holz.

Verse 32

तुलाकाष्ठे तु कर्तव्यं तथा वै शिक्यकद्वयम् । प्राङ्मुखो निश्चलः कार्यः शुचौ देशे धटस्तथा

Am Waagebalken sollen ebenso zwei śikyaka (Schlingen/Körbe) angebracht werden. Der ‘dhaṭa’ (Ritualausführende) soll unbeweglich sein, nach Osten blicken, und die Handlung sei an einem reinen Ort zu vollziehen.

Verse 33

पाषाणस्यापि जायेत् स्तंभेषु च धटस्तथा । वणिक्सुवर्णकारो वा कुशलः कांस्यकारकः

Die Pfosten können sogar aus Stein bestehen; auch dann ist die ‘dhaṭa’-Vorrichtung auf den Säulen anzubringen. Man kann dafür einen kundigen Händler, einen Goldschmied oder einen tüchtigen Bronzearbeiter heranziehen (zum Anfertigen und Aufstellen).

Verse 34

तुलाधारधरः कार्यो रिपौ मित्रे च यः समः । श्रावयेत्प्राड्विवाकोऽपि तुलाधारं विचक्षणः

Als Träger der Waage soll man einen Unparteiischen einsetzen, der Feind und Freund gleich begegnet. Selbst der gelehrte Richter (prāḍvivāka) soll, wenn er einsichtig ist, den Waagenträger anweisen und ihn das rechte Verfahren befolgen lassen.

Verse 35

ब्रह्मघ्ने ये स्मृता लोका ये च स्त्रीबालघातके । तुलाधारस्य ते लोकास्तुलां धारयतो मृषा

Die Welten (höllischen Bestimmungen), die für den Töter eines Brāhmaṇa und für den, der Frauen und Kinder tötet, verkündet sind—eben diese Welten fallen dem Waagenhalter zu, wenn er die Waage trügerisch führt und beim Wiegen betrügt.

Verse 36

एकस्मिंस्तोलयेच्छिक्ये ज्ञातं सूपोषितं नरम् । द्वितीये मृत्तिकां शुभ्रां गौरां तु तुलयेद्बुधः

In einer Schale der Waage soll man den wohlbekannten, gut genährten Mann wiegen; in der zweiten soll der Weise saubere, helle, blassweiße Tonerde wiegen.

Verse 37

इष्टिकाभस्मपाषाणकपालास्थीनि वर्जयेत् । तोलयित्वा ततः पूर्वं तस्मात्तमवतारयेत्

Man soll (als Gegengewicht) Ziegel, Asche, Stein, Scherben und Knochen meiden. Nachdem man zuvor vorschriftsgemäß gewogen hat, soll man ihn dann von der Waage herabsteigen lassen.

Verse 38

मूर्ध्नि पत्रं ततो न्यस्य न्यस्तपत्रं निवेशयेत् । पत्रे मंत्रस्त्वयं लेख्यो यः पुरोक्तः श्वयंभुवा

Dann lege man ein Blatt auf sein Haupt und befestige das aufgelegte Blatt an seinem Platz. Auf das Blatt soll dieses Mantra geschrieben werden—jenes, das zuvor Svayambhū (Brahmā) gesprochen hat.

Verse 39

ब्रह्मणस्त्वं सुता देवी तुलानाम्नेति कथ्यते । तुकारो गौरवे नित्यं लकारो लघुनि स्मृतः

„O Göttin, du bist die Tochter Brahmās; du wirst mit dem Namen Tulā (Waage) genannt. Die Silbe ‚tu‘ ist stets mit Schwere (Gewicht) verbunden, und die Silbe ‚lā‘ wird als Leichtigkeit erinnert.“

Verse 40

गुरुलाघवसंयोगात्तुला तेन निगद्यसे । संशयान्मोचयस्वैनमभिशस्तं नरं शुभे

Weil du Schwere und Leichte vereinst, wirst du daher Tulā, die Waage, genannt. O Glückverheißende, befreie diesen angeklagten Mann vom Zweifel.

Verse 41

भूय आरोपयेत्तं तु नरं तस्मिन्सपत्रकम् । तुलितो यदि वर्धेत शुद्धो भवति धर्मतः

Dann soll man jenen Mann erneut darauf stellen, zusammen mit dem Blatt. Wenn er beim Wiegen schwerer wird, gilt er nach dem Dharma als gereinigt (unschuldig).

Verse 42

हीयमानो न शुद्धः स्यादिति धर्मविदो विदुः । शिक्यच्छेदे तुलाभंगे पुनरारोपयेन्नरम्

Die Kenner des Dharma wissen: Wird er leichter, soll er nicht als gereinigt gelten. Wird die Aufhängung der Waagschale durchschnitten oder die Waage zerbricht, soll man den Mann erneut darauf stellen (und die Prüfung wiederholen).

Verse 43

एवं निःसंशयं ज्ञानं यच्चान्यायं न लोपयेत् । एतत्सर्वं रवौ वारे कार्यं संपूज्य भास्करम्

So erlangt man ein Wissen frei von Zweifel und lässt kein Unrecht obsiegen. All dies soll am Sonntag vollzogen werden, nachdem man Bhāskara (die Sonne) ehrfürchtig verehrt hat.

Verse 44

अथातः संप्रवक्ष्यामि विषदिव्यं श्रृणुष्व मे

Nun werde ich das viṣa-divya, die Giftprobe, vollständig darlegen; höre mir aufmerksam zu.

Verse 45

द्विप्रकारं च तत्प्रोक्तं घटसर्पविषं तथा । शृंगिणो वत्सनाभस्य हिमशैलभवस्य वा

Diese Giftprobe wird als zweifach beschrieben: das „Topf‑Schlangengift“ und das Gift des „Gehörnten“—sei es aus Vatsanābha (Eisenhut) oder das in den Himalaya‑Gebirgen entstehende.

Verse 46

यवाः सप्त प्रदातव्या अथवा षड्घृतप्लुताः । मूर्ध्नि विन्यस्तपत्रस्य पत्रे चैवं निवेशयेत्

Man soll sieben Gerstenkörner geben, oder ersatzweise sechs Körner, mit Ghee benetzt. Bei dem, dem ein Blatt auf den Scheitel gelegt ist, lege man die Körner auf eben dieses Blatt, auf diese Weise.

Verse 47

त्वं विष ब्रह्मणः पुत्र सत्यधर्मे व्यवस्थितः । त्रायस्वैनं नरं पापात्सत्येनास्य भवामृतम्

O Gift, Sohn Brahmās, im Dharma der Wahrheit gegründet—rette diesen Mann vor Sünde; durch die Wahrheit werde ihm Amṛta, Nektar, nicht Tod.

Verse 48

येन वेगैर्विना जीर्णं छर्दिमूर्च्छाविवर्जितम् । तं तु शुद्धं विजानीयादिति धर्मविदो विदुः

Wird es ohne heftige Regungen verdaut, frei von Erbrechen und Ohnmacht, dann wissen die Kenner des Dharma: jener Mensch ist rein (gerechtfertigt).

Verse 49

क्षुधितं क्षुधितः सर्पं घटस्थं प्रोच्य पूर्ववत् । संस्पृशेत्तालिकाः सप्त न दशेच्छुध्यतीति सः

Wenn die Schlange hungrig ist, soll der Teilnehmer, ebenfalls hungrig, die im Topf gehaltene Schlange wie zuvor gelehrt ansprechen. Berührt er sie siebenmal, wird sie nicht beißen—so wird er gereinigt (rehabilitiert).

Verse 50

अग्निदिव्यं यथा प्राह विरंचिस्तच्छृणुष्व मे । सप्तमंडलकान्कुर्याद्देवस्याग्रे रवेस्तथा

Höre mich an, wie ich die Feuerprobe (agni-divya) berichte, wie Virāñci (Brahmā) sie lehrte. Man soll sieben Kreise (Maṇḍalas) vor der Gottheit anlegen, ebenso vor der Sonne.

Verse 51

मंडलान्मंडलं कार्यं पूर्वेणेति विनिश्चयः । षोडशांतुलकं कार्यं मंडलात्तावदं तरम्

Ein Kreis soll nach dem anderen angelegt werden, jeder dem vorherigen folgend—so lautet die Vorschrift. Der Abstand von einem Kreis zum nächsten soll sechzehn Aṅgulas (Fingerbreiten) betragen.

Verse 52

आर्द्रवाससमाहूय तथा चैवाप्युपोपितम् । कारयेत्सर्वदिव्यानि देवब्राह्मणसंनिधौ

Nachdem man einen in feuchte Gewänder Gekleideten herbeigerufen hat und ebenso einen, der im Fasten gehalten wurde, soll man alle heiligen Prüfungen (divya) in Gegenwart der Gottheit und der Brāhmaṇas vollziehen.

Verse 53

प्रत्यक्षं कारयेद्दिव्यं राज्ञो वाधिकृतस्य वा । ब्राह्मणानां श्रुतवतां प्रकृतीनां तथैव च

Die Prüfung soll offen durchgeführt werden—entweder vor dem König oder vor dem von ihm bestellten Beamten—und ebenso in Gegenwart schriftkundiger Brāhmaṇas und des Volkes als Zeugen.

Verse 54

पश्चिमे दिनकाले हि प्राङ्मुखः प्राञ्जलिः शुचिः । चतुरस्रे मंडलेऽन्ये कृत्वा चैव समौ करौ

Am Ende des Tages (zur westlichen Zeit) soll er, gereinigt, nach Osten gewandt, mit gefalteten Händen im Añjali stehen. Dann, nachdem er gesondert ein quadratisches Maṇḍala angelegt hat, soll er beide Hände gleichmäßig ausrichten, dem Ritus gemäß.

Verse 55

लक्षयेयुः कृतादीनि हस्तयोस्तस्य हारिणः । सप्ताश्वत्थस्य पत्राणि भध्नीयुः करयोस्ततः

Man soll die Zeichen und Linien an den Händen jenes Menschen betrachten; danach binde man sieben Blätter der Aśvattha (heiligen Feige) an seine Hände.

Verse 56

नवेन कृतसूत्रेण कार्पासेन दृढं यथा । ततस्तु सुसमं कृत्वा अष्टांगुलमथायसम्

Mit einem neu gefertigten Baumwollfaden soll man fest binden; dann, alles gleichmäßig und ausgewogen gemacht, bereite man ein Eisenstück von acht Aṅgulas Länge.

Verse 57

पिंडं हुताशसंतप्तं पंचाशत्पलिकं दृढम् । आदौ पूजां रवेः कृत्वा हुताशस्याथ कारयेत्

Man erhitze im Feuer einen festen Eisenklumpen, stark und von fünfzig Palas Gewicht; nachdem man zuerst Sūrya verehrt hat, vollziehe man sodann das Ritual des heiligen Agni.

Verse 58

रक्तचंदनधूपाभ्यां रक्तपुष्पैस्तथैव च । अभिशस्तस्य पत्रं च बध्नीयाच्चैव मूर्धनि

Mit rotem Sandelholz und Weihrauch sowie mit roten Blumen soll man auch ein Blatt auf den Scheitel des Angeklagten/Bedrängten (abhiśasta) binden.

Verse 59

मंत्रेणानेन संयुक्तं ब्राह्मणाभिहितेन च । त्वमग्ने वेदाश्चत्वारस्त्वं च यज्ञेषु हूयसे

Verbunden mit diesem Mantra, wie es von den Brāhmaṇas gesprochen wird: „O Agni, du bist die vier Veden, und du bist der, der in den Opfern (Yajñas) angerufen wird.“

Verse 60

पापं पुनासि वै यस्मात्तस्मात्पावक उच्यसे । त्वं मुखं सर्वदेवानां त्वं मुखं ब्रह्मवादिनाम्

Weil du wahrlich die Sünde läuterst, darum wirst du «Pāvaka» (der Läuterer) genannt. Du bist der Mund aller Götter, und du bist der Mund derer, die Brahman verkünden, der vedischen Weisen.

Verse 61

जठरस्थोऽसि भूतानां ततो वेत्सि शुभाशुभम् । पापेषु दर्शयात्मानमर्चिष्मान्भव पावक

Du weilst in den Bäuchen der Wesen; darum kennst du das Heilsame und das Unheilsame. Bei Sünden offenbare dich — leuchte auf, o Pāvaka.

Verse 62

अथवा शुद्धभावेषु शीतो भवमहाबल । ततोऽभिशस्तः शनकैर्मंडलानि परिक्रमेत्

Oder, für die von reiner Gesinnung, werde kühl, o Gewaltiger. Dann soll der Beschuldigte (abhiśasta) die Maṇḍalas langsam umrunden.

Verse 63

परिक्रम्य शनैर्जह्याल्लोहपिंडं ततः क्षितौ । विपत्रहस्तं तं पश्चात्कारयेद्व्रीहिमर्दनम्

Nachdem er langsam umrundet hat, soll er den Eisenklumpen auf den Boden werfen. Danach, mit von Blättern befreiten Händen, soll man ihn Reiskörner zerreiben (oder zerstoßen) lassen.

Verse 64

निर्विकारौ करौ दृष्ट्वा शुद्धो भवति धर्मतः । भयाद्वा पातयेद्यस्तु तदधो वा विभाव्यते

Wenn bei der Prüfung beide Hände ohne jede Veränderung oder Verletzung gesehen werden, gilt er gemäß Dharma als gereinigt. Lässt er es jedoch aus Furcht fallen, so wird er dadurch als gefallen (schuldig) angesehen.

Verse 65

पुनस्त्वाहारयेल्लोहं विधिरेष प्रकीर्तितः । अथातः संप्रऐवक्ष्यामि तप्तमाषविधिं श्रृणु

Dann soll er das Eisen erneut ergreifen—dieses Verfahren ist verkündet worden. Nun höre: Ich werde den Ritus der „erhitzten Bohne“ (taptamāṣa) vollständig darlegen.

Verse 66

कारयेदायसं पात्रं ताम्रं वा षोडशांगुलम् । चतुरंगुलखातं तु मृन्मयं वापि कारयेत्

Man lasse ein Gefäß aus Eisen—oder aus Kupfer—von sechzehn Aṅgulas anfertigen; mit einer Vertiefung von vier Aṅgulas; oder auch aus Ton.

Verse 67

पूरयेद्घृततैलाभ्यां पलैर्विशतिभिस्ततः । सुतप्ते निक्षिपेत्तत्र सुवर्णस्य तु माषकम्

Dann fülle man es mit Ghee und Öl im Maß von zwanzig Palas; wenn es gut erhitzt ist, lege man dort Gold im Gewicht eines Māṣaka hinein.

Verse 68

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । अंगुष्ठांगुलियोगेन तप्तमाषं समुद्धरेत्

Man lege dem Angeklagten das auf das Feuer bezogene, vorgeschriebene Mantra auf den Scheitel; dann hebe man mit Daumen und Finger zusammen die „erhitzte Bohne“ heraus.

Verse 69

शुद्धं ज्ञेयमसंदिग्धं विस्फोटादिविवर्जितम् । फालशुद्धिं प्रवक्ष्यामि तां श्रृणु त्वं धनंजय

Man soll erkennen, dass es rein ist—ohne Zweifel—frei von Blasen und dergleichen. Nun werde ich die Reinigung durch die Pflugschar darlegen; höre, o Dhanañjaya.

Verse 70

आयसं द्वादशपलं घटितं फालमुच्यते । अष्टांगुलमदीर्घं च चतुरंगुलविस्तृतम्

Man sagt, die Pflugschar (phāla) sei aus Eisen gefertigt, zwölf Palas schwer—acht Aṅgulas lang und vier Aṅgulas breit.

Verse 71

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । त्रिःपरावर्तयेज्जिह्वा लिहन्नस्मात्षडंगुलम्

Man soll dem Angeklagten das auf das Feuer (Agni) bezogene vorgeschriebene Mantra auf den Scheitel legen; dann soll er die Zunge dreimal zurückwenden und von diesem erhitzten Gerät eine Länge von sechs Aṅgulas ablecken.

Verse 72

गवां क्षीरं प्रदातव्यं जिह्वाशोधनमुत्तमम् । जिह्वापरीक्षणं कुर्याद्दग्धा चेन्न तु विमोच्यते

Man soll Kuhmilch geben—ein vortreffliches Mittel zur Reinigung der Zunge. Man prüfe die Zunge; ist sie verbrannt, so darf er nicht freigelassen werden.

Verse 73

तं विशुद्धं विजानीयाद्विशुद्धा चेत्तु जायते । तंदुलस्याथ वक्ष्यामि विधिधर्मं सनातनम्

Man soll ihn als völlig gereinigt erkennen, wenn tatsächlich Reinheit eintritt. Nun werde ich die uralte Verfahrensregel hinsichtlich der Reiskörner (taṇḍula) darlegen.

Verse 74

चौर्ये तु तंदुला देया न चान्यत्र कथंचन । तंदुलानुदके सिक्त्वा रात्रौ तत्रैव स्थापयेत्

Bei einem Diebstahlsfall sollen Reiskörner (taṇḍula) gegeben und verwendet werden, keinesfalls etwas anderes. Nachdem man die Reiskörner mit Wasser besprengt hat, soll man sie dort über Nacht stehen lassen.

Verse 75

प्रभाते कारिणे देया भक्षणाय न संशयः । त्रिःकॉत्वः प्राङ्मुखश्चैव पत्रे निष्ठीवयेत्ततः

Im Morgengrauen sollen sie dem Handelnden (der betreffenden Person) zum Essen gegeben werden — ohne Zweifel. Dann soll er, nach Osten gewandt, dreimal auf ein Blatt spucken.

Verse 76

पिप्पलस्याथ भूर्जस्य न त्वन्यस्य कथंचन । तांस्तु वै कारयेच्छुद्धांस्तंदुलाञ्छालिसंभवान्

Man verwende Blätter der Pippala (heiligen Feige) oder der Bhūrja (Birke) — und keinesfalls andere. Und jene Reiskörner, aus Śāli-Reis hervorgegangen, lasse man rein machen.

Verse 77

मृन्मये भाजने कृत्वा सवितुः पुरतः स्थितः । तन्दुलान्मंत्रयेच्छुद्धान्मन्त्रेणानेन धर्मतः

Nachdem man sie in ein irdenes Gefäß gelegt hat und vor Savitṛ (der Sonne) steht, soll man gemäß dem Dharma die gereinigten Reiskörner mit diesem Mantra weihen.

Verse 78

दीयसे धर्मतत्त्वज्ञैर्मानुषाणां विशोधनम् । स्तुतस्तन्दुल सत्येन धर्मतस्त्रातुमर्हसि

Du wirst von Kennern der Wahrheit des Dharma dargereicht zur Reinigung der Menschen. O Reiskorn, vom Wahrhaftigen gepriesen — durch den Dharma bist du würdig zu schützen (und zu rechtfertigen).

Verse 79

निष्ठीवने कृते तेषां सवितुः पुरतः स्थिते । शोणितं दृश्यते यस्य तमशुद्धं विनिर्दिशेत्

Ist das Spuckritual vollzogen, während man vor Savitṛ (der Sonne) steht, und sieht man bei jemandem Blut im Speichel, so soll dieser als unrein erklärt werden (nicht freigesprochen).

Verse 80

एवमष्टविधं दिव्यं पापसंशयच्छेदनम् । भट्टादित्यस्य पुरतो जायते कुरुनंदन

So tritt diese achtfache göttliche Prüfung—die Zweifel an der Sünde abschneidet—vor Bhaṭṭāditya wirksam hervor, o Freude der Kurus.

Verse 81

जलदिव्यं तथा प्राहुर्द्विप्रकारं पुराविदः । जलहस्तं स्मृतं चैकं मज्जनं चापरं विदुः

Ebenso lehren die Alten, dass die «Wasserprobe» zweierlei ist: die eine heißt «Wasser-Hand», die andere kennt man als Untertauchen.

Verse 82

बाणक्षेपस्तथादानं यावद्वीर्यवता कृतम् । तावत्तं मज्जयेज्जीवेत्तथा तच्छुद्धिमादिशेत्

So lange, wie ein kräftiger Mann einen Pfeil schießen und (mit dem Pfeil) zurückkehren kann, so lange soll man ihn untergetaucht halten; bleibt er am Leben, so verkünde man seine Reinheit entsprechend.

Verse 83

एवंविधमिदं स्थानं भट्टादित्यस्य भारत । ममैव कृपया भानोर्जातमेतन्महीतले

O Bhārata, so ist dieser heilige Ort Bhaṭṭādityas. Durch meine eigene Gnade ist diese Erscheinung Bhānus (der Sonne) auf der Erde entstanden.