Adhyaya 33

Verse 1

राज्ञ्युवाच । अवधेहि धरानाथ कथयामि यथातथम् । व्रतस्यास्य विधानं च फलं चाभीष्टदेवताम्

Die Königin sprach: „Höre, o Herr der Erde; ich will es wahrheitsgemäß darlegen: die rechte Vorschrift dieses heiligen Gelübdes und seine Frucht, die zur ersehnten Gottheit führt.“

Verse 2

पुरा पुरः श्रीदपत्न्याः श्रीमुख्या ब्रह्मसूनुना । नारदेन सुतार्थिन्या व्रतमेतदुदीरितम्

Einstmals wurde diese Observanz von Nārada — dem Sohn Brahmās — Śrī gelehrt, der erhabensten Gemahlin Śrī (Viṣṇus), als sie um den Segen eines Sohnes bat.

Verse 3

चीर्णं चाथ तया देव्या पुत्रोभून्नलकूबरः । अन्याभिरपि बह्वीभिः पुत्राः प्राप्ता व्रतादितः

Als jene Göttin es vollzogen hatte, wurde ihr ein Sohn geboren: Nalakūbara. Ebenso erlangten auch viele andere Frauen durch eben dieses Gelübde Söhne.

Verse 4

विधिनाप्यत्र संपूज्या गौरी सर्वविधानवित् । स्तनंधयेन सहिता धयता स्तनमुन्मुखम्

Hier ist Gaurī — kundig aller Riten — nach Vorschrift zu verehren, dargestellt zusammen mit einem säugenden Kind, das, zur Brust emporgewandt, daran trinkt.

Verse 5

मार्गशीर्ष तृतीयायां शुक्लायां कलशोपरि । ताम्रपात्रं निधायैकं तंडुलैः परिपूरितम्

Am dritten Mondtag der hellen Monatshälfte im Mārgaśīrṣa soll man auf den Kalaśa ein Kupfergefäß setzen und es vollständig mit Reiskörnern füllen.

Verse 6

अविच्छिन्नं नवीनं च रजनीरागरंजितम् । वासः पात्रोपरि न्यस्य सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्

Lege auf das Gefäß ein frisches, unversehrtes Tuch, mit Kurkuma und rotem Farbstoff gefärbt; man verwende ein Gewebe von höchster Feinheit, überaus zart.

Verse 7

तस्योपरि शुभं पद्मं रविरश्मिविकासितम् । तत्कर्णिकाया उपरि चतुःस्वर्णविनिर्मितम्

Darauf lege man einen glückverheißenden Lotus, als wäre er von den Sonnenstrahlen erblüht; und auf seinem Blütenherz ein Schmuckstück aus vier Arten von Gold.

Verse 8

विधिं संपूजयेद्भक्त्या रत्नपट्टाबंरादिभिः । पुष्पैर्नानाविधै रम्यैः फलैर्नारंगमुख्यकैः

In Hingabe soll man die Verehrung nach Vorschrift vollziehen mit Juwelenschmuck, Seidengewändern und dergleichen; mit vielerlei lieblichen Blumen und Früchten, wobei Orangen zu den Hauptgaben zählen.

Verse 9

सुगंधैश्चंदनाद्यैश्च कर्पूर मृगनाभिभिः । परमान्नादि नैवेद्यैः पक्वान्नैर्बहुभंगिभिः

Ferner soll man die Verehrung mit duftenden Substanzen wie Sandelholz und dergleichen, mit Kampfer und Moschus ehren; sowie mit erlesenen Speiseopfern—süßem Reis und anderen Naivedyas—zusammen mit vielen Arten gekochter Gerichte.

Verse 10

धूपैरगुरुमुख्यैश्च रम्ये कुसुममंडपे । रात्रौ जागरणं कार्यं विनिंद्रैः परमोत्सवैः

Mit Räucherwerk—vor allem Aguru—in einem lieblichen Blumepavillon soll man nachts die Vigil halten, ohne Schlaf, und mit erhabensten Festlichkeiten feiern.

Verse 11

हस्तमात्रमिते कुंडे जातवेदस इत्यृचा । घृतेन मधुनाप्लुत्य जुहुयान्मंत्रविद्द्विजः

In einer Feuergrube von einer Handspanne Maß soll der mantra-kundige Brāhmaṇa die Opfergaben darbringen, indem er den Ṛgveda-Vers rezitiert, der mit „Jātavedasa…“ beginnt, und die Gabe mit Ghee und Honig benetzt.

Verse 12

सहस्रकमलानां च स्मेराणां स्वयमेव हि । नवप्रसूतां कपिलां सुशीलां च पयस्विनीम्

Ferner soll er aus eigenem Antrieb eine kapilā, eine fahlbraune Kuh, darbringen: frisch gekalbt, sanftmütig, wohlerzogen und milchreich, zusammen mit tausend frischen, lieblichen Lotosblüten.

Verse 13

दद्यादाचार्यवर्याय सालंकारां सलक्षणाम् । उपोष्य दंपती भक्त्या नवांबरविभूषितौ

Nach dem Fasten sollen Mann und Frau, in Hingabe und mit neuen Gewändern geschmückt, sie dem vortrefflichsten Lehrer darbringen, geziert und mit glückverheißenden Merkmalen versehen.

Verse 14

प्रातःस्नात्वा चतुर्थ्यां च संपूज्याचार्यमादृतः । वस्त्रैराभरणैर्माल्यैर्दक्षिणाभिर्मुदान्वितौ

Am Caturthī-Tag sollen sie nach dem Bad im Morgengrauen den Lehrer ehrfürchtig verehren und ihn freudig mit Gewändern, Schmuck, Blumengirlanden und Dakṣiṇā (Gaben) ehren.

Verse 15

सोपस्करां च तां मृर्तिमाचार्याय निवेदयेत् । समुच्चरन्निमं मंत्रं व्रतकृन्मिथुनं मुदा

Das gelübdehaltende Ehepaar soll dem Lehrer freudig jene Mūrti (heilige Bildgestalt) mitsamt den erforderlichen Zubehörteilen darbringen, während es dieses Mantra laut rezitiert.

Verse 16

नमो विश्वविधानज्ञे विधे विविधकारिणि । सुतं वंशकरं देहि तुष्टामुष्माद्व्रताच्छुभात्

Ehrerbietung dir, die du die Ordnung des Weltalls kennst—o Ordnerin, o Vollbringerin mannigfacher Werke. Von unserem heilsamen Gelübde erfreut, schenke uns einen Sohn, der die Linie fortführt.

Verse 17

सहसं भोजयित्वाथ द्विजानां भक्तिपूर्वकम् । भुक्तशेषेण चान्नेन कुर्याद्वै पारणं ततः

Dann, nachdem man die Dvija, die „Zweimalgeborenen“, in Hingabe gespeist hat, soll man danach das Pāraṇa vollziehen, die abschließende Mahlzeit des Gelübdes, mit der Speise, die von dem Gereichten übrig blieb.

Verse 18

इत्थमेतद्व्रतं राजंश्चिकीर्षामि त्वया सह । कुरु चैतत्प्रियं मह्यमभीष्टफललब्धये

„So ist dieses Gelübde, o König; ich wünsche, es gemeinsam mit dir zu vollziehen. Tu dies mir zuliebe, damit die ersehnte Frucht erlangt werde.“

Verse 19

इति भूपालवर्येण श्रुत्वा संहृष्टचेतसा । मुनेव तं समाचीर्णं सांतर्वत्नी बभूव ह

Als der vortreffliche König dies hörte, von Freude im Herzen erfüllt, ließ er es genau so ausführen, wie der Weise es vorgeschrieben hatte; und wahrlich, die Königin wurde schwanger.

Verse 20

तयाथ प्रार्थिता गौरी गर्भिण्या भक्तितोषिता । पुत्रं देहि महामाये साक्षाद्विष्ण्वंशसंभवम्

Daraufhin betete die schwangere Frau zu Gaurī; die Göttin, durch ihre Hingabe erfreut, wurde angefleht: „O große Mahāmāyā, schenke mir einen Sohn, der unmittelbar aus Viṣṇus Geschlecht hervorgeht.“

Verse 21

जातमात्रो व्रजेत्स्वर्गं पुनगयाति चात्र वै । भक्तः सदाशिवेऽत्यर्थं प्रसिद्धः सर्वभूतले

Schon im Augenblick der Geburt ginge er in den Himmel ein und kehrte dann wieder hierher in die Welt zurück. In innigster Hingabe an Sadāśiva würde er auf der ganzen Erde berühmt werden.

Verse 22

विनैव स्तन्यपानेन षोडशाब्दाकृतिः क्षणात् । एवंभूतः सुतो गौरि यथा मे स्यात्तथाकुरु

„Ohne auch nur Muttermilch zu trinken, möge er im Nu die Gestalt eines Sechzehnjährigen annehmen. O Gaurī, gewähre, dass ein solcher Sohn der meine sei—so tue es, genau so.“

Verse 23

मृडान्यापि तथेत्युक्ता राज्ञी भक्त्यातितुष्टया । अथ कालेन तनयं मूलर्क्षे साप्यजीजनत्

Über alle Maßen erfreut über die Hingabe der Königin sprach Mṛḍānī (Pārvatī): „So sei es.“ Und nach einiger Zeit gebar die Königin einen Sohn — unter der Mondstation Mūla.

Verse 24

हितैरमात्यैरथ सा विज्ञप्तारिष्टसंस्थिता । देवि राजार्थिनी चेत्त्वं त्यज दुष्टर्क्षजं सुतम्

Daraufhin meldeten wohlmeinende Minister der Königin, die von Unheilsahnung ergriffen war: „O Devī, wenn du das Wohl des Königs und des Reiches suchst, so gib diesen Sohn auf, der unter einem unheilvollen Gestirn geboren wurde.“

Verse 25

सा मंत्रिवाक्यमाकर्ण्य केवलं पतिदेवता । अत्याक्षीत्तं तथा प्राप्तं तनयं नयकोविदा

Als sie die Worte der Minister hörte, wies sie — deren einziger Gott ihr Gemahl war — jenen Rat zurück; und, kundig im rechten Handeln, nahm sie den so zu ihr gelangten Sohn an und behielt ihn bei sich.

Verse 26

धात्रेयिकां समाकार्य प्राहेदं सा नृपांगना । पंचमुद्रे महापीठे विकटा नाम मातृका

Nachdem sie die Amme herbeigerufen hatte, sprach die königliche Dame: „In Pañcamudrā, auf dem großen heiligen Sitz, weilt eine Muttergöttin namens Vikaṭā.“

Verse 27

तदग्रे स्थापयित्वामुं बालं धात्रेयिके वद । गौर्यादत्तः शिशुरसौ तवाग्रे विनिवेदितः

„Stelle dieses Kind vor Sie hin und sprich, o Amme: ‚Dieser Säugling — von Gaurī geschenkt — ist dir anvertraut und dir vor Augen dargebracht.‘“

Verse 28

राज्ञ्या पत्युः प्रियेषिण्या मंत्रिविज्ञप्तिनुन्नया । सापि राज्ञ्युदितं श्रुत्वा शिशुं लास्य शशिप्रभम्

Durch die Bitte der Minister angetrieben, sprach die Königin, die nach dem dem Gatten Lieben trachtete. Als die Amme die Worte der Königin hörte, nahm sie das Kind auf, mondhell strahlend.

Verse 29

विकटायाः पुरः स्थाप्य गृहं धात्रेयिका गता । अथ सा विकटा देवी समाहूय च योगिनीः

Nachdem die Amme das Kind vor Vikaṭā hingestellt hatte, kehrte sie heim. Da rief die Göttin Vikaṭā die Yoginīs herbei.

Verse 30

उवाच नयत क्षिप्रं शिशुं मातृगणाग्रतः । तासामाज्ञां च कुरुत रक्षतामुं प्रयत्नतः

Sie sprach: „Bringt das Kind schnell vor die Schar der Mütter. Befolgt ihren Befehl und beschützt dieses Kind mit größter Anstrengung.“

Verse 31

योगिन्यो विकटावाक्यात्खेचर्यस्ताः क्षणेन तम् । निन्युर्गगनमार्गेण ब्राह्म्याद्या यत्र मातरः

Auf Vikaṭās Geheiß trugen jene Yoginīs, die durch den Himmel wandeln, ihn sogleich auf dem Luftweg dorthin, wo die Mütter, beginnend mit Brāhmī, wohnen.

Verse 32

प्रणम्य योगिनीवृंदं तं शिशुं सूर्यवर्चसम् । पुरो निधाय मातॄणां प्रोवाच विकटोदितम्

Nachdem Vikaṭa sich vor dem Kreis der Yoginīs verneigt hatte, stellte er das Kind, sonnenstrahlend, vor die Mütter und sprach, was zu sprechen geziemte.

Verse 33

ब्रह्माणी वैष्णवी रौद्री वाराही नारसिंहिका । कौमारी चापि माहेंद्री चामुंडा चैव चंडिका

Brahmāṇī, Vaiṣṇavī, Raudrī, Vārāhī, Nārasiṃhikā; ferner Kaumārī, Māhendrī, Cāmuṇḍā und Caṇḍikā – dies waren die Mütter.

Verse 34

दृष्ट्वा तं बालकं रम्यं विकटाप्रेषितं ततः । पप्रच्छुर्युगपड्डिंभं कस्ते तातः प्रसूश्च कः

Als sie den lieblichen Knaben sahen, den Vikaṭa gesandt hatte, fragten sie das Kind zugleich: „Wer ist dein Vater, lieber Sohn, und wer ist deine Mutter?“

Verse 35

मातृभिश्चेति पुष्टः स यदा किंचिन्न वक्ति च । तदा तद्योगिनीचक्रं प्राह मातृगणस्त्विति

Obwohl das Kind von den Müttern genährt wurde, sagte es dennoch gar nichts; da verkündete der Kreis der Yoginīs: „Er gehört zur Schar der Mütter.“

Verse 36

राज्ययोग्यो भवत्येष महालक्षणलक्षितः । पुनस्तत्रैव नेतव्यो योगिन्यस्त्वविलंबितम्

Dieser ist des Königtums würdig, gekennzeichnet von großen glückverheißenden Zeichen. Darum, o Yoginīs, führt ihn unverzüglich dorthin zurück, ohne Verzug.

Verse 37

पंचमुद्रा महादेवी तिष्ठते यत्र काम्यदा । यस्याः संसेवनान्नृणां निर्वाणश्रीरदूरतः

Wo die große Göttin Pañcamudrā weilt und die ersehnten Gaben gewährt, da rückt durch hingebungsvolle Verehrung ihr die Herrlichkeit des Nirvāṇa den Menschen nahe.

Verse 38

सर्वत्रशुभजन्मिन्यां काश्यां मुक्तिः पदेपदे । तथापि सविशेषं हि तत्पीठं सर्वसिद्धिकृत्

In Kāśī—wo überall das Heilvolle geboren wird—findet sich Befreiung bei jedem Schritt. Dennoch ist jener besondere heilige Sitz wahrhaft einzigartig, denn er verleiht jede Vollendung (Siddhi).

Verse 39

तत्पीठसेवनादस्य षोडशाब्दाकृतेः शिशोः । सिद्धिर्भवित्री परमा विश्वेशानुग्रहात्परात्

Durch den Dienst an jenem heiligen Sitz wird dieses Kind—obwohl erst sechzehnjährig—die höchste Vollendung erlangen, durch die erhabene Gnade Viśveśas.

Verse 40

एवं मातृगणाशीर्भिर्योगिनीभिः क्षणेन हि । प्रापितो मातृवाक्येन पंचमुद्रांकितं पुनः

So wurde er durch die Segnungen der Schar der Mütter (Mātṛs) und der Yoginīs—wahrlich in einem Augenblick—auf Geheiß der Mütter erneut an den von Pañcamudrā gezeichneten Ort gebracht.

Verse 41

संप्राप्य तन्महापीठं स्वर्गलोकादिहागतः । आनंदकानने दिव्यं तताप विपुलं तपः

Nachdem er jenen großen heiligen Sitz erreicht hatte—er, der aus der Himmelswelt hierher gekommen war—übte er im göttlichen Ānandakānana reichliche, himmlische Askese.

Verse 42

तपसातीव तीव्रेण निश्चलेंद्रियचेतसः । तस्य राजकुमारस्य प्रसन्नोभूदुमाधवः

Durch überaus strenge Askese, mit unbewegten Sinnen und festem Geist, erfreute jener Prinz Umānātha, den Herrn Śiva.

Verse 43

आविर्बभूव पुरतो लिंगरूपेण शंकरः । प्रोवाच च प्रसन्नोस्मि वरं ब्रूहि नृपांगज

Śaṅkara erschien vor ihm in der Gestalt des Liṅga und sprach: „Ich bin zufrieden; o Königssohn, sprich den Segen aus, den du begehrst.“

Verse 44

स्कंद उवाच । सर्वज्योतिर्मयं लिंगं पुरतो वीक्ष्य वाङ्मयम् । सप्तपातालमुद्भिद्य स्थितं बृहदनुग्रहात

Skanda sprach: Als er vor sich den aus allem Licht bestehenden Liṅga sah—jenseits der Sprache—aufgerichtet, als hätte er die sieben Pātālas durchstoßen, aus mächtiger Gnade.

Verse 45

प्रणम्य दंडवद्भूमौ परितुष्टाव धूर्जटिम् । सूक्तैर्जन्मांतराभ्यस्तैः सुहृष्टो रुद्रदेवतैः

Sich der Länge nach zur Erde niederwerfend, pries er Dhūrjaṭi (Śiva) mit Hymnen, die er in früheren Geburten geübt hatte; voll Freude, Rudra als seine erwählte Gottheit verehrend.

Verse 46

ततः प्रसन्नो भगवान्देवदेवो महेश्वरः । संतुष्टस्तपसा तस्य प्रोवाच वृषभध्वजः

Darauf sprach der selige Herr—Maheśvara, Gott der Götter—zufrieden durch seine Askese; Er, dessen Banner der Stier ist (Vṛṣabhadhvaja).

Verse 47

देवदेव उवाच । वरं वरय संतप्त तपसा क्लेशितं वपुः । त्वयेदं बालवपुषा वशीकृतं मनो मम

Devadeva sprach: „Wähle eine Gabe, o du vom Tapas Versengter, dessen Leib durch Askese gequält ist. Durch dich—obwohl in jugendlicher Gestalt—ist mein eigener Geist gewonnen.“

Verse 48

शिवोक्तं च समाकर्ण्य वरदानं पुनःपुनः । वरं च प्रार्थयांचक्रे परिहृष्टतनूरुहः

Als er Śivas Worte vernahm, der immer wieder Gaben gewährte, begann er um eine Gabe zu bitten; vor Freude sträubten sich die Haare an seinem Leib.

Verse 49

कुमार उवाच । देवदेवमहादेव यदि देयो वरो मम । तदत्र भवता स्थेयं भवतापहृता सदा

Der Prinz sprach: „O Gott der Götter, Mahādeva—wenn mir ein Segen gewährt werden soll, dann bleibe hier, für immer fest gegründet, stets gegenwärtig und niemals fortgenommen.“

Verse 50

अस्मिंल्लिंगे स्थितः शंभो कुरु भक्तसमीहितम् । विना मुद्रादिकरणं मंत्रेणापि विना विभो

„O Śambhu, in diesem Liṅga verweilend, erfülle das ersehnte Ziel des Verehrers—auch ohne Mudrās und andere Riten, auch ohne Mantra, o Herr.“

Verse 51

दिश सिद्धिं परामत्र दर्शनात्स्पर्शनान्नतेः । अस्य लिंगस्य ये भक्ता मनोवाक्कायकर्मभिः

Hier wird die höchste Vollendung schon durch bloßes Schauen, Berühren und Niederwerfen (vor diesem Liṅga) gewährt. Und jene Verehrer dieses Liṅga, die mit Geist, Wort und Tat des Leibes dienen…

Verse 52

सदैवानुग्रहस्तेषु कर्तव्यो वर एष मे । इति तद्व्रतमाकर्ण्य लिंगरूपोवदत्प्रभुः

„Dies ist meine Gabe: Immerdar werde ich ihnen Gnade erweisen.“ Als er jenes Gelübde vernommen hatte, sprach der Herr, der in der Gestalt des Liṅga gegenwärtig war, also.

Verse 53

एवमस्तु यदुक्तं ते वीरवैष्णव सूनुना । जनेतुर्विष्णुभक्ताच्च राज्ञोऽमित्रज्जितो भवान्

„So sei es, wie es dir der Sohn des heldenhaften Vaiṣṇava gesagt hat. Du wirst von einem König geboren werden, der Viṣṇu ergeben ist, und du wirst ein Bezwinger der Feinde sein.“

Verse 54

विष्ण्वंश एवमुत्पन्नो मम भक्तिपरांगज । वीरवीरेश्वरं नाम लिंगमेतत्त्वदाख्यया

„So bist du als ein Anteil Viṣṇus geboren, o Kind, das mir in Hingabe zugetan ist. Dieser Liṅga soll Vīra-Vīreśvara heißen und deinen eigenen Namen tragen.“

Verse 55

काश्यां दास्यत्यभीष्टानि भक्तानां चिंतितान्यहो । अस्मिंल्लिंगे सदा वीर स्थास्याम्यद्यदिनावधि

„In Kāśī wird er den Verehrern die ersehnten Gaben gewähren—ja selbst die Ziele, die sie im Herzen hegen. Und in diesem Liṅga, o Held, werde ich von heute an für immer weilen.“

Verse 56

दास्यामि च परां सिद्धिमाश्रितेभ्यो न संशयः । परं न महिमानं मे कलौ कश्चिच्च वेत्स्यति

Den höchsten Vollendungszustand werde Ich denen schenken, die bei Mir Zuflucht nehmen—daran besteht kein Zweifel. Doch im Kali-Yuga wird kaum jemand Meine volle Größe wahrhaft erkennen.

Verse 57

यस्तु वेत्स्यति भाग्येन स परां सिद्धिमाप्स्यति । अत्र जप्तं हुतं दत्तं स्तुतमर्चितमेव वा

Wer jedoch durch glückliche Fügung (diese Größe) erkennt, wird die höchste Siddhi erlangen. Hier wird alles, was getan wird—Japa, Homa, Dāna, Lobpreis oder Verehrung—besonders fruchtbar.

Verse 58

जीर्णोद्धारादिकरणमक्षय्यफलहेतुकम् । त्वं तु राज्यं परं प्राप्य सर्वभूपालदुर्लभम्

Vorhaben wie die Wiederherstellung des Verfallenen (im heiligen Bereich) werden zur Ursache unvergänglicher Verdienste. Und du, ein höchstes Königtum erlangend—selten selbst unter allen Herrschern—wirst gedeihen.

Verse 59

भुक्त्वा भोगांश्च विपुलानंते सिद्धिमवाप्स्यसि । पुरी वाराणसी रम्या सर्वस्मिञ्जगतीतले

Nachdem du reichliche weltliche Genüsse erfahren hast, wirst du am Ende Siddhi erlangen. Die Stadt Vārāṇasī ist lieblich auf dem ganzen Antlitz der Erde.

Verse 60

पुण्यस्तत्रापि संभेदः सरितोरसि गंगयोः । ततोऽपि च हयग्रीवं तीर्थं चैवाति पुण्यदम्

Selbst dort ist die Zusammenströmung im weiten Flussbett—die der Wasser der Gaṅgā—besonders verdienstvoll. Doch darüber hinaus ist das Hayagrīva-Tīrtha noch weit mehr verdienstspendend.

Verse 61

यत्र विष्णुर्हयग्रीवो भक्तचिंतितमर्पयेत् । हयग्रीवाच्च वै तीर्थाद्गजतीर्थं विशिष्यते

Wo Viṣṇu als Hayagrīva den Verehrern das Ersehnte gewährt, dort liegt jene heilige Stätte. Und selbst über das Hayagrīva-Tīrtha hinaus wird das Gaja-Tīrtha als noch vortrefflicher verkündet.

Verse 62

यत्र वै स्नानमात्रेण गजदानफलं लभेत् । कोकावराहतीर्थं च पुण्यदं गजतीर्थतः

Jene heilige Furt, wo man schon durch bloßes Baden die Frucht der Elefantenspende erlangt—das ist das Kokāvarāha-Tīrtha, ein Spender großen Verdienstes, das selbst das berühmte Gaja-Tīrtha überragt.

Verse 63

कोकावराहमभ्यर्च्य तत्र नो जन्मभाग्जनः । अपि कोकावराहाच्च दिलीपेश्वरसन्निधौ

Wer dort Kokāvarāha verehrt, wird nicht wiedergeboren. Und dann geht man von Kokāvarāha (weiter) in die Gegenwart Dilīpeśvaras.

Verse 64

दिलीपतीर्थं सुश्रेष्ठं सद्यः पापहरं परम् । ततः सगरतीर्थं च सगरेश समीपतः

Das Dilīpa-Tīrtha ist höchst erhaben: erquicklich, erhaben und tilgt sogleich die Sünde. Danach folgt das Sagara-Tīrtha, nahe bei Sagareśa gelegen.

Verse 65

यत्र मज्जन्नरो मज्जेन्न भूयो दुःखसागरे । सप्तसागरतीर्थं च शुभं सगरतीर्थतः

Wo der Mensch, eingetaucht (in die heiligen Wasser), nicht wieder im Ozean des Leids versinkt—dort ist auch das glückverheißende Sapta-sāgara-Tīrtha, jenseits (des Bereichs) des Sagara-Tīrtha.

Verse 66

सप्ताब्धिस्नानजं पुण्यं यत्र स्नात्वा नरो लभेत् । महोदधीति विख्यातं तीर्थं सप्ताब्धितीर्थतः

Wo der Mensch, nachdem er gebadet hat, das Verdienst erlangt, das aus dem Bad in den sieben Meeren entsteht—das ist die als Mahodadhi gerühmte Tīrtha, jenseits der Sapta-ābdhi-Tīrtha.

Verse 67

सकृद्यत्राप्लुतो धीमान्दहेदघमहोदधिम् । चौरतीर्थं ततः पुण्यं कपिलेश्वर सन्निधौ

Wo der Weise, selbst wenn er nur einmal eintaucht, den gewaltigen Ozean der Sünde verbrennt; danach folgt die verdienstvolle Caura-Tīrtha in der Nähe von Kapileśvara.

Verse 68

पापं सुवर्णचौर्यादि यत्र स्नात्वा क्षयं व्रजेत् । हंसतीर्थ ततोपीड्यं केदारेश्वर सन्निधौ

Wo, nachdem man gebadet hat, Sünden wie Golddiebstahl und dergleichen zur Vernichtung gelangen; dann erreicht man die verehrte Haṃsa-Tīrtha in der Nähe von Kedāreśvara.

Verse 69

हंस स्वरूपी यत्राहं नयामि ब्रह्मदेहिनः

Dort führe ich, in der Gestalt des Haṃsa, die im Brahman verkörperten Brahman-Erkennenden weiter voran.

Verse 70

ततस्त्रिभुवनाख्यस्य केशवस्याति पुण्यदम् । तीर्थं यत्राप्लुता मर्त्या मर्त्यलोकं विशंति न

Darauf folgt die überaus verdienstspendende Tīrtha des Keśava, Tribhuvana genannt. Sterbliche, die dort baden, betreten die Welt der Sterblichen nicht wieder.

Verse 71

गोव्याघ्रे श्वर तीर्थं च ततोप्यधिकमेव हि । स्वभाववैरमुत्सृज्य यत्रोभौ सिद्धिमापतुः

Dann folgt das Govyāghreśvara-Tīrtha — wahrlich noch erhabener als das vorherige. Dort, nachdem sie ihre natürliche Feindschaft abgelegt hatten, erlangten beide geistige Vollendung.

Verse 72

ततोपि हि वरं वीर तीर्थं मांधातुसंज्ञितम् । चक्रवर्तिपदं यत्र प्राप्तं तेन महीभुजा

Noch erhabener, o Held, ist das heilige Tīrtha namens Māndhātu. Hier erlangte der die Erde schützende König den Rang eines Cakravartin, eines Weltenherrschers.

Verse 73

ततोपि मुचुकुंदाख्यं तीर्थं चातीव पुण्यदम् । यत्र स्नातो नरो जातु रिपुभिर्नाभिभूयते

Noch darüber hinaus ist das Tīrtha namens Mucukunda, das überaus verdienstspendend ist. Wer dort badet, wird niemals von Feinden überwältigt.

Verse 74

पृथु तीर्थं ततोप्युच्चैः श्रेयसां साधनं परम् । पृथ्वीश्वरं यत्र दृष्ट्वा नरः पृथ्वीपतिर्भवेत्

Noch höher ist das Pṛthu-Tīrtha, ein höchstes Mittel zum Erlangen heilsamen Wohlergehens. Wer dort den Herrn der Erde schaut, kann selbst zum Herrscher der Erde werden.

Verse 75

ततः परशुरामस्य तीर्थं चातीव सिद्धिदम् । यत्र क्षत्रवधात्पापाज्जामदग्न्यो विमुक्तवान्

Dann folgt das Tīrtha des Paraśurāma, das in höchstem Maße Siddhi, vollendete Verwirklichung, verleiht. Dort wurde Jāmadagnya von der Sünde befreit, die aus der Tötung der Kṣatriyas entstand.

Verse 76

अद्यापि क्षत्रवधजं पापं तत्र प्रणश्यति । एकेन स्नानमात्रेण ज्ञानाज्ञानकृतेन च

Noch heute wird dort die Sünde, die aus der Tötung eines Kṣatriya entsteht, vernichtet—durch ein einziges Bad allein, ob wissentlich oder unwissentlich vollzogen.

Verse 77

ततोपि श्रेयसां कर्तृ तीर्थं कृष्णाग्रजस्य हि । यत्र सूतवधात्पापाद्बलदेवो विमुक्तवान्

Noch heilvoller ist die Tīrtha des älteren Bruders Kṛṣṇas, die segensreiches Wohlergehen wirkt. Dort wurde Baladeva von der Sünde befreit, die durch das Töten eines Sūta entstand.

Verse 78

दिवोदासस्य वै तीर्थं तत्र राज्ञोऽतिमेधसः । तत्र स्नातो नरो जातु न ज्ञानाच्च्यवतेंऽततः

Dort ist auch die Tīrtha des Königs Divodāsa, des überaus Weisen. Wer dort badet, fällt danach niemals vom wahren Wissen ab.

Verse 79

ततोपि हि महातीर्थं सर्वपापप्रणाशनम् । यत्र भागीरथी साक्षान्मूर्तिरूपेण तिष्ठति

Noch größer ist jenes große Tīrtha, das alle Sünden vernichtet—wo Bhāgīrathī (Gaṅgā) selbst unmittelbar, in leibhaftiger Gestalt, verweilt.

Verse 80

स्नात्वा भागीरथी तीर्थे कृत्वा श्राद्धं विधानवित् । दत्त्वा दानं च पात्रेभ्यो न भूयो गर्भभाग्भवेत्

Nachdem man im Bhāgīrathī-Tīrtha gebadet, das Śrāddha nach Vorschrift vollzogen und Dāna an würdige Empfänger gegeben hat, wird man nicht wieder dem Wiedergeborenwerden im Mutterleib unterworfen.

Verse 81

हरपापं च भो वीर तीर्थं भागीरथीतटे । तत्र स्नात्वा क्षयं यांति महापापकुलान्यपि

Am Ufer der Bhāgīrathī liegt das Tīrtha namens Harapāpa, o Held. Wer dort badet, dessen Sünde wird verzehrt; selbst Geschlechter, die mit großen Vergehen beladen sind, finden Erschöpfung der Schuld.

Verse 82

यो निष्पापेश्वरं लिंगं तत्र पश्यति मानवः । निष्पापो जायते वीर स तल्लिंगेक्षणात्क्षणात्

O Held, wer dort den Liṅga des Niṣpāpeśvara erblickt, wird augenblicklich sündlos; in eben diesem Moment wird er allein durch den Anblick dieses Liṅga gereinigt.

Verse 83

दशाश्वमेधतीर्थं च ततोपि प्रवरं मतम् । दशानामश्वमेधानां यत्र स्नात्वा फलं लभेत्

Und das Daśāśvamedha-Tīrtha gilt als noch erhabener. Wer dort badet, erlangt die Frucht von zehn Aśvamedha-Opfern.

Verse 84

ततोपि शुभदं वीर बंदीतीर्थं प्रचक्षते । यत्र स्नातो नरो मुच्येदपि संसारबंधनात्

O Held, das Bandī-Tīrtha wird als noch segensreicher gepriesen. Wer dort badet, wird sogar von den Fesseln des Saṃsāra, des weltlichen Daseins, befreit.

Verse 85

हिरण्याक्षेण दैत्येन बहुशो देवताः पुरा । बंदीकृता निगडिता स्तुष्टुवुर्जगदंबिकाम्

Einst wurden die Götter viele Male vom Dämon Hiraṇyākṣa gefangen und in Ketten gelegt. In Fesseln priesen sie Jagadambikā, die Mutter der Welt.

Verse 86

ततो विशृंखलीभूतैर्वंदिता यज्जगज्जनिः । तदा प्रभृति बंदीति गीयतेद्यापि मानवैः

Dann, von ihren Ketten befreit, verehrten sie die Weltmutter; seit jener Zeit wird sie noch heute von den Menschen als „Bandī“, die Befreierin aus der Fesselung, besungen.

Verse 87

बंदीतीर्थस्तु तत्रैव महानिगडखंडनम् । तत्र स्नातो विमुच्येत सर्वस्मात्कर्मपाशतः

Dort selbst ist das Bandī-Tīrtha, der große Zerschläger der Fesseln; wer darin badet, wird gänzlich von allen karmischen Schlingen befreit.

Verse 88

बंदीतीर्थं महाश्रेष्ठं काशिपुर्यां विशांपते । तत्र स्नातो नरो यायाद्विमुक्तिं देव्यनुग्रहात्

O Herr der Menschen, in der Stadt Kāśī ist das Bandī-Tīrtha überaus erhaben; wer dort badet, erlangt Befreiung durch die Gnade der Göttin.

Verse 89

ततोपि हि श्रेष्ठतरं प्रयागमिति विश्रुतम् । प्रयागमाधवो यत्र सर्वयागफलप्रदः

Und noch erhabener als das ist das, was als „Prayāga“ berühmt ist; denn dort ist Prayāga-Mādhava, der die Früchte aller Opferhandlungen verleiht.

Verse 90

क्षोणीवराहतीर्थं च ततोपि शुभदं परम् । तत्र स्नातो नरो जातु तिर्यग्योनिं न गच्छति

Und das Kṣoṇīvarāha-Tīrtha ist noch überaus segensreich und erhaben; wer dort badet, gelangt niemals in einen tierischen Schoß, zu einer niederen Geburt.

Verse 91

ततः कालेश्वरं तीर्थं वीरश्रेष्ठतरं परम् । कलिकालौ न बाधेते यत्र स्नातं नरोत्तमम्

Dann folgt das heilige Kāleśvara-Tīrtha, o Bester der Helden, höchst erhaben; wer dort badet, den edelsten der Menschen, den bedrängen weder Kali noch die Zeit.

Verse 92

अशोकतीर्थं तत्रैव ततोप्यतितरां शुभम् । यत्र स्नातो नरो जातु नापतेच्छोकसागरे

Dortselbst ist das Aśoka-Tīrtha, noch überaus glückverheißend. Wer dort badet, fällt niemals in den Ozean des Kummers.

Verse 93

ततोति निर्मलतरं शक्रतीर्थं नृपांगज । शुक्रद्वारा न जायेत यत्र स्नातो नरोत्तमः

Dann kommt das noch reinere Śakra-Tīrtha, o Königssohn. Der beste der Menschen, der dort badet, wird nicht wieder durch das «Tor des Śukra» geboren.

Verse 94

ततोऽपि पुण्यदं राजन्भवानीतीर्थमुत्तमम् । यत्र स्नात्वा भवानीशौ दृष्ट्वा नैव पुनर्भवेत्

Noch mehr Verdienst spendet, o König, das höchste Bhavānī-Tīrtha. Wer dort badet und Bhavānī und Īśa schaut, wird niemals wiedergeboren.

Verse 95

प्रभासतीर्थं विख्यातं ततोपि शुभदं नृणाम् । सोमेश्वरस्य पुरतस्तत्र स्नातो न गर्भभाक्

Dann folgt das berühmte Prabhāsa-Tīrtha, noch segensreicher für die Menschen. Vor Someśvara wird, wer dort badet, nicht wieder zum «Mutterschoß-Träger», das heißt, er wird nicht wiedergeboren.

Verse 96

ततो गरुडतीर्थं च संसारविषनाशनम् । गरुडेशं समभ्यर्च्य तत्र स्नात्वा न शोचति

Dann gelangt man zum Garuḍa-tīrtha, der das Gift des Saṃsāra vernichtet. Wer Garuḍeśa verehrt und dort badet, der trauert nicht.

Verse 97

ब्रह्मतीर्थं ततः पुण्यं वीरब्रह्मेश्वरात्पुरः । ब्रह्मविद्यामवाप्नोति तत्र स्नानेन मानवः

Darauf folgt das heilige Brahma-tīrtha, vor Vīra-brahmeśvara. Durch das Bad dort erlangt der Mensch brahma-vidyā, die Erkenntnis Brahmans.

Verse 98

ततो वृद्धार्कतीर्थं च विधितीर्थं ततः परम् । तत्राप्लुतो नरो याति रविलोकं सुनिर्मलम्

Dann kommt das Vṛddhārka-tīrtha und danach das Vidhī-tīrtha. Wer dort badet, gelangt in die makellos reine Welt Ravis, der Sonne.

Verse 99

ततो नृसिंहतीर्थं च महाभयनिवारणम् । कालादपि कुतस्तत्र स्नात्वा परिबिभेति च

Dann folgt das Nṛsiṃha-tīrtha, das große Furcht vertreibt. Wer dort badet, wie könnte der noch Angst haben—selbst vor Kāla, dem Tod, geschweige denn vor anderem?

Verse 100

ततोपि पुण्यदं नृणां तीर्थं चित्ररथेश्वरम् । यत्र स्नात्वा च दत्त्वा च चित्रगुप्तं न पश्यति

Noch verdienstspendender für die Menschen ist das Tīrtha des Citrarath-eśvara. Wer dort badet und dāna, eine Gabe, darbringt, erblickt Citragupta, den Schreiber der Taten, nicht.

Verse 110

तत्राल्पमपि यच्छेद्यत्कल्पांतेप्यक्षयं हि तत् । एतेभ्योपि हि तीर्थेभ्यो लिंगकोटित्रयादपि

Dort wird selbst das Wenige, das einer darbringt, wahrhaft unerschöpflich — selbst am Ende eines Kalpa. Ja, das Verdienst jenes Ortes überragt sogar diese Tīrthas und selbst drei Koṭi an Liṅgas.

Verse 120

अप्येकं यो महारुद्रं जपेद्वीरेश सन्निधौ । जापयेद्वा भवेत्तस्य कोटिरुद्रफलं ध्रुवम्

Selbst wenn jemand das Mahārudra-Mantra nur ein einziges Mal in der Gegenwart Vīreśas rezitiert oder es andere rezitieren lässt, ist die Frucht für ihn gewiss der eines Koṭi-Rudra gleich.

Verse 128

इति श्रुत्वा महेशानो महीप तनयोदितम् । पुनस्तीर्थानि गंगायां वक्तुं समुपचक्रमे

Nachdem Maheśāna (Śiva) so die Worte des Königssohnes vernommen hatte, begann er erneut, die heiligen Tīrthas an der Gaṅgā zu schildern.