Adhyaya 3

Verse 1

ऋषय ऊचुः । चतुर्विंशतितीर्थानि यान्युक्तानि त्वया मुने । तेषां प्रधानतीर्थानां सेतौ पापविनाशने

Die ṛṣis sprachen: O Weiser, du hast die vierundzwanzig Tīrthas genannt. Unter den vornehmsten Tīrthas am Setu, die Sünde vernichten, (berichte uns weiter).

Verse 2

आदिमस्य तु तीर्थस्य चक्रतीर्थमिति प्रथा । कथं समागता सूत वदास्माकं हि पृच्छताम्

Das erste Tīrtha ist weithin unter dem Namen „Cakratīrtha“ bekannt. Wie ist diese Benennung entstanden, o Sūta? Sage es uns, denn wir fragen.

Verse 3

श्रीसूत उवाच । चतुर्विंशतितीर्थानां प्रधानानां द्विजोत्तमाः । यदुक्तमादिमं तीर्थं सर्वलोकेषु विश्रुतम्

Śrī Sūta sprach: O Beste der Brāhmaṇas, unter den vierundzwanzig erhabenen Tīrthas ist das zuerst genannte Tīrtha in allen Welten berühmt.

Verse 4

स्मरणात्तस्य तीर्थस्य गर्भवासो न विद्यते । विलयं यांति पापानि लक्षजन्मकृतान्यपि

Schon durch das bloße Gedenken an jenes Tīrtha gibt es kein weiteres Verweilen im Mutterleib. Sünden, selbst in hunderttausend Geburten begangen, lösen sich auf.

Verse 5

तस्मिंस्तीर्थे सकृत्स्नाना त्स्मरणात्कीर्तनादपि । लोके ततोधिकं तीर्थं तत्तुल्यं वा द्विजोत्तमाः

O ihr Besten der Zweimalgeborenen: Wer in jenem heiligen Tīrtha auch nur einmal badet—ja selbst wer es nur im Herzen erinnert oder es rühmend besingt—für den gibt es in dieser Welt kein anderes Tīrtha, das ihm gleichkäme oder es überträfe.

Verse 6

न विद्यते मुनिश्रेष्ठाः सत्यमुक्तमिदं मया । गंगा सरस्वती रेवा पंपा गोदावरी नदी

O ihr Besten der Weisen, wahr ist, was ich spreche: Selbst Gaṅgā, Sarasvatī, Revā (Narmadā), Pampā und der Fluss Godāvarī erreichen nicht die Gleichheit mit diesem Tīrtha.

Verse 7

कालिंदी चैव कावेरी नर्मदा मणिकर्णिका । अन्यानि यानि तीर्थानि नद्यः पुण्या महीतले

Ebenso Kāliṇdī (Yamunā), Kāverī, Narmadā, Maṇikarṇikā und welche anderen Tīrthas und heiligen Flüsse es auch auf Erden geben mag—keines ist diesem gleich.

Verse 8

अस्य तीर्थस्य विप्रेंद्राः कोट्यंशेनापि नो समाः । धर्मतीर्थमिति प्राहुस्तत्तीर्थं हि पुराविदः

O ihr Ersten der Brāhmaṇas, andere Tīrthas sind diesem nicht einmal zu einem Zehnmillionstel gleich. Darum nennen die Kenner der alten Überlieferung jenen heiligen Ort «Dharma-Tīrtha».

Verse 9

यथा समागता तस्य चक्रतीर्थमिति प्रथा । तदिदानीं प्रवक्ष्यामि शृणुध्वं मुनिपुंगवाः

Wie es dazu kam, dass es unter dem Namen «Cakra-Tīrtha» berühmt wurde, das will ich nun darlegen. Hört zu, o ihr führenden Weisen, stark wie Stiere.

Verse 10

सेतुमूलं हि तत्प्रोक्तं तद्दर्भशयनं मतम् । तत्रैव चक्रतीर्थं तु महापातकमर्द्दनम्

Jener Ort wird als die eigentliche „Wurzel des Setu“ verkündet und gilt als das „Lager aus Darbha-Gras“. Ebendort ist das Cakra-tīrtha, der Zermalmer großer Sünden.

Verse 11

पुरा हि गालवोनाम मुनिर्विष्णुपरायणः । दक्षिणांभोनिधेस्तीरे हालास्यादविदूरतः

In alter Zeit gab es einen Weisen namens Gālava, ganz auf Viṣṇu ausgerichtet. Er wohnte am Ufer des südlichen Ozeans, unweit von Hālāsya.

Verse 12

फुल्लग्रामसमीपे च तथा क्षीरसरोंतिके । धर्म पुष्करिणीतीरे सोऽतप्यत महत्तपः

Nahe dem Dorf Phulla und unweit des Sees namens Kṣīra-saras, am Ufer der Dharma-puṣkariṇī, übte er große Askese.

Verse 13

युगानामयुतं ब्रह्म गृणन्विप्राः सनातनम् । दयायुक्तो निराहारः सत्यवान्विजितेंद्रियः

O Brāhmaṇas, zehntausend Yugas pries er den ewigen Brahman: voll Erbarmen, ohne Speise fastend, wahrhaftig und Herr seiner Sinne.

Verse 14

आत्मवत्सर्वभूतानि पश्यन्विषयनिःस्पृहः । सर्वभूतहितो दांतः सर्वद्वंद्वविवर्जितः

Alle Wesen als sein eigenes Selbst erblickend, ohne Verlangen nach Sinnesobjekten; dem Wohl aller Geschöpfe zugewandt, gezügelt und frei von jedem Gegensatzpaar.

Verse 15

वर्षाणि कतिचित्सोऽयं जीर्णपर्णाशनोऽभवत । किंचित्कालं जलाहारो वायुभक्षः कियत्समाः

Einige Jahre lebte er von welken Blättern; eine Zeitlang nährte er sich nur von Wasser; und für manche Jahre lebte er, als ob er allein von der Luft gespeist würde.

Verse 16

एवं पंचसहस्राणि वर्षाणि स महामुनिः । अतप्यत तपो घोरं देवैरपि सुदुष्करम्

So vollzog jener große Muni fünftausend Jahre lang ein furchtbares Tapas, ein Unterfangen, das selbst für die Devas äußerst schwer ist.

Verse 17

ततः पंचसहस्राणि वर्षाणि मुनिपुंगवः । निराहारो निरालोको निरुच्छ्वासो निरास्पदः

Dann blieb dieser Stier unter den Weisen weitere fünftausend Jahre ohne Nahrung, ohne weltlichen Blick, mit angehaltenem Atem und ohne Rastplatz oder Stütze.

Verse 18

वर्षास्वासारसहनं हेमंतेषु जलेशयः । ग्रीष्मे पंचाग्निमध्यस्थो विष्णुध्यानपरायणः

In der Regenzeit ertrug er die Platzregen; im Winter lag er im Wasser versunken; im Sommer saß er inmitten der fünf Feuer — stets der Meditation über Viṣṇu hingegeben.

Verse 19

जपन्नष्टाक्षरं मंत्रं ध्यायन्हृदि जनार्दनम् । तताप सुमहातेजा गालवो मुनिपुंगवः

Das acht-silbige Mantra murmelnd und Janārdana im Herzen betrachtend, setzte der strahlende Gālava, der Beste der Munis, sein Tapas fort.

Verse 20

एवं त्वयुतव वर्षाणि स समतीतानि वै मुनेः । अथ तत्तपसा तुष्टो भगवान्कमलापतिः

So vergingen für den Weisen zehntausend Jahre. Dann, durch jene Askese erfreut, wurde der selige Herr, der Gemahl der Kamalā (Lakṣmī), zufrieden.

Verse 21

प्रत्यक्षतामगात्तस्य शंखचक्रगदाधरः । विकचांबुजपत्राक्षः सूर्यकोटिसमप्रभः

Er wurde ihm unmittelbar sichtbar — mit Muschel, Diskus und Keule in den Händen; mit weit geöffneten, lotosblattgleichen Augen; strahlend wie zehn Millionen Sonnen.

Verse 22

विनतानंदनारूढश्छत्रचामरशोभितः । हारकेयूरमुकुटकटकादिविभूषितः

Auf Vinatās Sohn (Garuḍa) reitend, geschmückt mit Schirm und Fliegenwedeln (cāmara), und geziert mit Halsketten, Armreifen, Krone, Armbändern und anderem Schmuck.

Verse 23

विष्वक्सेनसुनंदादिकिंकरैः परिवारितः । वीणावेणुमृदंगादिवादकैर्नारदादिभिः

Umgibt von Dienern wie Viṣvaksena und Sunanda sowie von Musikern wie Nārada und anderen, die Vīṇā, Flöte, Mṛdaṅga und weitere Instrumente spielten.

Verse 24

उपगीयमानविजयः पीतांबरविराजितः । लक्ष्मीविराजितोरस्को नीलमेघसमच्छविः

Sein Sieg wurde besungen; er leuchtete in gelben Gewändern; seine Brust strahlte durch Lakṣmī; sein Antlitz glich einer dunkelblauen Regenwolke.

Verse 25

धुनानः पद्ममेकेन पाणिना मधुसूदनः । सनकादिमहायोगिसेवितः पार्श्वयोर्द्वयोः

Madhusūdana (Viṣṇu), der mit einer Hand sanft eine Lotosblüte schüttelte, stand dort; zu beiden Seiten dienten Ihm die großen Yogins, beginnend mit Sanaka, und offenbarten Seine glückverheißende Gegenwart am heiligen Setu.

Verse 26

मंदस्मितेन सकलं मोहयन्भुवनत्रयम् । स्वभासा भासयन्सर्वान्दिशो दश च भूसुराः

Mit einem sanften Lächeln bezauberte Er die ganze Dreiwelt; und durch Sein eigenes Leuchten erhellte Er alle Wesen und die zehn Himmelsrichtungen, o Bester der Brāhmaṇas.

Verse 27

कंठलग्रेन मणिना कौस्तुभेन च शोभितः । सुवर्णवेत्रहस्तैश्च सौविदल्लैरनेकशः

Geschmückt mit dem Kaustubha-Juwel, das an Seinem Hals ruht, erstrahlte Er; und rings um Ihn standen viele Diener, die goldene Stäbe trugen.

Verse 28

अनन्यदुर्लभाचिंत्यगीयमाननिजाद्भुतः । सुभक्तसुलभो देवो लक्ष्मीकांतो हरिः स्वयम्

Er—Hari selbst, der Geliebte Lakṣmīs—dessen wunderbares Wesen unbegreiflich und in Gesängen gepriesen ist, auf anderem Wege schwer zu erlangen, wird doch den wahrhaft Hingebungsvollen leicht zugänglich.

Verse 29

सन्न्यधत्त पुरस्तस्य गालवस्य महामुनेः । आविर्भूतं तदा दृष्ट्वा श्रीवत्सांकितवक्षसम्

Dann offenbarte Er sich und trat vor den großen Weisen Gālava; und als der Weise den offenbaren Herrn erblickte, mit dem Śrīvatsa-Zeichen auf Seiner Brust, schaute er Ihn in ehrfürchtigem Staunen an.

Verse 30

पीतांबरधरं देवं तुष्टिं प्राप महामुनिः । भक्त्या परमया युक्तस्तुष्टाव जगदीश्वरम्

Als der große Weise den Gott in gelben Gewändern erblickte, erlangte er tiefe Zufriedenheit; von höchster Hingabe erfüllt, pries er den Herrn des Universums.

Verse 31

गालव उवाच । नमो देवादिदेवाय शंखचक्रगदाभृते । नमो नित्याय शुद्धाय सच्चिदानंदरूपिणे

Gālava sprach: Ehrerbietung dem Gott der Götter, der Muschel, Diskus und Keule trägt. Ehrerbietung dem Ewigen, dem Reinen, dessen Wesen Sat-Cit-Ānanda ist: Sein, Bewusstsein und Seligkeit.

Verse 32

नमो भक्तार्ति हंत्रे ते हव्यकव्यस्वरूपिणे । नमस्त्रिमूर्तये तुभ्यं सृष्टिस्थित्यंतकारिणे

Ehrerbietung Dir, der Du das Leid der Verehrer vernichtest, der Du selbst die Gestalt der Opfergaben an Götter und Ahnen bist. Ehrerbietung Dir als dreifacher Erscheinung, der Du Schöpfung, Erhaltung und Auflösung bewirkst.

Verse 33

नमः परेशाय नमो विभूम्ने नमोस्तु लक्ष्मीपतये विधात्रे । नमोस्तु सूर्येंदुविलोचनाय नमो विरिंच्याद्यभिवंदिताय

Ehrerbietung dem höchsten Herrn, Ehrerbietung dem allgegenwärtig Großen. Ehrerbietung dem Gemahl Lakṣmīs, dem Ordner. Ehrerbietung dem, dessen Augen Sonne und Mond sind; Ehrerbietung dem, den Brahmā und die erhabensten Wesen verehren.

Verse 34

यो नामजात्यादिविकल्पहीनः समस्तदोषैरपि वर्जितो यः । स्रमस्तसंसारभयापहारिणे तस्मै नमो दैत्यविनाशनाय

Ehrerbietung dem, der jenseits aller begrenzenden Unterscheidungen wie Name und Geburt steht; dem, der von jedem Makel frei ist; dem, der jede aus dem Saṃsāra entspringende Furcht nimmt—jenem Vernichter der Daityas, sei Verehrung.

Verse 35

वेदांतवेद्याय रमेश्वराय वैकुण्ठवासाय विधातृपित्रे । नमोनमः सत्यजनार्तिहारिणे नारायणायामितविक्रमाय

Ehrerbietung, immer wieder, Nārāyaṇa von unermesslicher Kraft: durch Vedānta erkennbar; Herr der Ramā; Bewohner Vaikuṇṭhas; der eigentliche Vater des Schöpfers; der das Leid der Wahrhaftigen und Frommen vertreibt.

Verse 36

नमस्तुभ्यं भग वते वासुदेवाय शार्ङ्गिणे । भूयोभूयो नमस्तुभ्यं शेषपर्यंकशायिने

Ehrerbietung Dir, seliger Herr Vāsudeva, Träger des Śārṅga-Bogens. Immer wieder Ehrerbietung Dir, der Du auf dem Lager des Śeṣa ruhst.

Verse 37

इति स्तुत्वा हरिं विप्रास्तूष्णीमास्ते स गालवः । श्रुत्वा स्तुतिं श्रुति सुखां हरिस्तस्यमहात्मनः

So pries der Brahmane Gālava Hari und schwieg dann. Als Hari jenen dem Ohr wohltuenden Lobgesang vernahm, hörte er auf die Worte dieses großherzigen Weisen.

Verse 38

अवाप परमं तोषं शंखचक्रगदाधरः । अथालिंग्य मुनिं शौरिश्चतुर्भिर्बाहुभिस्तदा

Der Träger von Muschel, Diskus und Keule wurde von höchster Freude erfüllt. Dann umarmte Śauri den Weisen mit seinen vier Armen.

Verse 39

बभाषे प्रीतिसं युक्तो वरो वै व्रियतामिति । तुष्टोऽस्मि तपसा तेऽद्य स्तोत्रेणापि च गालव

Von Zuneigung erfüllt sprach Er: „Wähle wahrlich eine Gabe.“ „O Gālava, heute bin Ich zufrieden mit deiner Askese und ebenso mit deinem Hymnus.“

Verse 40

नमस्कारेण च प्रीतो वरदोऽहं तवागतः । गालव उवाच । नारायण रमानाथ पीतांबर जगन्मय

«Auch durch deine Verneigung erfreut, bin Ich zu dir gekommen als Spender von Gnaden.» Gālava sprach: «O Nārāyaṇa, Herr der Ramā, du Gelbgewandeter, du Allgegenwärtiger, der das Weltall durchdringt…»

Verse 41

जनार्दन जगद्धामन्गोविंद नरकांतक । त्वद्दर्शनात्कृतार्थोऽस्मि सर्वस्मादधिकस्तथा

O Janārdana, Wohnstatt der Welten; o Govinda, Vernichter Narakas! Durch dein Schauen ist mein Ziel erfüllt, und ich bin über alles hinaus vollkommen gesättigt.

Verse 42

त्वां न पश्यंत्यधर्मिष्ठा यतस्त्वं धर्मपालकः । यन्न वेत्ति भवो ब्रह्मा यन्न वेत्ति त्रयी तथा

Die Unrechtschaffenen erblicken Dich nicht, denn Du bist der Hüter des Dharma. Was weder Bhava noch Brahmā ganz erkennen, noch selbst die dreifache Veda, das ist Dein wahres Wesen.

Verse 43

तं वेद्मि परमात्मानं किमस्मा दधिकं वरम् । योगिनो यं न पश्यन्ति यं न पश्यंति कर्मठाः

Ich erkenne Ihn als Paramātman, das höchste Selbst; welcher Segen könnte größer sein als dieser? Ihn, den selbst Yogins nicht schauen, und den auch die nur am rituellen Tun Haftenden nicht sehen.

Verse 44

तं पश्यामि परात्मानं किमस्मादधिकं वरम् । एतेन च कृतार्थोऽस्मि जनार्दन जगत्पते

Ich schaue jenen höchsten Geist; welcher Segen könnte größer sein als dieser? Durch dies allein bin ich erfüllt, o Janārdana, Herr der Welt.

Verse 45

यन्नामस्मृतिमात्रेण महापातकिनोऽपिच । मुक्तिं प्रयांति मुनयस्तं पश्यामि जनार्दनम्

Er, dessen Name schon durch bloßes Gedenken selbst den von großen Sünden Befleckten Befreiung schenkt—ihn, Janārdana, schaue ich vor mir.

Verse 46

त्वत्पादपद्मयुगले निश्चला भक्तिरस्तुमे । हरिरुवाच । मयि भक्तिर्दृढा तेऽस्तु निष्कामा गालवाधुना

„Möge meine Hingabe unbeweglich am Paar Deiner Lotosfüße sein.“ Hari sprach: „Nun, o Gālava, entstehe in dir feste Bhakti zu Mir—wunschlos und standhaft.“

Verse 47

शृणु चाप्यपरं वाक्यमुच्यमानं मया मुने । मदर्थं कर्म कुर्वाणो मद्ध्यानो मत्परायणः

„Höre auch ein weiteres Wort, das ich dir sage, o Weiser: Handlungen um Meinetwillen vollbringend, über Mich meditierend und allein bei Mir Zuflucht nehmend …“

Verse 48

एतत्प्रारब्धदेहांते मत्स्वरूपमवाप्स्यसि । अस्मिन्नेवाश्रमे वासं कुरुष्व मुनिपुंगव

„Am Ende dieses Leibes—getragen vom bereits in Gang gesetzten Schicksalsimpuls—wirst du Meine eigene Wesensnatur erlangen. Darum, o Bester der Weisen, wohne hier in diesem Āśrama.“

Verse 49

धर्मपुष्करिणी चेयं पुण्या पापविनाशिनी । अस्यास्तीरे तपः कुर्वंस्तपःसिद्धिमवाप्नुयात्

„Dies ist Dharmapuṣkariṇī, heilig und sündenvernichtend. Wer an ihrem Ufer Tapas übt, erlangt die Vollendung der Askese.“

Verse 50

धर्मः पुरा समागत्य दक्षिणस्योदधेस्तटे । तपस्तेपे महादेवं चिंतयन्मनसा तदा

In uralter Zeit kam Dharma an das Ufer des südlichen Ozeans; dort übte er strenge Askese, indem er im Geist auf Mahādeva sann.

Verse 51

स्नानार्थमेकं तीर्थं च चक्रे धर्मो महामुने । धर्मपुष्करिणी तेन प्रसिद्धा तत्कृता यतः

Zum Baden, o großer Weiser, errichtete Dharma eine heilige Tīrtha; weil sie von ihm geschaffen wurde, wurde sie als Dharmapuṣkariṇī berühmt.

Verse 52

त्वया यथा तपस्तप्तमिदानीं मुनिसत्तम । तथा तप्तं तपस्तेन धर्मेण हरसेविना

O Bester der Weisen, wie du jetzt Askese geübt hast, so wurde hier auch von jenem Dharma Tapas vollzogen, dem Hara (Śiva) ergebenen Diener.

Verse 53

तपसा तस्य तुष्टः सञ्छूलपाणिर्महेश्वरः । प्रादुरासीस्त्वया दीप्त्या दिशोदशविभासयन्

Von seiner Askese erfreut, erschien Maheśvara, der Dreizackträger, und erleuchtete mit seinem Glanz die zehn Himmelsrichtungen.

Verse 54

अथाश्रममनुप्राप्तं महादेवं कृपानिधिम् । धर्मः परमसन्तुष्टस्तुष्टाव परमेश्वरम्

Als darauf Mahādeva, die Schatzkammer des Erbarmens, im Āśrama eintraf, pries Dharma, höchst erfreut, den höchsten Herrn.

Verse 55

धर्म उवाच । प्रणमामि जगन्नाथमीशानं प्रणवात्मकम् । समस्तदेवतारूपमादिमध्यांतवर्जितम्

Dharma sprach: „Ich verneige mich vor dem Herrn des Weltalls — Īśāna, dessen Wesen die heilige Silbe Oṁ ist; der die Gestalten aller Götter in sich trägt und jenseits von Anfang, Mitte und Ende weilt.“

Verse 56

ऊर्ध्वरेतं विरूपाक्षं विश्वरूपं नमाम्य हम् । समस्तजगदाधारमनन्तमजमव्ययम्

„Ich verneige mich vor Dem, dessen Lebensmacht erhoben ist, vor dem Dreiaugigen Herrn, dessen Gestalt das Universum selbst ist; Stütze aller Welten, unendlich, ungeboren und unvergänglich.“

Verse 57

यमामनन्ति योगीन्द्रास्तं वन्दे पुष्टिवर्धनम् । नमो लोकाधिनाथाय वंचते परिवंचते

„Ich verehre Ihn, den die erhabenen Yogin-Herren verkünden: den Mehrer von Wohlergehen und geistiger Fülle. Ehrerbietung dem Herrscher der Welten, der den Betrüger und den großen Betrüger überlistet.“

Verse 58

नमोऽस्तु नीलकण्ठाय पशूनां पतये नमः । नमः कल्मषनाशाय नमो मीढुष्टमाय च

„Ehrerbietung Nīlakaṇṭha, dem Blaukehligen; Ehrerbietung dem Herrn der Wesen, Paśupati. Verehrung dem Vernichter der Sünde; und Verehrung auch dem gütigsten Spender der Segnungen.“

Verse 59

नमो रुद्राय देवाय कद्रुद्राय प्रचेतसे । नमः पिनाकहस्ताय शूलहस्ताय ते नमः

„Huldigung Rudra, dem strahlenden Gott; Huldigung dem furchtbaren Rudra, dem allwissenden Lenker. Verehrung dem Träger des Pināka-Bogens; Verehrung Dir, der Du den Dreizack trägst.“

Verse 60

नमश्चैतन्यरूपाय पुष्टीनां पतये नमः । नमः पंचास्यदेवाय क्षेत्राणां पतये नमः

Ehrerbietung Dir, dessen Gestalt reines Bewusstsein ist; Ehrerbietung dem Herrn aller Fülle und Wohlfahrt. Ehrerbietung dem fünfgesichtigen Gott; Ehrerbietung dem Herrn der heiligen Kṣetra und geweihten Stätten.

Verse 61

इति स्तुतो महादेवः शंकरोलोकशंकरः । धर्मस्य परमां तुष्टिमापन्नस्तमुवाच वै

So gepriesen, wurde Mahādeva Śaṅkara—Wohltäter der Welten—Dharma gegenüber höchst erfreut und sprach dann zu ihm.

Verse 62

महेश्वर उवाच । प्रीतोस्म्यनेन स्तोत्रेण तव धर्म महामते । वरं मत्तो वृणीष्व त्वं मा विलंबं कुरुष्व वै

Maheśvara sprach: „O Dharma, du Großgesinnter, an diesem Hymnus von dir habe ich Wohlgefallen. Erwähle von mir eine Gabe—zögere nicht.“

Verse 63

ईश्वरेणैवमुक्तस्तु धर्मो देवमथाब्रवीत् । वाहनं ते भविष्यामि सदाहं पार्वतीपते

Als Īśvara so gesprochen hatte, erwiderte Dharma dem Gott: „O Herr der Pārvatī, ich werde auf ewig dein Reittier, dein Vāhana, sein.“

Verse 64

अयमेव वरो मह्यं दातव्यस्त्रिपुरांतक । तवोद्वहनमात्रेण कृतार्थोऽहं भवामि भोः

„Nur diese Gabe möge mir gewährt werden, o Zerstörer Tripuras: schon dadurch, dass ich Dich als dein Vāhana trage, bin ich erfüllt, o Herr.“

Verse 65

इत्थं धर्मेण कथितो देवो धर्ममथाब्रवीत् । ईश्वर उवाच । वाहनं भव मे धर्म सर्वदा लोकपूजितः

So, von Dharma angesprochen, sprach der Herr zu Dharma: „O Dharma, werde mein Reittier, stets von den Welten verehrt.“

Verse 66

मम चोद्वहने शक्तिरमोघा ते भविष्यति । त्वत्सेविनां सदा भक्तिर्मयि स्यान्नात्र संशयः

„Indem du Mich trägst, wird deine Kraft unfehlbar sein; und bei denen, die dir dienen, wird stets Hingabe zu Mir erwachen — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 67

इत्युक्ते शंकरेणाथ धर्मोपि वृषरूपधृक् । उवाह परमेशानं तदाप्रभृति गालव

Als Śaṅkara dies gesprochen hatte, nahm auch Dharma die Gestalt eines Stieres an und trug von da an den höchsten Herrn, o Gālava.

Verse 68

महादेवस्तमारुह्य धर्मं वै वृषरूपिणम् । शोभमानो भृशं धर्ममुवाच परमामृतम्

Mahādeva bestieg Dharma in Stiergestalt; in strahlender Pracht sprach Er zu Dharma Worte gleich höchstem Nektar.

Verse 69

ईश्वर उवाच । त्वया कृतं हि यत्तीर्थं दक्षिणस्योदधेस्तटे । धर्मपुष्करिणीत्येषा लोके ख्याता भविष्यति

Īśvara sprach: „Die heilige Furt, die du am Ufer des Südmeeres errichtet hast, wird in der Welt als ‚Dharmapuṣkariṇī‘ berühmt werden.“

Verse 71

अनंतफलदा ज्ञेया नात्र कार्या विचारणा । इति दत्त्वा वरं तस्मै धर्मतीर्थाय शंकरः

„Wisse: Es verleiht unendliche Früchte — hier ist kein Abwägen nötig.“ So gewährte Śaṅkara jenem Dharma-tīrtha die Gabe und schloss seine Worte.

Verse 72

आरुह्य वृषभं धर्मं कैलासं पर्वतं ययौ । धर्मपुष्करिणीतीरे गालव त्वमतोधुना

Dharma als Stier besteigend, zog Er zum Berge Kailāsa. „Darum nun, o Gālava, verweile am Ufer der Dharmapuṣkariṇī…“

Verse 73

शरीरपातपर्यंतं तपः कुर्वन्समाहितः । वस त्वं मुनि शार्दूल पश्चान्मामाप्स्यसे ध्रुवम्

„Übe Tapas in gefestigter Sammlung bis zum Fall des Leibes. Verweile hier, o Tiger unter den Weisen; danach wirst du Mich gewiss erlangen.“

Verse 74

यदा ते जायते भीतिस्तदा तां नाशयाम्यहम् । ममायुधेन चक्रेण प्रेरितेन मया क्षणात्

„Wann immer Furcht in dir aufsteigt, werde Ich sie sogleich vernichten — durch Meine Waffe, das Rad (Cakra), von Mir in Bewegung gesetzt.“

Verse 75

इत्युक्त्वा भगवान्विष्णुस्तत्रैवांतरधीयत । श्रीसूत उवाच । तस्मिन्नंतर्हिते विष्णौ गालवो मुनिपुंगवः

So sprechend verschwand der erhabene Viṣṇu sogleich an ebenjenem Ort. Śrī Sūta sprach: Als Viṣṇu entschwunden war, da war Gālava, der Vortrefflichste der Weisen, …

Verse 76

धर्मपुष्करिणीतीरे विष्णुध्यानपरायणः । त्रिकालमर्चयन्विष्णुं शालग्रामे विमुक्तिदे

Am Ufer der Dharmapuṣkariṇī, ganz in die Meditation über Viṣṇu versunken, verehrte er Viṣṇu zu den drei heiligen Tageszeiten – Ihn, der Befreiung schenkt, wenn man Ihn in der Gestalt des Śālagrāma anbetet.

Verse 77

उवास मतिमान्धीरो विरक्तो विजितेंद्रियः । कदाचिन्माघमासे तु शुक्लपक्षे हरेर्दिने

Dort lebte der Weise, standhaft und besonnen, entsagt und Herr seiner Sinne. Und einst, im Monat Māgha, in der lichten Monatshälfte, am Hari geweihten Tag,

Verse 78

उपोष्य जागरं कृत्वा रात्रौ विष्णुमपूजयत् । स्नात्वा परेद्युर्द्वादश्यां धर्मपुष्करिणीजले

Nachdem er gefastet und Nachtwache gehalten hatte, verehrte er Viṣṇu in der Nacht. Dann, am folgenden Tag, am Dvādaśī, badete er in den Wassern der Dharmapuṣkariṇī.

Verse 79

संध्यावन्दनपूर्वाणि नित्यकर्माणि चाकरोत् । ततः पूजां विधातुं स हरेः समुपचक्रमे

Er verrichtete seine täglichen Pflichten, beginnend mit den Sandhyā-Gebeten; danach machte er sich daran, die Verehrung Haris vorzubereiten.

Verse 80

तुलस्यादीनि पुष्पाणि समाहृत्य च गालवः । विधाय पूजां कृष्णस्य स्तोत्रमेतदुदैरयत्

Nachdem Gālava Blumen wie Tulasī und andere gesammelt hatte, vollzog er die Pūjā für Kṛṣṇa und trug darauf diesen Lobeshymnus vor.

Verse 81

गालव उवाच । सहस्रशिरसं विष्णुं मत्स्यरूपधरं हरिम् । नमस्यामि हृषीकेशं कूर्मवाराहरूपिणम्

Gālava sprach: Ich verneige mich vor Viṣṇu mit den tausend Köpfen, vor Hari, der die Gestalt des Fisches annahm. Ich verehre Hṛṣīkeśa, der die Formen der Schildkröte und des Ebers annahm.

Verse 82

नारसिंहं वामनाख्यं जाम दग्न्यं च राघवम् । बलभद्रं च कृष्णं च कल्किं विष्णुं नमाम्यहम्

Ich verneige mich vor Viṣṇu als Narasiṃha, als Vāmana, als Jāmadagnya und als Rāghava; vor Balabhadra und Kṛṣṇa sowie vor Kalki – ich verneige mich vor Viṣṇu.

Verse 83

वासुदेवमनाधारं प्रणतार्तिविनाशनम् । आधारं सर्वभूतानां प्रणमामि जनार्दनम्

Ich verneige mich vor Vāsudeva, der keinen Halt außer sich selbst hat, der das Leid der Zufluchtsuchenden vernichtet. Ich verneige mich vor Janārdana, der Stütze aller Wesen.

Verse 84

सर्वज्ञं सर्वकर्तारं सच्चिदानंदविग्रहम् । अप्रतर्क्यमनिर्देश्यं प्रणतोऽस्मि जनार्दनम्

Ich verneige mich vor Janārdana – dem Allwissenden, dem Täter von allem, dessen Form Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit ist; jenseits von Vernunft und unbeschreiblich.

Verse 85

एवं स्तुवन्महा योगी गालवो मुनिपुंगवः । धर्मपुष्करिणीतीरे तस्थौ ध्यानपरायणः

So verherrlichend blieb der große Yogi Gālava—Stier unter den Weisen—am Ufer der Dharmapuṣkariṇī, ganz der Meditation hingegeben.

Verse 86

एतस्मिन्नंतरे कश्चिद्राक्षसो गालवं मुनिम् । आययौ भक्षितुं घोरः क्षुधया पीडितो भृशम्

In eben diesem Augenblick kam ein furchtbarer Rākṣasa herbei, um den Weisen Gālava zu verschlingen, heftig gequält von brennendem Hunger.

Verse 87

गालवं तरसा सोऽयं राक्षसो जगृहे तदा । गृहीतस्तरसा तेन गालवो नैऋतेन सः

Da packte jener Rākṣasa Gālava mit Gewalt; und Gālava wurde wahrlich von diesem Dämon mit Macht ergriffen.

Verse 88

प्रचुक्रोश दयां भोधिमापन्नानां परायणम् । नारायणं चक्रपाणिं रक्षरक्षेति वै मुहुः

Er schrie zu Nārāyaṇa, dem Träger des Diskus, dem Ozean des Erbarmens, der sicheren Zuflucht der Bedrängten, immer wieder: „Beschütze mich, beschütze mich!“

Verse 89

परेश परमानंद शरणागतपालक । त्राहि मां करुणासिंधो रक्षोवशे मुपागतम्

O höchster Herr, o höchste Wonne, Beschützer der Zuflucht Suchenden—rette mich, o Ozean des Mitgefühls, der ich unter die Gewalt eines Rākṣasa geraten bin!

Verse 90

लक्ष्मीकांत हरे विष्णो वैकुंठ गरुडध्वज । मां रक्ष रक्षसाक्रांतं ग्राहाक्रांतं गजं यथा

O Geliebter Lakṣmīs, o Hari, o Viṣṇu—Herr von Vaikuṇṭha, dessen Banner Garuḍa ist—beschütze mich, den ein Rākṣasa gepackt hat, wie Du einst den vom Krokodil gepackten Elefanten beschütztest.

Verse 91

दामोदर जगन्नाथ हिरण्यासुर मर्द्दन । प्रह्रादमिव मां रक्ष राक्षसेनातिपीडितम्

O Dāmodara, Herr der Welt, Bezwinger des Hiraṇyāsura—beschütze mich, der ich von einem Rākṣasa schwer gequält werde, so wie du Prahlāda beschützt hast.

Verse 92

इत्येवं स्तुवतस्तस्य गालवस्य द्विजोत्तमाः । स्वभक्तस्य भयं ज्ञात्वा चक्रपाणिवृषा कपिः

Als Gālava so (den Herrn) pries, o Bester der Brāhmaṇas, erkannte Cakrapāṇi—stets treu seinen Verehrern—die Furcht seines eigenen Bhakta und machte sich zum Handeln bereit.

Verse 93

स्वचक्रं प्रेषयामास भक्तरक्षणकारणात् । प्रेरितं विष्णुचक्रं तद्विष्णुना प्रभविष्णुना

Um seinen Bhakta zu schützen, entsandte er sein eigenes Diskus. Jenem Viṣṇu-Diskus gab Viṣṇu selbst, der allmächtige Herr, den Anstoß.

Verse 94

आजगामाथ वेगेन धर्मपुष्करिणी तटम् । अनंतादित्यसंकाशमनंताग्निसमप्रभम्

Dann gelangte es mit großer Geschwindigkeit an das Ufer der Dharmapuṣkariṇī, strahlend wie unzählige Sonnen, lodernd wie unzählige Feuer.

Verse 95

महाज्वालं महानादं महासुरविमर्दनम् । दृष्ट्वा सुदर्शनं विष्णो राक्षसोऽथ प्रदुद्रुवे

Als der Rākṣasa Viṣṇus Sudarśana erblickte—hoch auflodernd, laut dröhnend und mächtige Asuras zermalmend—floh er voller Entsetzen.

Verse 96

द्रवमाणस्य तस्याशु राक्षसस्य सुदर्शनम् । शिरश्चकर्त सहसा ज्वालामालादुरासदम्

Als jener Rākṣasa eilends floh, hieb Sudarśana—unnahbar, von einem Flammenkranz umwunden—ihm sogleich das Haupt ab.

Verse 97

ततस्तु गालवो दृष्ट्वा राक्षसं पतितं भुवि । मुदा परमया युक्तस्तुष्टाव च सुदर्शनम्

Da sah Gālava den Rākṣasa am Boden liegen; von höchster Freude erfüllt pries er Sudarśana.

Verse 98

गालव उवाच । विष्णुचक्रं नमस्तेस्तु विश्वरक्षणदीक्षित । नारायणकरांभोजभूषणाय नमोऽस्तु ते

Gālava sprach: „Ehrerbietung dir, o Viṣṇus Diskus, zur Bewahrung des Weltalls geweiht! O Schmuck der Lotoshand Nārāyaṇas, Ehrerbietung dir.“

Verse 99

युद्धेष्वसुरसंहारकुशलाय महारव । सुदर्शन नमस्तुभ्यं भक्तानामार्तिनाशिने

O Sudarśana, von donnerndem Ruf, kundig im Vernichten der Asuras im Kampf—dir sei Verehrung, du Tilger der Not der Bhaktas.

Verse 100

रक्ष मां भयसंविग्नं सर्वस्मादपि कल्मषात् । स्वामिन्सुदर्शन विभो धर्मर्तीर्थे सदा भवान्

Beschütze mich, vom Schrecken erschüttert, vor jedem Makel der Sünde. O Herr Sudarśana, allgegenwärtiger Gebieter—weile stets am Dharma-tīrtha.

Verse 101

संनिधेहि हिताय त्वं जगतो मुक्तिकांक्षिणः । गालवेनैवमुक्तं तद्विष्णुचक्रं मुनीश्वराः । तं प्राह गालवमुनिं प्रीणयन्निव सौहृदात्

„Verweile hier zum Heil der Welt, die nach Befreiung verlangt.“ So von Gālava angesprochen, sprach die Viṣṇu-Scheibe, o Bester der Weisen, zu dem Muni Gālava, als wolle sie ihn aus Freundschaft erfreuen.

Verse 102

सुदर्शन उवाच । गालवैतन्महापुण्यं धर्मतोर्थमनुत्तमम्

Sudarśana sprach: „O Gālava, dieses Dharma-Tīrtha ist höchst erhaben und von großem Verdienst erfüllt.“

Verse 103

अस्मिन्वसामि सततं लोकानां हितकाम्यया । त्वत्पीडां परिचिंत्याह राक्षसेन दुरात्मना

„Ich weile hier unablässig, im Wunsch nach dem Wohl der Welten. Und als ich über die Qual nachdachte, die dir jener böse Rākṣasa zufügte …“

Verse 104

प्रेरितो विष्णुना विप्र त्वरया समुपागतः । त्वत्पीडकोथ निहतो मयायं राक्षसाधमः

„O Brāhmaṇa, von Viṣṇu entsandt kam ich eilends hierher. Da wurde dieser niederträchtige Rākṣasa, dein Peiniger, von mir erschlagen.“

Verse 105

मोचितस्त्वं भयादस्मात्त्वं हि भक्तो हरेः सदा । पुष्करिण्यामहं त्वस्यां धर्मस्य मुनिपुंगव

„Du bist von dieser Furcht befreit, denn du bist stets ein Verehrer Haris. Und ich verweile in diesem heiligen Teich der Dharma, o Stier unter den Weisen.“

Verse 106

सततं लोकरक्षार्थं संनिधानं करोमि वै । अस्यां मत्संनिधानात्ते तथान्येषामपि द्विज

Zum unablässigen Schutz der Welten halte ich wahrlich hier meine bleibende Gegenwart. Durch meine Gegenwart an diesem Ort, o Brāhmaṇa, kommen dir Schutz und Segen zuteil—und ebenso den anderen.

Verse 107

इतः परं न पीडा स्याद्भूतराक्षससंभवा । धर्मपुष्करिणी ह्येषा सर्वपापविनाशिनी

Von nun an soll es kein Leid geben, das von Bhūtas oder Rākṣasas herrührt. Denn dies ist die Dharmapuṣkariṇī, wahrhaft die Vernichterin aller Sünden.

Verse 108

देवीपट्टणपर्यंता कृता धर्मेण वै पुरा । अत्र सर्वत्र वत्स्यामि सर्वदा मुनिपुंगव

Einst wurde dieses heilige Gebiet durch Dharma bis nach Devīpaṭṭaṇa gegründet. Hier, an all diesen Orten, werde ich für immer weilen, o Bester der Weisen.

Verse 109

अस्या मत्संनिधा नात्स्याच्चक्रतीर्थमिति प्रथा । स्नानं येऽत्र प्रकुर्वंति चक्रतीर्थे विमुक्तिदे

Durch meine Gegenwart hier entsteht der berühmte Name «Cakratīrtha». Wer hier badet—an diesem Cakratīrtha, dem Spender der Befreiung—erlangt Erlösung.

Verse 110

तेषां पुत्राश्च पौत्राश्च वंशजाः सर्व एव हि । विधूतपापा यास्यंति तद्विष्णोः परमं पदम्

Ihre Söhne und Enkel—ja, alle Nachkommen—deren Sünden abgeschüttelt sind, gelangen zur höchsten Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 111

पितॄनुद्दिश्य पिंडानां दातारो येऽत्र गालव । स्वर्गं प्रयांति ते सर्वे पितरश्चापि तर्प्पिताः

Diejenigen, die hier Piṇḍas darbringen, den Pitṛs zugedacht, o Gālava—sie alle gelangen in den Himmel, und auch die Ahnen werden gesättigt.

Verse 112

इत्युक्त्वा विष्णुचक्रं तद्गालवस्यापि पश्यतः । अन्येषामपि विप्राणां पश्यतां सहसा द्विजाः

Nachdem dies gesprochen war, jenes Viṣṇu-Rad—während Gālava selbst zusah und auch andere Brāhmaṇas zusahen—plötzlich, o Zweimalgeborene…

Verse 113

धर्मापुष्कारिणीं तां तु प्राविशत्पापनाशिनीम् । श्रीसूत उवाच । धर्मतीर्थस्य विप्रंद्राश्चक्रतीर्थमिति प्रथा

Es trat in jene Dharmapuṣkariṇī ein, die Sünden vernichtet. Śrī Sūta sprach: „O Bester der Brāhmaṇas, in der Überlieferung des Dharmatīrtha ist sie als Cakratīrtha bekannt.“

Verse 114

प्राप्ता यथा तत्कथितं युष्माकं हि मया मुदा । चक्रतीर्थसमं तीर्थं न भूतं न भविष्यति

Wie es berichtet wurde, so habe ich es euch freudig übermittelt. Kein Tīrtha, Cakratīrtha gleich, hat je existiert, noch wird es je existieren.

Verse 116

अत्र स्नाता नरा विप्रा मोक्षभाजो न संशयः । कीर्तयेदिममध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । चक्र तीर्थाभिषेकस्य प्राप्नोति फलमुत्तमम् । इह लोके सुखं प्राप्य परत्रापिसुखं लभेत्

Die Menschen, o Brāhmaṇas, die hier baden, werden der Mokṣa teilhaftig—daran besteht kein Zweifel. Wer dieses Kapitel rezitiert oder es mit gesammeltem Geist anhört, erlangt die höchste Frucht des Bades in Cakratīrtha. Nachdem er in dieser Welt Glück erlangt hat, gewinnt er auch Glück im Jenseits.

Verse 117

यो धर्मतीर्थं च तथैव गालवं कुर्वाणगत्युग्रसमाधियो गम् । सुदर्शनं राक्षसनाशनं च स्मरेत्सकृद्वा न स पापभाग्जनः

Wer auch nur ein einziges Mal Dharmatīrtha, den Weisen Gālava —von strenger, machtvoller yogischer Versenkung— und Sudarśana, den Vernichter der Rākṣasas, gedenkt, der wird nicht zum Teilhaber an Sünde.