Adhyaya 198

Verse 1

मार्कण्डेय उवाच । ततो गच्छेन्महीपाल भद्रकालीतिसङ्गमम् । शूलतीर्थमिति ख्यातं स्वयं देवेन निर्मितम्

Mārkaṇḍeya sprach: Danach, o König, soll man zur Zusammenflussstätte namens Bhadrakālī-saṅgama gehen, berühmt als Śūla-tīrtha, eine heilige Furt, die der Gott selbst erschuf.

Verse 2

पञ्चायतनमध्ये तु तिष्ठते परमेश्वरः । शूलपाणिर्महादेवः सर्वदेवतपूजितः

Dort, inmitten der fünf Heiligtümer, steht Parameśvara: Mahādeva, der Dreizackträger, verehrt von allen Göttern.

Verse 3

स सङ्गमो नृपश्रेष्ठ नित्यं देवैर्निषेवितः । दर्शनात्तस्य तीर्थस्य स्नानदानाद्विशेषतः

Jener Zusammenfluss, o Bester der Könige, wird stets von den Göttern aufgesucht. Schon durch das bloße Schauen dieser Tīrtha — und erst recht durch Bad und Almosengabe dort —

Verse 4

दौर्भाग्यं दुर्निमित्तं च ह्यभिशापो नृपग्रहः । यदन्यद्दुष्कृतं कर्म नश्यते शङ्करोऽब्रवीत्

Unglück, böse Vorzeichen, Flüche und selbst die Leiden, die Könige befallen — wie auch jedes andere sündhafte Tun — werden vernichtet: so sprach Śaṅkara.

Verse 5

युधिष्ठिर उवाच । कथं शूलेश्वरी देवी कथं शूलेश्वरो हरः । प्रथितो नर्मदातीरे एतद्विस्तरतो वद

Yudhiṣṭhira sprach: Wie kommt es, dass die Göttin als Śūleśvarī gerühmt wird, und wie kommt es, dass Hara als Śūleśvara an den Ufern der Narmadā gerühmt wird? Sage es mir ausführlich.

Verse 6

मार्कण्डेय उवाच । बभूव ब्राह्मणः कश्चिन्माण्डव्य इति विश्रुतः । वृत्तिमान्सर्वधर्मज्ञः सत्ये तपसि च स्थितः

Mārkaṇḍeya sprach: Es gab einen Brahmanen, weithin bekannt als Māṇḍavya; rechtschaffen im Wandel, kundig in allem Dharma und fest gegründet in Wahrheit und Askese.

Verse 7

अशोकाश्रममध्यस्थो वृक्षमूले महातपाः । ऊर्ध्वबाहुर्महातेजास्तस्थौ मौनव्रतान्वितः

Mitten im Aśoka-Āśrama, am Fuße eines Baumes, stand jener große Asket von mächtigem Glanz, die Arme erhoben, unbeirrbar im Gelübde des Schweigens.

Verse 8

तस्य कालेन महता तीव्रे तपसि वर्ततः । तमाश्रममनुप्राप्ता दस्यवो लोप्त्रहारिणः

Als er lange Zeit in strenger Askese verharrte, kamen Räuber—Diebe, die Kostbarkeiten geraubt hatten—und erreichten jene Einsiedelei.

Verse 9

अनुसर्प्यमाणा बहुभिः पुरुषैर्भरतर्षभ । ते तस्यावसथे लोप्त्रं न्यदधुः कुरुनन्दन

O Stier unter den Bhāratas, von vielen Männern verfolgt, legten sie jenen geraubten Schatz in die Behausung des Asketen, o Freude der Kurus.

Verse 10

निधाय च तदा लीनास्तत्रैवाश्रममण्डले । तेषु लीनेष्वथो शीघ्रं ततस्तद्रक्षिणां बलम्

Nachdem sie es niedergelegt hatten, verbargen sie sich sogleich dort, innerhalb des Bezirks des Āśrama. Und als sie sich verborgen hatten, traf bald darauf eilends die Macht der Wächter ein.

Verse 11

आजगाम ततोऽपश्यंस्तमृषिं तस्करानुगाः । तमपृच्छंस्तदा वृत्तं रक्षिणस्तं तपोधनम्

Dann, als sie jenen ṛṣi erblickten, kamen die Verfolger der Diebe heran. Die Wächter befragten diesen Tapodhana, den Schatz der Askese, was geschehen sei.

Verse 12

वद केन पथा याता दस्यवो द्विजसत्तम । तेन गच्छामहे ब्रह्मन् यथा शीघ्रतरं वयम्

«Sage: welchen Weg nahmen die Räuber, o Bester der Dvija? Auf eben diesem Pfad werden wir gehen, o Brahmane, damit wir sie umso schneller erreichen.»

Verse 13

तथा तु वचनं तेषां ब्रुवतां स तपोधनः । न किंचिद्वचनं राजन्नवदत्साध्वसाधु वा

Obgleich sie so zu ihm sprachen, gab jener Tapodhana, der Weise, dessen Reichtum die Askese war, kein einziges Wort von sich, o König — weder «gut» noch «nicht gut».

Verse 14

ततस्ते राजपुरुषा विचिन्वन्तस्तमाश्रमम् । संयम्यैनं ततो राज्ञे सर्वान् दस्यून्न्यवेदयन्

Daraufhin durchsuchten die Männer des Königs jenes Āśrama; und nachdem sie ihn festgesetzt hatten, meldeten sie dem König, dass alle Räuber dort aufgefunden worden seien.

Verse 15

तं राजा सहितैश्चोरैरन्वशाद्वध्यतामिति । सम्बध्य तं च तैर्राजञ्छूले प्रोतो महातपाः

Der König befahl: „Er soll zusammen mit den Dieben hingerichtet werden.“ So, o König, banden sie den großen Asketen und pfählten ihn auf einen Pfahl.

Verse 16

ततस्ते शूलमारोप्य तं मुनिं रक्षिणस्तदा । प्रतिजग्मुर्महीपाल धनान्यादाय तान्यथ

Dann, nachdem sie jenen Muni auf den Pfahl gesetzt hatten, kehrten die Wächter zurück, o Herr der Erde, und nahmen auch jene Güter mit.

Verse 17

शूलस्थः स तु धर्मात्मा कालेन महता तदा । ध्यायन्देवं त्रिलोकेशं शङ्करं तमुमापतिम्

Auf der Spitze des Dreizacks festgehalten, blieb jener Rechtschaffene sehr lange so, in Meditation über den Herrn der drei Welten — Śaṅkara, den Gemahl Umās.

Verse 18

बहुकालं महेशानं मनसाध्याय संस्थितः । निराहारोऽपि विप्रर्षिर्मरणं नाभ्यपद्यत

Lange Zeit blieb er in geistiger Versenkung in Maheśāna; obwohl ohne Nahrung, erlag jener Brahmanen-Seher nicht dem Tod.

Verse 19

धारयामास विप्राणामृषभः स हृदा हरिम् । शूलाग्रे तप्यमानेन तपस्तेन कृतं तदा

Jener Stier unter den Brahmanen trug Hari in seinem Herzen; und während er auf der Spitze des Dreizacks versengt wurde, vollbrachte er damals jene Askese.

Verse 20

सन्तापं परमं जग्मुः श्रुत्वैतन्मुनयोऽखिलाः । ते रात्रौ शकुना भूत्वा संन्यवर्तन्त भारत

Als sie dies vernahmen, wurden alle Weisen von tiefster Qual ergriffen. Dann kehrten sie in der Nacht, zu Vögeln geworden, zurück—o Bhārata.

Verse 21

दर्शयन्तो मुनेः शक्तिं तमपृच्छन् द्विजोत्तमम् । श्रोतुमिच्छाम ते ब्रह्मन् किं पापं कृतवानसि

In Anerkennung der Macht des Weisen befragten sie den Besten der Zweimalgeborenen: „O Brahmane, wir möchten hören: Welche Sünde hast du begangen?“

Verse 22

श्रीमार्कण्डेय उवाच । ततः स मुनिशार्दूलस्तानुवाच तपोधनान् । दोषतः किं गमिष्यामि न हि मेऽन्यो पराध्यति

Śrī Markaṇḍeya sprach: Da redete jener Tiger unter den Weisen zu den an Askese Reichen: „Durch meine eigene Schuld—was soll ich sagen? Kein anderer hat mir Unrecht getan.“

Verse 23

एवमुक्त्वा ततः सर्वानाचचक्षे ततो मुनिः । मुनयश्च ततो राज्ञे द्वितीयेऽह्नि न्यवेदयन्

Nachdem er so gesprochen hatte, legte der Weise ihnen alles dar. Danach meldeten die Weisen dem König am zweiten Tage die Angelegenheit.

Verse 24

राजा तु तमृषिं श्रुत्वा निष्क्रान्तः सह बन्धुभिः । प्रसादयामास तदा शूलस्थमृषिसत्तमम्

Als der König von jenem Rishi hörte, brach er mit seinen Verwandten auf. Dann suchte er den besten der Weisen zu besänftigen, der auf dem Dreizack festgehalten war.

Verse 25

राजोवाच । यन्मयाऽपकृतं तात तवाज्ञानवशाद्बहु । प्रसादये त्वां तत्राहं न मे त्वं क्रोद्धुमर्हसि

Der König sprach: „Vater, welches große Unrecht ich dir auch aus Unwissenheit angetan habe—nun suche ich dich zu besänftigen. Du sollst mir nicht zürnen.“

Verse 26

एवमुक्तस्ततो राज्ञा प्रसादमकरोन्मुनिः । कृतप्रसादं राजा तं ततः समवतारयत्

So vom König angesprochen, gewährte der Weise ihm seine Gunst. Nachdem die Gnade erlangt war, ließ der König ihn daraufhin herabbringen.

Verse 27

अवतीर्यमाणस्तु मुनिः शूले मांसत्वमागते । अतिसंपीडितो विप्रः शङ्करं मनसागमत्

Als der Weise herabgelassen wurde, war der Pfahl bereits in sein Fleisch gedrungen. Von heftigem Schmerz zermalmt, wandte sich der Brahmane im Geist an Śaṅkara und suchte Zuflucht.

Verse 28

संध्यातः शङ्करस्तेन बहुकालोपवासतः । प्रादुर्भूतो महादेवः शूलं तस्य तथाछिनत्

Weil er lange gefastet und über Śaṅkara meditiert hatte, erschien Mahādeva vor ihm und schnitt jenen Pfahl sogleich ab.

Verse 29

शूलमूलस्थितः शम्भुस्तुष्टः प्राह पुनःपुनः । ब्रूहि किं क्रियतां विप्र सत्त्वस्थानपरायण

Śambhu, am Fuß des Pfahls selbst stehend, sprach erfreut immer wieder: „Sprich, o Brahmane, der du dem festen Sitz der Reinheit ergeben bist—was soll für dich getan werden?“

Verse 30

अदेयमपि दास्यामि तुष्टोऽस्म्यद्योमया सह । किं तु सत्यवतां लोके सिद्धिर्न स्याच्च भूयसी

Selbst was nicht gegeben werden sollte, werde ich gewähren — heute bin ich mit dir zufrieden. Doch in der Welt der Wahrhaftigen kann es keinen übermäßigen „Erfolg“ geben, der das Dharma verletzt.

Verse 31

स्वकर्मणोऽनुरूपं हि फलं भुञ्जन्ति जन्तवः । शुभेन कर्मणा भूतिर्दुःखं स्यात्पातकेन तु

Wesen erfahren wahrlich die Frucht entsprechend ihren eigenen Taten. Durch heilsames Handeln entsteht Gedeihen; durch sündiges Tun erwächst Leid.

Verse 32

बहुभेदप्रभिन्नं तु मनुष्येषु विपच्यते । केषां दरिद्रभावेन केषां धनविपत्तिजम्

Unter den Menschen reift Karma in vielerlei unterschiedlicher Gestalt: bei manchen als Armut, bei anderen als Unheil, das ihren Reichtum trifft.

Verse 33

सन्तत्यभावजं केषां केषांचित्तद्विपर्ययः । तथा दुर्वृत्तितस्तेषां फलमाविर्भवेन्नृणाम्

Bei manchen erscheint die Frucht als Kinderlosigkeit, bei anderen als ihr Gegenteil. Ebenso treten bei den Menschen die Ergebnisse gemäß ihrem schlechten Wandel und Lebenswandel hervor.

Verse 34

केषांचित्पुत्रमरणे वियोगात्प्रियमित्रयोः । राजचौराग्नितः केषां दुःखं स्याद्दैवनिर्मितम्

Bei manchen kommt der Kummer durch den Tod eines Sohnes oder durch Trennung von einem geliebten Freund. Bei anderen entsteht Leid durch Könige, Diebe oder Feuer — von der Fügung gewirkte Heimsuchungen.

Verse 35

तच्छरीरे तु केषांचित्कर्मणा सम्प्रदृश्यते । जराश्च विविधाः केषां दृश्यन्ते व्याधयस्तथा

In den Körpern mancher wird die Frucht durch das eigene Karma deutlich sichtbar. Bei anderen zeigen sich vielfältige Formen des Alterns, ebenso auch Krankheiten.

Verse 36

दृश्यन्ते चाभिशापाश्च पूर्वकर्मानुसंचिताः । कष्टाः कष्टतरावस्था गताः केचिदनागसः

Und man sieht auch Flüche, angesammelt gemäß früheren Taten. Manche, obgleich scheinbar schuldlos, geraten in Not und in noch härtere Zustände.

Verse 37

पूर्वकर्मविपाकेन धर्मेण तपसि स्थिताः । दान्ताः स्वदारनिरता भूरिदाः परिपूजकाः

Durch die Reife der Früchte früherer Taten bleiben sie in Dharma und Askese gegründet: selbstbeherrscht, der eigenen Gattin zugetan, reich im Geben und ehrfürchtige Verehrer.

Verse 38

ह्रीमन्तो नयसंयुक्ता अन्ये बहुगुणैर्युताः । दुर्गमामापदं प्राप्य निजकर्मसमुद्भवाम्

Manche sind bescheiden und von rechter Lebensführung geleitet, andere sind mit vielen Tugenden ausgestattet; und doch, wenn sie ein unausweichliches Unheil treffen, das aus ihrem eigenen Karma entspringt…

Verse 39

न संज्वरन्ति ये मर्त्या धर्मनिन्दां न कुर्वते । इदमेव तपो मत्वा क्षिपन्ति सुविचेतसः

Jene Sterblichen, die innerlich nicht verzehrt werden und den Dharma nicht schmähen, die klaren Geistes sind, halten dies selbst für Askese und werfen so ihr Leid von sich.

Verse 40

हा भ्रातर्मातः पुत्रेति कष्टेषु न वदन्ति ये । स्मरन्ति मां महेशानमथवा पुष्करेक्षणम्

Diejenigen, die in der Not nicht rufen: «Ach—Bruder! Mutter! Sohn!», sondern vielmehr Meiner gedenken—Maheśas—oder auch Puṣkarekṣaṇas, des lotusäugigen Herrn…

Verse 41

दुष्कृतं पूर्वजं भोक्तुं ध्रुवं तदुपशाम्यति

Die üble Tat aus der Vergangenheit muss gewiss erfahren werden; danach kommt sie sicher zur Ruhe und wird besänftigt.

Verse 42

दिनानि यावन्ति वसेत्स कष्टे यथाकृतं चिन्तयद्देवमीशम् । तावन्ति सौम्यानि कृतानि तेन भवन्ति विप्र श्रुतिनोदनैषा

So viele Tage ein Mensch in der Not verweilt und, seinen Taten gemäß, über den Herrn-Gott Īśa nachsinnt, so viele Tage bringt er sanfte Verdienste hervor, o Brahmane—so lautet die Mahnung der Śruti.

Verse 43

यस्मात्त्वया कष्टगतेन नित्यं स्मृतश्चाहं मनसा पूजितश्च । गौरीसहायस्तेन इहागतोऽस्मि ब्रूह्यद्य कृत्यं क्रियतां किं नु विप्र

Weil du, obgleich in Not geraten, Mich stets erinnert und Mich im Geist verehrt hast, bin Ich hierher gekommen, begleitet von Gaurī. Sprich heute, o Brahmane: Was soll für dich getan werden, welche Aufgabe soll vollbracht werden?

Verse 44

माण्डव्य उवाच । तुष्टो यद्युमया सार्धं वरदो यदि शङ्कर । तदा मे शूलसंस्थस्य संशयं परमं वद

Māṇḍavya sprach: Wenn du—zusammen mit Umā—zufrieden bist und wenn du wahrhaft der Spender der Gaben bist, o Śaṅkara, dann sprich mir meinen höchsten Zweifel aus, während ich noch am Dreizack aufgespießt bin.

Verse 45

न रुजा मम कापि स्याच्छूलसंप्रोतितेऽगके । अमृतस्रावि तच्छूलं प्रभावात्कस्य शंस मे

Kein Schmerz entsteht in meinem Leib, obgleich ich vom Dreizack durchbohrt bin. Jener Dreizack scheint Amṛta zu träufeln — sage mir, durch wessen Macht geschieht dies?

Verse 46

श्रीशूलपाणिरुवाच । शूलस्थेन त्वया विप्र मनसा चिन्तितोऽस्मि यत् । अनयानां निहन्ताहं दुःखानां विनिबर्हणः

Śrī Śūlapāṇi sprach: O Brahmane, weil du — selbst auf dem Dreizack — in deinem Geist an mich gedacht hast, bin ich der Vernichter des Unheils und der, der Kummer samt Wurzel ausreißt.

Verse 47

ध्यातमात्रो ह्यहं विप्र पाताले वापि संस्थितः । शूलमूले त्वहं शम्भुरग्रे देवी स्वयं स्थिता । जगन्माताम्बिका देवी त्वामृतेनान्वपूरयत्

O Brahmane, sobald man meiner gedenkt, bin ich gegenwärtig, selbst wenn ich in den Unterwelten weile. Am Fuß des Dreizacks bin ich Śambhu, und an seiner Spitze steht die Göttin selbst. Diese Mutter des Weltalls, Ambikā, hat dich mit nektargleicher Gnade erfüllt.

Verse 48

माण्डव्य उवाच । पूर्वमेव स्थितो यस्माच्छूलं व्याप्योमया सह । प्रसादप्रवणो मह्यमिदानीं चानया सह

Māṇḍavya sprach: Da du seit alters her, alles durchdringend, in diesem Dreizack zusammen mit Umā verweilst, neige dich auch jetzt dazu, mir Gnade zu erweisen — zusammen mit ihr.

Verse 49

यस्याः संस्मरणादेव दौर्भाग्यं प्रलयं व्रजेत् । न दौर्भाग्यात्परं लोके दुःखाद्दुःखतरं किल

Schon durch bloßes Gedenken an Sie wird das Unglück zur Vernichtung getrieben. Wahrlich, in dieser Welt gibt es nichts Schmerzlicheres als Missgeschick und keine Trauer, die schwerer wäre als Trauer selbst.

Verse 50

किलैवं श्रूयते गाथा पुराणेषु सुरोत्तम । त्रैलोक्यं दहतस्तुभ्यं सौभाग्यमेकतां गतम्

O Bester der Götter, so wird in den Purāṇas wahrlich diese Kunde vernommen: als du die drei Welten verbranntest, sammelte sich das Glück an einem einzigen Ort für dich.

Verse 51

विष्णोर्वक्षःस्थलं प्राप्य तत्स्थितं चेति नः श्रुतम् । पीतं तद्वक्षसस्त्रस्तदक्षेण परमेष्ठिना

Wir haben vernommen, dass es die Brust Viṣṇus erreichte und dort verweilte; und dass es von Viṣṇus Brust von Parameṣṭhin (Brahmā) mit seinem bebenden Auge getrunken wurde.

Verse 52

तस्मात्सतीति संजज्ञ इयमिन्दीवरेक्षणा । यजतस्तस्य देवेश तव मानावखण्डनात्

Darum wurde diese lotosäugige Göttin als Satī bekannt. O Herr der Götter, denn als er das Opfer vollzog, wurde deine Ehre geschmäht und zerbrochen.

Verse 53

जुहावाग्नौ तु सा देवी ह्यात्मानं प्राणसंज्ञिकम् । आत्मानं भस्मसात्कृत्वा प्रालेयाद्रेस्ततः सुता

Da opferte die Göttin sich selbst—ihr eigenes Leben—im Feuer. Nachdem sie ihren Leib zu Asche gemacht hatte, wurde sie darauf als Tochter des Himālaya, des Prāleya-Berges, wiedergeboren.

Verse 54

मेनकायां प्रभो जाता साम्प्रतं या ह्युमाभिधा । अनादिनिधना देवी ह्यप्रतर्क्या सुरेश्वर

O Herr, sie, die jetzt Umā genannt wird, wurde aus Menakā geboren. Doch jene Göttin ist ohne Anfang und ohne Ende und dem Denken unzugänglich, o Herr der Götter.

Verse 55

यदि तुष्टोऽसि देवेश ह्युमा मे वरदा यदि । उभावप्यत्र वै स्थाने स्थितौ शूलाग्रमूलयोः

Wenn du zufrieden bist, o Herr der Götter—wenn Umā mir wahrhaftig Gaben gewährt—so möget ihr beide hier an diesem heiligen Ort verweilen, an der Spitze und an der Wurzel des Dreizacks.

Verse 56

अवतारो यत्र तत्र संस्थितिं वै ततः कुरु

Wo immer dein Herabstieg (deine Manifestation) geschieht, richte auch dort dein bleibendes Verweilen ein.

Verse 57

श्रीमार्कण्डेय उवाच । तेनैवमुक्ते सहसा कृत्वा भूमण्डलं द्विधा । निःसृतौ शूलमूलाग्राल्लिङ्गार्चाप्रतिरूपिणौ

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Als dies gesagt war, spaltete sich augenblicklich die Erdfläche in zwei; und aus Wurzel und Spitze des Dreizacks traten—gleich den Gestalten der Liṅga-Verehrung—zwei göttliche Erscheinungen hervor.

Verse 58

प्रद्योतयद्दिशः सर्वा लिङ्गं मूले प्रदृश्यते । वामतः प्रतिमा देवी तदा शूलेश्वरी स्थिता

Alle Himmelsrichtungen erleuchtend, wurde an der Wurzel der Liṅga sichtbar; und zur Linken stand das Bild der Göttin, damals als Śūleśvarī eingesetzt.

Verse 59

विलोभयन्ती च जगद्भाति पूरयती दिशः । दृष्ट्वा कृताञ्जलिपुटः स्तुतिं चक्रे द्विजोत्तमः

Die Welt betörend, strahlte sie hervor und erfüllte die Himmelsgegenden. Als er dies sah, brachte der vornehmste der Brahmanen, mit gefalteten Händen in Ehrfurcht, einen Lobeshymnus dar.

Verse 60

माण्डव्य उवाच । त्वमस्य जगतो माता जगत्सौभाग्यदेवता । न त्वया रहितं किंचिद्ब्रह्माण्डेऽस्ति वरानने

Māṇḍavya sprach: Du bist die Mutter dieser Welt, die Gottheit, die dem Kosmos Glück und Gedeihen schenkt. O Schönangesichtige, im Brahmāṇḍa gibt es nichts, was ohne Dich bestünde.

Verse 61

प्रसादं कुरु धर्मज्ञे मम त्वाज्ञप्तुमर्हसि । ईदृशेनैव रूपेण केषु स्थानेषु तिष्ठसि । प्रसादप्रवणा भूत्वा वद तानि महेश्वरि

Erweise mir deine Gnade, o Kennerin des Dharma; du sollst mich unterweisen. In eben dieser Gestalt, an welchen Orten verweilst du? Aus Mitgefühl geneigt, nenne mir jene Stätten, o Maheśvarī.

Verse 62

श्रीदेव्युवाच । सर्वगा सर्वभूतेषु द्रष्टव्या सर्वतो भुवि । सर्वलोकेषु यत्किंचिद्विहितं न मया विना

Die erhabene Göttin sprach: Ich bin allgegenwärtig — in allen Wesen zu schauen und überall auf Erden. In allen Welten geschieht nichts, was verfügt oder vollbracht wird, ohne Mich.

Verse 63

तथापि येषु स्थानेषु द्रष्टव्या सिद्धिमीप्सुभिः । स्मर्तव्या भूतिकामेन तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः

Dennoch gibt es Stätten, an denen ich von Suchenden nach Siddhi geschaut und von denen, die Gedeihen begehren, in Erinnerung gerufen werden soll; diese Orte werde ich der Wahrheit gemäß verkünden.

Verse 64

वाराणस्यां विशालाक्षी नैमिषे लिङ्गधारिणी । प्रयागे ललिता देवी कामुका गन्धमादने

In Vārāṇasī bin ich Viśālākṣī; in Naimiṣa Liṅgadhāriṇī. In Prayāga bin ich die Göttin Lalitā; auf dem Gandhamādana bin ich als Kāmukā bekannt.

Verse 65

मानसे कुमुदा नाम विश्वकाया तथाऽपरे । गोमन्ते गोमती नाम मन्दरे कामचारिणी

Am Mānasasaras werde ich Kumudā genannt; anderswo (bin ich) Viśvakāyā. Auf dem Gomanta heiße ich Gomatī; auf dem Mandara verweile ich als Kāmacāriṇī.

Verse 66

मदोत्कटा चैत्ररथे हयन्ती हास्तिने पुरे । कान्यकुब्जे स्थिता गौरी रम्भा ह्यमलपर्वते

In Caitraratha bin ich Madotkaṭā; in Hāstinapura Hayantī. In Kānyakubja bin ich als Gaurī eingesetzt; und auf dem Amalaparvata bin ich Rambhā.

Verse 67

एकाम्रके कीर्तिमती विश्वां विश्वेश्वरे विदुः । पुष्करे पुरुहूता च केदारे मार्गदायिनी

In Ekāmra ist sie als Kīrtimatī bekannt, die von heiliger Berühmtheit. Bei Viśveśvara erkennt man sie als Viśvā, die Allgegenwärtige. In Puṣkara ist sie Puruhūtā, die Vielangerufene. In Kedāra ist sie Mārgadāyinī, die den Pfad verleiht und die Verehrer auf dem Weg des Dharma führt.

Verse 68

नन्दा हिमवतः प्रस्थे गोकर्णे भद्रकर्णिका । स्थानेश्वरे भवानी तु बिल्वके बिल्वपत्त्रिका

An den Hängen des Himavat ist sie Nandā, die Seligkeit spendet. In Gokarṇa ist sie Bhadrakarṇikā, die mit glückverheißendem Ohr. In Sthāneśvara ist sie Bhavānī, die Gemahlin Bhavas, Śivas. Und in Bilvaka ist sie Bilvapattrikā, die mit Bilva-Blättern Verehrte.

Verse 69

श्रीशैले माधवी नाम भद्रे भद्रेश्वरीति च । जया वराहशैले तु कमला कमलालये

In Śrīśaila trägt sie den Namen Mādhavī. In Bhadra heißt sie Bhadreśvarī. Auf dem Varāhaśaila ist sie Jayā, der Sieg. Und in Kamalālaya ist sie Kamalā, lotusschön, verehrt als Glück und heilsames Omen jenes heiligen Sitzes.

Verse 70

रुद्रकोट्यां तु कल्याणी काली कालञ्जरे तथा । महालिङ्गे तु कपिला माकोटे मुकुटेश्वरी

In Rudrakoṭī ist sie Kalyāṇī, die Glückverheißende. In Kālañjara ist sie Kālī. In Mahāliṅga ist sie Kapilā. Und in Mākoṭa ist sie Mukuṭeśvarī, Herrin des gekrönten Heiligtums.

Verse 71

शालिग्रामे महादेवी शिवलिङ्गे जलप्रिया । मायापुर्यां कुमारी तु संताने ललिता तथा

In Śāligrāma ist sie Mahādevī. In Śivaliṅga ist sie Jalapriyā, die an heiligen Wassern Gefallen findet. In Māyāpurī ist sie Kumārī. Und in Saṃtāna ist sie Lalitā, die Anmutige.

Verse 72

उत्पलाक्षी सहस्राक्षे हिरण्याक्षे महोत्पला । गयायां विमला नाम मङ्गला पुरुषोत्तमे

In Sahasrākṣa ist sie Utpalākṣī, die Lotosäugige. In Hiraṇyākṣa ist sie Mahotpalā, der Große Lotos. In Gayā heißt sie Vimalā, die Makellose. Und in Puruṣottama ist sie Maṅgalā, das Auspiz selbst.

Verse 73

विपाशायाममोघाक्षी पाटला पुण्ड्रवर्धने । नारायणी सुपार्श्वे तु त्रिकूटे भद्रसुन्दरी

Am Fluss Vipāśā ist sie Amoghākṣī, deren unfehlbarer Blick Erfüllung schenkt. In Puṇḍravardhana ist sie Pāṭalā. In Supārśva ist sie Nārāyaṇī. Und in Trikūṭa ist sie Bhadrasundarī, schön und glückverheißend.

Verse 74

विपुले विपुला नाम कल्याणी मलयाचले । कोटवी कोटितीर्थेषु सुगन्धा गन्धमादने

In Vipula wird sie Vipulā genannt. Auf dem Berge Malaya ist sie Kalyāṇī. Unter den Koṭitīrthas ist sie Koṭavī. Und auf Gandhamādana ist sie Sugandhā, die Wohlriechende.

Verse 75

गोदाश्रमे त्रिसन्ध्या तु गङ्गाद्वारे रतिप्रिया । शिवचण्डे सभानन्दा नन्दिनी देविकातटे

In Godāśrama ist sie Trisandhyā, die der drei heiligen Zeitübergänge. In Gaṅgādvāra ist sie Ratipriyā, die an Hingabe und Liebe Gefallen findet. In Śivacaṇḍa ist sie Sabhānandā, Freude der göttlichen Versammlung. Und am Ufer der Devikā heißt sie Nandinī, die Erfreuende.

Verse 76

रुक्मिणी द्वारवत्यां तु राधा वृन्दावने वने । देवकी मथुरायां तु पाताले परमेश्वरी

In Dvāravatī ist sie Rukmiṇī; im Wald von Vṛndāvana ist sie Rādhā. In Mathurā ist sie Devakī; und in Pātāla ist sie Parameśvarī, die Höchste Herrin.

Verse 77

चित्रकूटे तथा सीता विन्ध्ये विन्ध्यनिवासिनी । सह्याद्रावेकवीरा तु हरिश्चन्द्रे तु चण्डिका

In Citrakūṭa wird sie als Sītā verehrt; im Vindhya-Gebirge als Vindhya-nivāsinī, „die in den Vindhyas wohnt“. In den Sahya-Bergen ist sie Ekavīrā; und in Hariścandra ist sie Caṇḍikā.

Verse 78

रमणा रामतीर्थे तु यमुनायां मृगावती । करवीरे महालक्ष्मी रूपादेवी विनायके

In Rāma-tīrtha heißt sie Ramaṇā; am Yamunā-Fluss ist sie Mṛgāvatī. In Karavīra ist sie Mahālakṣmī; und in Vināyaka ist sie als Rūpādevī berühmt.

Verse 79

आरोग्या वैद्यनाथे तु महाकाले महेश्वरी । अभयेत्युष्णतीर्थे तु मृगी वा विन्ध्यकन्दरे

In Vaidyanātha ist sie Ārogyā, die Spenderin von Gesundheit; in Mahākāla ist sie Maheśvarī. In Uṣṇa-tīrtha heißt sie Abhayā, „die Furchtlosigkeit verleiht“; und in den Höhlen der Vindhyas ist sie als Mṛgī bekannt.

Verse 80

माण्डव्ये माण्डुकी नाम स्वाहा माहेश्वरे पुरे । छागलिङ्गे प्रचण्डा तु चण्डिकामरकण्टके

In Māṇḍavya heißt sie Māṇḍukī; in der Stadt Māheśvara ist sie Svāhā; bei Chāga-liṅga ist sie Pracaṇḍā, die überaus Furchtbare; und in Amarakāṇṭaka wird sie als Caṇḍikā verehrt.

Verse 81

सोमेश्वरे वरारोहा प्रभासे पुष्करावती । वेदमाता सरस्वत्यां पारा पारातटे मुने

Bei Someśvara ist sie Varārohā; in Prabhāsa ist sie Puṣkarāvatī; an der Sarasvatī ist sie Veda-mātā, die Mutter der Veden; und am jenseitigen Ufer ist sie Pārā, o Weiser.

Verse 82

महालये महाभागा पयोष्ण्यां पिङ्गलेश्वरी । सिंहिका कृतशौचे तु कर्तिके चैव शांकरी

In Mahālaya ist sie Mahābhāgā; am Fluss Payoṣṇī ist sie Piṅgaleśvarī; in Kṛtaśauca ist sie Siṃhikā; und am Tīrtha Kārtika ist sie wahrlich Śāṃkarī.

Verse 83

उत्पलावर्तके लोला सुभद्रा शोणसङ्गमे । मता सिद्धवटे लक्ष्मीस्तरंगा भारताश्रमे

In Utpalāvartaka ist sie Lolā; am Zusammenfluss des Śoṇa ist sie Subhadrā; in Siddhavaṭa wird sie als Matā, die Mutter, verehrt; und im Bhārata-āśrama ist sie Taraṅgā, „die Wellenreiche“.

Verse 84

जालन्धरे विश्वमुखी तारा किष्किन्धपर्वते । देवदारुवने पुष्टिर्मेधा काश्मीरमण्डले

In Jālandhara ist sie Viśvamukhī, „deren Antlitz das Universum ist“; auf dem Berg Kiṣkindhā ist sie Tārā; im Devadāru-Wald ist sie Puṣṭi, Nahrung und Gedeihen; und im Land Kāśmīra ist sie Medhā, heilige Einsicht.

Verse 85

भीमादेवी हिमाद्रौ तु पुष्टिर्वस्त्रेश्वरे तथा । कपालमोचने शुद्धिर्माता कायावरोहणे

Im Himālaya ist sie Bhīmādevī; in Vastreśvara ist sie Puṣṭi. In Kapālamocana ist sie Śuddhi, die Reinheit selbst; und in Kāyāvarohaṇa wird sie als die Mutter (Mātā) verehrt.

Verse 86

शङ्खोद्धारे ध्वनिर्नाम धृतिः पिण्डारके तथा । काला तु चन्द्रभागायामच्छोदे शक्तिधारिणी

In Śaṅkhoddhāra heißt sie Dhvani, der heilige Widerhall; in Piṇḍāraka ist sie Dhṛti, standhafte Beständigkeit. Am Fluss Candrabhāgā ist sie Kālā; und in Acchoda ist sie Śaktidhāriṇī, die Trägerin göttlicher Kraft.

Verse 87

वेणायाममृता नाम बदर्यामुर्वशी तथा । ओषधी चोत्तरकुरौ कुशद्वीपे कुशोदका

In Veṇā ist sie als Amṛtā bekannt; in Badarī als Urvaśī. In Uttarakuru nennt man sie Oṣadhī; und in Kuśadvīpa gedenkt man ihrer als Kuśodakā.

Verse 88

मन्मथा हेमकूटे तु कुमुदे सत्यवादिनी । अश्वत्थे वन्दिनीका तु निधिर्वैश्रवणालये

In Hemakūṭa heißt sie Manmathā; in Kumuda Satyavādinī, die Wahrheitsverkünderin. In Aśvattha ist sie als Vandinīkā bekannt; und in der Wohnstatt Vaiśravaṇas trägt sie den Namen Nidhi.

Verse 89

गायत्री वेदवदने पार्वती शिवसन्निधौ । देवलोके तथेन्द्राणी ब्रह्मास्ये तु सरस्वती

In Vedavadana heißt sie Gāyatrī; in Śivas unmittelbarer Gegenwart ist sie Pārvatī. In der Welt der Götter ist sie Indrāṇī; und auf Brahmās Mund ist sie Sarasvatī.

Verse 90

सूर्यबिम्बे प्रभा नाम मातॄणां वैष्णवी मता । अरुन्धती सतीनां तु रामासु च तिलोत्तमा

Im Sonnenkreis heißt sie Prabhā; unter den Müttern gilt sie als Vaiṣṇavī. Unter den keuschen Gattinnen ist sie Arundhatī, und unter den Rāmās ist sie Tilottamā.

Verse 91

चित्रे ब्रह्मकला नाम शक्तिः सर्वशरीरिणाम् । शूलेश्वरी भृगुक्षेत्रे भृगौ सौभाग्यसुन्दरी

In Citra wird sie Brahmakalā genannt, die Śakti in allen verkörperten Wesen. Im heiligen Gebiet des Bhṛgu ist sie Śūleśvarī, und bei Bhṛgu ist sie Saubhāgyasundarī, die schöne Spenderin guten Glücks.

Verse 92

एतदुद्देशतः प्रोक्तं नामाष्टशतमुत्तमम् । अष्टोत्तरं च तीर्थानां शतमेतदुदाहृतम्

So ist, in Kürze, die vortreffliche Reihe von achthundert Namen dargelegt worden; ebenso sind die hundertacht Namen der Tīrthas verkündet worden.

Verse 93

इदमेव परं विप्र सर्वेषां तु भविष्यति । पठत्यष्टोत्तरशतं नाम्नां यः शिवसन्निधौ

Dies wahrlich wird für alle zum höchsten Heil werden, o Brāhmaṇa: wer die hundertacht Namen in der unmittelbaren Gegenwart Śivas rezitiert.

Verse 94

स मुच्यते नरः पापैः प्राप्नोति स्त्रियमीप्सिताम् । स्नात्वा नारी तृतीयायां मां समभ्यर्च्य भक्तितः

Ein solcher Mann wird von Sünden befreit und erlangt die Frau, die er begehrt. Und auch eine Frau: nachdem sie am dritten Tithi gebadet und mich in Hingabe verehrt hat, empfängt glückverheißende Früchte.

Verse 95

न सा स्याद्दुःखिनी जातु मत्प्रभावान्नरोत्तम । नित्यं मद्दर्शने नारी नियताया भविष्यति

Durch meine Macht wird sie niemals von Kummer befallen, o Bester der Männer. Durch beständiges Schauen auf mich wird jene Frau standhaft und diszipliniert werden.

Verse 96

पतिपुत्रकृतं दुःखं न सा प्राप्स्यति कर्हिचित् । मदालये तु या नारी तुलापुरुषसंज्ञितम्

Sie wird niemals Kummer erleiden, der von Ehemann oder Sohn verursacht ist. Und jene Frau, die in meiner Wohnstatt das als Tulāpuruṣa bekannte Ritual vollzieht—

Verse 97

सम्पूज्य मण्डयेद्देवांल्लोकपालांश्च साग्निकान् । सपत्नीकान्द्विजान्पूज्य वासोभिर्भूषणैस्तथा

Nachdem man ihnen gebührend Verehrung erwiesen hat, soll man die Devas und die Hüter der Himmelsrichtungen samt ihren heiligen Feuern ehren und schmücken. Ebenso soll man erhabene Brāhmaṇas mitsamt ihren Ehefrauen verehren und Gewänder sowie Schmuck darbringen.

Verse 98

भूतेभ्यस्तु बलिं दद्यादृत्विग्भिः सह देशिकः । ततः प्रदक्षिणीकृत्य तुलामित्यभिमन्त्रयेत्

Dann soll der vorstehende Lehrer zusammen mit den Ritualpriestern den Elementwesen ein Bali-Opfer darbringen. Nachdem er die Umrundung vollzogen hat, soll er die Waage weihen, indem er das Mantra rezitiert, das mit «O Tulā…» beginnt.

Verse 99

शुचिरक्ताम्बरो वा स्याद्गृहीत्वा कुसुमाञ्जलिम् । नमस्ते सर्वदेवानां शक्तिस्त्वं परमा स्थिता

In reine rote Gewänder gekleidet und eine Handvoll Blumen nehmend, soll man sich verneigen und sprechen: „Ehrerbietung dir — du bist die höchste Kraft, die hinter allen Göttern weilt.“

Verse 100

साक्षिभूता जगद्धात्री निर्मिता विश्वयोनिना । त्वं तुले सर्वभूतानां प्रमाणमिह कीर्तिता

Du bist die Zeugin, die Trägerin der Welt, geschaffen von der Quelle des Universums. O Tulā, hier wirst du als Maß und Richtschnur aller Wesen gepriesen.

Verse 101

कराभ्यां बद्धमुष्टिभ्यामास्ते पश्यन्नुमामुखम् । ततोऽपरे तुलाभागेन्यसेयुर्द्विजपुंगवाः

Mit beiden Händen zu Fäusten geballt soll er sitzen und das Antlitz Umās schauen. Dann sollen auf die andere Waagschale die vorzüglichsten Brāhmaṇas die vorgeschriebenen Gaben legen.

Verse 102

द्रव्यमष्टविधं तत्र ह्यात्मवित्तानुसारतः । मन्दशभूते विप्रेन्द्र पृथिव्यां यदधिष्ठितम्

Dort gibt es acht Arten von Stoffen, zu wählen nach dem eigenen Vermögen. O Bester der Brāhmaṇas, es sind Substanzen, die auf der Erde gegründet und mit den groben Elementen verbunden sind.

Verse 103

सुवर्णं चैव निष्पावांस्तथा राजिकुसुम्भकम् । तृणराजेन्दुलवणं कुङ्कुमं तु तथाष्टमम्

Dazu gehören: Gold; niṣpāva-Bohnen; ferner Senf und Färberdistel; Steinsalz; und als achtes der Safran.

Verse 104

एषामेकतमं कुर्याद्यथा वित्तानुसारतः । साम्यादभ्यधिकं यावत्काञ्चनादि भवेद्द्विज

Aus diesen soll man, dem eigenen Vermögen gemäß, eines verwenden. O Brāhmaṇa, es kann dem Gewicht des Spenders entsprechen oder es sogar übertreffen, besonders wenn Gold und Ähnliches dargebracht wird.

Verse 105

तावत्तिष्ठेन्नरो नारी पश्चादिदमुदीरयेत् । नमो नमस्ते ललिते तुलापुरुषसंज्ञिते

So lange es geboten ist, soll Mann oder Frau (in der Haltung) verweilen; danach spreche man: „Ehrerbietung, Ehrerbietung dir, o Lalitā, die als Tulāpuruṣa bekannt ist.“

Verse 106

त्वमुमे तारयस्वास्मानस्मात्संसारकर्दमात् । ततोऽवतीर्य मुरवे पूर्वमर्द्धं निवेदयेत्

„O Umā, rette uns aus diesem Schlamm des weltlichen Saṃsāra.“ Dann, nachdem man (von der Waage/dem Sitz) herabgestiegen ist, soll man zuerst den vorderen Anteil Murāri (Viṣṇu) darbringen.

Verse 107

ऋत्विग्भ्योऽपरमर्द्धं च दद्यादुदकपूर्वकम् । तेभ्यो लब्धा ततोऽनुज्ञां दद्यादन्येषु चार्थिषु

Die andere Hälfte gebe man den ṛtvij (amtierenden Priestern), nachdem man zuvor die rituelle Wasserspende dargebracht hat; und nachdem man ihre Zustimmung erlangt hat, soll man auch anderen Bittenden Gaben gewähren.

Verse 108

सपत्नीकं गुरुं रक्तवाससी परिधापयेत् । अन्यांश्च ऋत्विजः शक्त्या गुरुं केयूरकङ्कणैः

Man soll den Lehrer (Guru) samt seiner Gattin in rote Gewänder kleiden; und nach Kräften auch die übrigen Priester ehren, indem man dem Guru Armreife und Handgelenksspangen verleiht.

Verse 109

शुक्लां गां क्षीरिणीं दद्याल्ललिता प्रीयतामिति । अनेन विधिना या तु कुर्यान्नारी ममालये

Man gebe eine weiße, milchreiche Kuh und spreche: „Möge Lalitā zufrieden sein.“ Jede Frau, die (das Ritual) auf diese Weise in Meiner Wohnstatt vollzieht,—

Verse 110

मत्तुल्या सा भवेद्राज्ञां तेजसा श्रीरिवामला । सावित्रीव च सौन्दर्ये जन्मानि दश पञ्च च

Sie wird mir gleich; unter den Königinnen leuchtet sie in Glanz und Kraft—rein wie Śrī selbst—und an Schönheit gleicht sie Sāvitrī, durch zehn und noch fünf weitere Geburten.

Verse 111

श्रीमार्कण्डेय उवाच । एवं निशम्य वचनं गौर्या द्विजवरोत्तमः । नमस्कृत्य जगामाशु धर्मराज निवेशनम्

Śrī Mārkaṇḍeya sprach: Als er so die Worte Gaurīs vernommen hatte, verneigte sich der vortrefflichste der Brahmanen ehrfürchtig und begab sich eilends zur Wohnstatt Dharmarājas.

Verse 112

तदा प्रभृति तत्तीर्थं ख्यातं शूलेश्वरीति च । तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नात्वा तर्पयेत्पितृदेवताः

Von da an wurde jener heilige Tīrtha als Śūleśvarī berühmt. Wer in diesem Tīrtha badet und danach den Ahnengottheiten das Tarpana darbringt—

Verse 113

ब्राह्मणानन्नवासोभिः पिण्डैः पितृपितामहान् । भक्तोपहारैर्देवेशमुमया सह शङ्करं

—(der soll) die Brahmanen mit Speise und Gewändern ehren, den Vätern und Großvätern Piṇḍa-Opfer darbringen; und mit hingebungsvollen Gaben Śaṅkara, den Herrn der Götter, zusammen mit Umā verehren—

Verse 114

धूपगुग्गुलदानैश्च दीपदानैः सुबोधितैः । सर्वपापविनिर्मुक्तः स गच्छेच्छिवसन्निधिम्

Durch Gaben von Weihrauch und Guggulu sowie durch wohlvollzogene Lampenopfer wird er von allen Sünden befreit und gelangt in die unmittelbare Gegenwart Śivas.

Verse 115

तस्मिंस्तीर्थे तु यः कश्चिदभियुक्तो नरेश्वर । अम्भिशापि तथा स्नातस्त्रिदिनं मुच्यते नरः

O Herr der Menschen, wer auch immer—selbst wenn bedrängt oder angeklagt—an jenem Tīrtha badet, sei es auch nur mit Wasser, wird binnen drei Tagen von dieser Last befreit.

Verse 116

कृष्णपक्षे चतुर्दश्यां रात्रौ जागर्ति यो नरः । उपवासपरः शुद्धः शिवं सम्पूजयेन्नरः । प्रमुच्य पापसंमोहं रुद्रलोकं स गच्छति

Wer in der Nacht des vierzehnten Tages der dunklen Monatshälfte wacht, rein und dem Fasten hingegeben, und Śiva in voller Ehrfurcht verehrt—nachdem er die aus Sünde geborene Verblendung abgestreift hat—gelangt in Rudras Welt.

Verse 117

त्रिनेत्रश्च चतुर्बाहुः साक्षाद्रुद्रोऽपरः । क्रीडते देवकन्याभिर्यावच्चन्द्रार्कतारकम्

Dreiäugig und vierarmig—wahrlich ein anderer Rudra in sichtbarer Gestalt—ergötzt er sich mit himmlischen Jungfrauen, solange Mond, Sonne und Sterne währen.

Verse 198

अध्याय

Kapitel (Adhyāya).