
Adhyāya 20 setzt den Sautrāmaṇī‑Strang fort, mit deutlicher Betonung auf Reinigung, Heilung und die Festigung königlicher wie opferlicher Macht. Er führt von der konsekrierenden Verortung des kṣatra (Sitz/Schoß/Nabel der Autorität) und Varuṇas Inthronisation im ṛta zu Abhiṣecana‑ und Selbstkonsekrationsformeln, die die Souveränität auf den Körper und die Vermögen des Opfernden abbilden. Danach wendet sich die Abfolge dem Pressen und Sieben des Soma zu, mit „Nehme‑Formeln“, die Anteile den maßgeblichen Gottheiten zuweisen, und kulminiert in harmonisierenden Anrufungen, welche die Übergänge des Tages zu einem einzigen, geschützten Opferkontinuum zusammenschirren.
Mantra 1
क्ष॒त्रस्य॒ योनि॑रसि क्ष॒त्रस्य॒ नाभि॑रसि । मा त्वा॑ हिᳪसी॒न्मा मा॑ हिᳪसीः
Du bist der Schoß der Kṣatra-Herrschaft; du bist der Nabel der Kṣatra-Herrschaft. Verletze nicht; verletze mich nicht.
Mantra 2
नि ष॑साद घृ॒तव्र॑तो॒ वरु॑णः प॒स्त्यास्वा । साम्रा॑ज्याय सु॒क्रतु॑: । मृ॒त्योः पा॑हि वि॒द्योत्पा॑हि
Varuṇa, dessen Gelübde Ghee ist, hat sich in den Wohnstätten niedergesetzt, wohlentschlossen, zur Allherrschaft. Vor dem Tod beschütze; vor dem Blitzleuchten beschütze.
Mantra 3
दे॒वस्य॑ त्वा सवि॒तुः प्र॑स॒वेऽश्विनो॑र्बा॒हुभ्यां॑ पू॒ष्णो हस्ता॑भ्याम् । अ॒श्विनोर्भैष॑ज्येन॒ तेज॑से ब्रह्मवर्च॒साया॒भि षि॑ञ्चामि॒ सर॑स्वत्यै॒ भैष॑ज्येन वी॒र्या॒या॒न्नाद्या॑या॒भि षि॑ञ्चा॒मीन्द्र॑स्येन्द्रि॒येण॒ बला॑य श्रियै॒ यश॑से॒ऽभि षि॑ञ्चामि
Auf Antrieb des Gottes Savitṛ besprenge ich dich, mit den Armen der Aśvins, mit den Händen Pūṣans. Mit der Heilkraft der Aśvins besprenge ich dich zu Glanz und zu brahmanischem Leuchten (brahmavarcas). Mit der Heilkraft Sarasvatīs besprenge ich dich zu Manneskraft und zu Nahrungserwerb. Mit Indras Herrschermacht besprenge ich dich zu Stärke, zu Gedeihen und zu Ruhm.
Mantra 4
को॑ऽसि कत॒मो॒ऽसि॒ कस्मै॑ त्वा॒ काय॑ त्वा । सुश्लो॑क॒ सुम॑ङ्गल॒ सत्य॑राजन्
Wer bist du? welcher bist du? für wen bist du (ausgesondert)? zu welchem Zweck bist du (ausgesondert)? — O du von gutem Ruf, von gutem Vorzeichen, o wahrer König!
Mantra 5
शिरो॑ मे॒ श्रीर्यशो॒ मुखं॒ त्विषि॒: केशा॑श्च॒ श्मश्रू॑णि । राजा॑ मे प्रा॒णो अ॒मृत॑ᳪ स॒म्राट् चक्षु॑र्वि॒राट् श्रोत्र॑म्
Mein Haupt ist Śrī (Glück und Gedeihen); mein Ruhm ist der Mund; Glanz ist in Haar und Bart. Königtum ist mein Atem; Unsterblichkeit ist Samrāṭ (allumfassende Herrschaft); das Auge ist Virāṭ (weitwaltende Macht); das Ohr ist mein.
Mantra 6
जि॒ह्वा मे॑ भ॒द्रं वाङ्महो॒ मनो॑ म॒न्युः स्व॒राड् भाम॑: । मोदा॑: प्रमो॒दा अ॒ङ्गुली॒रङ्गा॑नि मि॒त्रं मे॒ सह॑:
Meine Zunge ist heilsam, glückverheißend; die Rede ist Größe; der Geist ist zornige Kraft, selbstherrschend; Glanz ist mein. Freuden und große Freuden sind die Finger und die Glieder; Mitra ist meine Kraft.
Mantra 7
बा॒हू मे॒ बल॑मिन्द्रि॒यᳪ हस्तौ॑ मे॒ कर्म॑ वी॒र्य॒म् । आ॒त्मा क्ष॒त्रमुरो॒ मम॑
Meine Arme sind Kraft und Indra-Macht; meine Hände sind Werk und heldische Stärke. Mein Selbst ist kṣatra (Herrschaft); meine Brust ist mein Eigen (als ihr Sitz).
Mantra 8
पृ॒ष्ठीर्मे॑ रा॒ष्ट्रमु॒दर॒मᳪसौ॑ ग्री॒वाश्च॒ श्रोणी॑ । ऊ॒रू अ॑र॒त्नी जानु॑नी॒ विशो॒ मेऽङ्गा॑नि स॒र्वत॑ः ।
Mein Rücken ist das Reich; mein Bauch der Mittelraum; meine Schultern und mein Nacken, und meine Hüften. Meine Schenkel, meine Unterarme, meine Knie — meine Völker sind meine Glieder ringsum.
Mantra 9
नाभि॑र्मे चि॒त्तं वि॒ज्ञानं॑ पा॒युर्मेऽप॑चितिर्भ॒सत् । आ॒न॒न्द॒न॒न्दावा॒ण्डौ मे॒ भग॒: सौभा॑ग्यं॒ पस॑: । जङ्घा॑भ्यां प॒द्भ्यां धर्मो॑ऽस्मि वि॒शि राजा॒ प्रति॑ष्ठितः ।
Mein Nabel ist Geist und Erkenntnis; mein After ist das Schwinden, der reinigende Brand. Meine Zwillingsorgane sind Wonne und Freude; Bhaga ist mein Glück, und gedeihende Kraft. Durch Schenkel und Füße bin ich Dharma; unter dem Volk steht der König fest gegründet.
Mantra 11
प्रति॑ क्ष॒त्रे प्रति॑ तिष्ठामि रा॒ष्ट्रे प्रत्यश्वे॑षु॒ प्रति॑ तिष्ठामि॒ गोषु॑ । प्रत्यङ्गे॑षु॒ प्रति॑ तिष्ठाम्या॒त्मन् प्रति॑ प्रा॒णेषु॒ प्रति॑ तिष्ठामि पु॒ष्टे प्रति॒ द्यावा॑पृथि॒व्योः प्रति॑ तिष्ठामि य॒ज्ञे।। १ ०।। त्र॒या दे॒वा एका॑दश त्रयस्त्रि॒ᳪशाः सु॒राध॑सः । बृह॒स्पति॑पुरोहिता दे॒वस्य॑ सवि॒तुः स॒वे । दे॒वा दे॒वैर॑वन्तु मा ।
In der kṣatra‑Macht nehme ich meinen Stand; im Reich nehme ich meinen Stand; unter den Pferden nehme ich meinen Stand, unter den Rindern nehme ich meinen Stand. In meinen Gliedern nehme ich meinen Stand, im Ātman nehme ich meinen Stand; in den Prāṇas (Atemkräften) nehme ich meinen Stand, in der Fülle/Mehrung (puṣṭi) nehme ich meinen Stand; in Himmel und Erde nehme ich meinen Stand; im Opfer (yajña) nehme ich meinen Stand. Drei Götter, elf, dreiunddreißig — reich an Gaben. Mit Bṛhaspati als Purohita, im Antrieb (save) des Gottes Savitar: Mögen die Götter mich durch die Götter schützen.
Mantra 12
प्र॒थ॒मा द्वि॒तीयै॑र्द्वि॒तीया॑स्तृ॒तीयै॑स्तृ॒तीया॑: स॒त्येन॑ स॒त्यं य॒ज्ञेन॑ य॒ज्ञो यजु॑र्भि॒र्यजू॑ᳪषि॒ साम॑भि॒: सामा॑न्यृ॒ग्भिरृच॑: पुरोऽनुवा॒क्या॒भिः पुरोऽनुवा॒क्या॒ या॒ज्या॒भिर्या॒ज्या॒ वषट्का॒रैर्व॑षट्का॒रा आहु॑तिभि॒राहु॑तयो मे॒ कामा॒न्त्सम॑र्धयन्तु॒ भूः स्वाहा॑ ।
Das Erste durch die Zweiten; die Zweiten durch die Dritten; die Dritten durch die Dritten. Durch Wahrheit werde Wahrheit gefestigt; durch Opfer werde Opfer vollendet; durch Yajus‑Formeln die Yajus‑Handlungen; durch Sāmans die Sāmans; durch Ṛks die Ṛks. Durch die Voranrufungen die Voranrufungen; durch die Opferverse (yājyā) die yājyā; durch die Vaṣaṭ‑Rufe die Vaṣaṭ‑Rufe; durch die Darbringungen (āhuti) die Darbringungen. Mögen meine Wünsche zur Erfüllung gelangen. Bhūḥ — svāhā!
Mantra 13
लोमा॑नि॒ प्रय॑ति॒र्मम॒ त्वङ्म॒ आन॑ति॒राग॑तिः । मा॒ᳪसं म॒ उप॑नति॒र्वस्वस्थि॑ म॒ज्जा म॒ आन॑तिः ।
Meine Haare sind die disziplinierte Anstrengung (prayati); meine Haut ist ehrfürchtiges Sich‑Neigen und Nahen. Mein Fleisch ist das nahe Dienen (upanati); mein Fett, mein Knochen und mein Mark sind ehrfürchtige Neigung.
Mantra 14
यद्दे॑वा देव॒हेड॑नं॒ देवा॑सश्चकृ॒मा व॒यम् । अ॒ग्निर्मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Welche Verfehlung gegen die Götter, o Götter, wir auch begangen haben — von aller jener Schuld, von allem Übel möge Agni mich befreien.
Mantra 15
यदि॒ दिवा॒ यदि॒ नक्त॒मेना॑ᳪसि चकृ॒मा व॒यम् । वा॒युर्मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Wenn wir bei Tag, wenn bei Nacht Sünden begangen haben — von aller jener Schuld, von allem Übel möge Vāyu mich befreien.
Mantra 16
यदि॒ जाग्र॒द्यदि॒ स्वप्न॒ एना॑ᳪसि चकृ॒मा व॒यम् । सूर्यो॑ मा॒ तस्मा॒देन॑सो॒ विश्वा॑न्मुञ्च॒त्वᳪह॑सः
Wenn wachend, wenn im Schlaf wir Sünden begangen haben — von aller jener Schuld, von allem jenem Übel möge Sūrya mich lösen.
Mantra 17
यद्ग्रामे॒ यदर॑ण्ये॒ यत्स॒भायां॒ यदि॑न्द्रि॒ये । यच्छू॒द्रे यदर्ये॒ यदेन॑श्चकृ॒मा व॒यं यदेक॒स्याधि॒ धर्म॑णि॒ तस्या॑व॒यज॑नमसि
Welche (Sünde) im Dorf, welche im Wald, welche in der Versammlung, welche durch die Sinne; welche gegenüber dem Śūdra, welche gegenüber dem Ārya — welche Schuld wir auf uns geladen haben; und welches (Unrecht) gegen die Satzung irgendeines — du bist die Sühne dafür.
Mantra 18
यदापो॑ अ॒घ्न्या इति॒ वरु॒णेति॒ शपा॑महे॒ ततो॑ वरुण नो मुञ्च । अव॑भृथ निचुम्पुण निचे॒रुर॑सि निचुम्पु॒णः । अव॑ दे॒वैर्दे॒वकृ॑त॒मेनो॑ऽय॒क्ष्यव॒ मर्त्यै॒र्मर्त्य॑कृतं पुरु॒राव्णो॑ देव रि॒षस्पा॑हि
Wenn wir die unverletzlichen Wasser geschmäht haben, indem wir sagten: „(du bist) Varuṇa“ — davon, o Varuṇa, löse uns. Du bist das Avabhṛtha, der Reiniger, der Hinwegfeger nach unten; reinige hinweg: welche Schuld die Götter gewirkt haben, die hast du durch Opfer hinweggeopfert; welche Schuld die Sterblichen gewirkt haben, auch die opfere hinweg, o Pururavas; o Gott, Riṣas, schütze.
Mantra 19
स॑मु॒द्रे ते॒ हृद॑यम॒प्स्वन्तः सं त्वा॑ विश॒न्त्वोष॑धीरु॒ताप॑: । सु॒मि॒त्रि॒या न॒ आप॒ ओष॑धयः सन्तु दुर्मित्रि॒यास्तस्मै॑ सन्तु॒ योऽस्मान्द्वेष्टि॒ यं च॑ व॒यं द्वि॒ष्मः
Im Ozean ist dein Herz, im Innern der Wasser; mögen Pflanzen und Wasser gemeinsam in dich eingehen. Freundlich seien uns die Wasser, freundlich seien die Pflanzen; feindlich aber seien sie dem, der uns hasst, und dem, den wir wiederum hassen.
Mantra 20
द्रु॒प॒दादि॑व मुमुचा॒नः स्वि॒न्नः स्ना॒तो मला॑दिव । पू॒तं प॒वित्रे॑णे॒वाज्य॒माप॑: शुन्धन्तु मैन॑सः
Losgelöst gleichsam von einer hölzernen Fessel; gebadet, wie ein Schwitzender vom Schmutz gebadet wird: wie geklärte Butter durch das Sieb gereinigt wird, so mögen die Wasser mich von Unreinheit reinigen.
Mantra 21
उद्व॒यं तम॑स॒स्परि॒ स्व: पश्य॑न्त॒ उत्त॑रम् । दे॒वं दे॑व॒त्रा सूर्य॒मग॑न्म॒ ज्योति॑रुत्त॒मम्
Hinauf sind wir über die Finsternis hinausgestiegen, den höheren Himmel schauend. Gottwärts, in den Bereich der Götter, sind wir gelangt: zur Sonne, zum höchsten Licht.
Mantra 22
अ॒पो अ॒द्यान्व॑चारिष॒ᳪ रसे॑न॒ सम॑सृक्ष्महि । पय॑स्वानग्न॒ आऽग॑मं॒ तं मा॒ सᳪ सृ॑ज॒ वर्च॑सा प्र॒जया॑ च॒ धने॑न च
Den Wassern bin ich heute gefolgt, und mit ihrem Saft sind wir vereint worden. Zu Agni, reich an Nahrung, bin ich gekommen: verbinde mich mit Glanz, mit Nachkommenschaft und mit Reichtum.
Mantra 23
एधो॑ऽस्येधिषी॒महि॑ स॒मिद॑सि॒ तेजो॑ऽसि॒ तेजो॒ मयि॑ धेहि । स॒माव॑वर्ति पृथि॒वी समु॒षाः समु॒ सूर्य॑: । समु॒ विश्व॑मि॒दं जग॑त् । वै॒श्वा॒न॒रज्यो॑तिर्भूयासं वि॒भून् कामा॒न् व्य॒श्नवै॒ भूः स्वाहा॑
Du bist Brennstoff: mögen wir dich entfachen; du bist Anzündholz; du bist Glanz: lege Glanz in mich. In Eintracht rollt die Erde dahin, in Eintracht die Morgenröten, in Eintracht die Sonne; in Eintracht diese ganze bewegte Welt. O Vaiśvānara, möge ich Licht werden; möge ich die reichlichen Wünsche erlangen. Bhūḥ, svāhā.
Mantra 24
अ॒भ्या द॑धामि स॒मिध॒मग्ने॑ व्रतपते॒ त्वयि॑ । व्र॒तं च॑ श्र॒द्धां चोपै॑मी॒न्धे त्वा॑ दीक्षि॒तो अ॒हम्
Auf dich lege ich das Brennholz (samidh), o Agni, Herr des Gelübdes (vratapati), auf dich. In das Gelübde (vrata) und in die Śraddhā trete ich ein: dich entzünde ich, ich, der Geweihte (dīkṣita).
Mantra 25
यत्र॒ ब्रह्म॑ च क्ष॒त्रं च॑ स॒म्यञ्चो॒ चर॑तः स॒ह । तँल्लो॒कं पुण्यं॒ प्रज्ञे॑षं॒ यत्र॑ दे॒वाः स॒हाग्निना॑
Wo Brahman und Kṣatra einträchtig gemeinsam sich bewegen, — jene selige Welt, die recht zu erkennen ist, wo die Götter sind, zusammen mit Agni.
Mantra 26
यत्रेन्द्र॑श्च वा॒युश्च॑ स॒म्यञ्चो॒ चर॑तः स॒ह । तँल्लो॒कं पुण्यं॒ प्रज्ञे॑षं॒ यत्र॑ से॒दिर्न वि॒द्यते॑
Wo Indra und Vāyu einträchtig gemeinsam sich bewegen, — jene selige Welt, die recht zu erkennen ist, wo kein Sich-Niederlassen, keine Erstarrung, zu finden ist.
Mantra 27
अ॒ᳪशुना॑ ते अ॒ᳪशुः पृ॑च्यतां॒ परु॑षा॒ परु॑: । ग॒न्धस्ते॒ सोम॑मवतु॒ मदा॑य॒ रसो॒ अच्यु॑तः
Mit Halm werde dein Halm vermischt, Glied mit Glied. Möge dein Duft dem Soma zur Berauschung günstig sein—dein Saft, unfehlbar.
Mantra 28
सि॒ञ्चन्ति॒ परि॑ षिञ्च॒न्त्युत्सि॑ञ्चन्ति पु॒नन्ति॑ च । सुरा॑यै ब॒भ्र्वै॒ मदे॑ कि॒न्त्वो व॑दति कि॒न्त्वः
Sie gießen, sie gießen ringsum, sie gießen aus und läutern. Für die braune Surā, in der Trunkenheit: »Doch was, fürwahr, sagt er euch—was denn wirklich?«
Mantra 29
धा॒नाव॑न्तं कर॒म्भिण॑मपू॒पव॑न्तमु॒क्थिन॑म् । इन्द्र॑ प्रा॒तर्जु॑षस्व नः
Den, der mit geröstetem Korn, mit karambha, mit Kuchen und mit Hymnus versehen ist — o Indra, nimm ihn am Morgen uns gnädig an.
Mantra 30
बृ॒हदिन्द्रा॑य गायत॒ मरु॑तो वृत्र॒हन्त॑मम् । येन॒ ज्योति॒रज॑नयन्नृता॒वृधो॑ दे॒वं दे॒वाय॒ जागृ॑वि
Singt dem großen Indra; singt, o Maruts, dem allerstärksten Vṛtra-Schlächter — ihm, durch den die vom Ṛta genährten Mächte das Licht hervorbrachten; singt dem wachen Gott, dem Gott zu Ehren.
Mantra 31
अध्व॑र्यो॒ अद्रि॑भिः सु॒तᳪ सोमं॑ प॒वित्र॒ आ न॑य । पु॒ना॒हीन्द्रा॑य॒ पात॑वे
O Adhvaryu, bringe zum Seiher den Soma, mit Steinen gepresst; läutere ihn für Indra zum Trank.
Mantra 32
यो भू॒ताना॒मधि॑पति॒र्यस्मिँ॑ल्लो॒का अधि॑ श्रि॒ताः । य ईशे॑ मह॒तो म॒हाँस्तेन॑ गृह्णामि॒ त्वाम॒हं मयि॑ गृह्णामि॒ त्वाम॒हम्
Er, der Herr der Wesen ist, in dem die Welten gegründet sind, der herrscht, groß unter den Großen — damit ergreife ich dich; in mir ergreife ich dich, ja ich.
Mantra 33
उ॒प॒या॒मगृ॑हीतोऽस्य॒श्विभ्यां॑ त्वा॒ सर॑स्वत्यै॒ त्वेन्द्रा॑य त्वा सु॒त्राम्ण॑ ए॒ष ते॒ योनि॑र॒श्विभ्यां॑ त्वा॒ सर॑स्वत्यै॒ त्वेन्द्रा॑य त्वा सु॒त्राम्णे॑
Mit dem Upayāma bist du ergriffen. Dir den Aśvins; dir der Sarasvatī; dir dem Indra, dem guten Schützer. Dies ist dein Schoß: dir den Aśvins; dir der Sarasvatī; dir dem Indra, dem guten Schützer.
Mantra 34
प्रा॒ण॒पा मे॑ अपान॒पाश्च॑क्षु॒ष्पाः श्रो॑त्र॒पाश्च॑ मे । वाचो॑ मे वि॒श्वभे॑षजो॒ मन॑सोऽसि वि॒लाय॑कः
Du bist der Hüter meines Prāṇa und der Hüter meines Apāna; der Hüter meines Sehens und auch der Hüter meines Hörens. Für meine Rede bist du ein allheilendes Heilmittel; für meinen Geist bist du der Löser der Fesseln.
Mantra 35
अ॒श्विन॑कृतस्य ते॒ सर॑स्वतिकृत॒स्येन्द्रे॑ण सु॒त्राम्णा॑ कृ॒तस्य॑ । उप॑हूत॒ उप॑हूतस्य भक्षयामि
Von dem, was die Aśvins dir bereitet haben, von dem, was Sarasvatī bereitet hat, von dem, was Indra, der gute Schützer, bereitet hat — rechtmäßig eingeladen, von dem rechtmäßig Eingeladenen nehme ich meinen Anteil.
Mantra 36
समि॑द्ध॒ इन्द्र॑ उ॒षसा॒मनी॑के पुरो॒रुचा॑ पूर्व॒कृद्वा॑वृधा॒नः । त्रि॒भिर्दे॒वैस्त्रि॒ᳪशता॒ वज्र॑बाहुर्ज॒घान॑ वृ॒त्रं वि दुरो॑ ववार
Entflammt ist Indra an der Stirn der Morgenröten, voran leuchtend, der uranfängliche Wirker, an Kraft zunehmend. Mit drei Göttern, mit dreißig, der blitzbewaffnete, erschlug er Vṛtra; weit stieß er die Tore auf.
Mantra 37
नरा॒शᳪस॒: प्रति॒ शूरो॒ मिमा॑न॒स्तनू॒नपा॒त्प्रति॑ य॒ज्ञस्य॒ धाम॑ । गोभि॑र्व॒पावा॒न् मधु॑ना सम॒ञ्जन् हिर॑ण्यैश्च॒न्द्री य॑जति॒ प्रचे॑ताः
Narāśaṃsa, der Held, der zuteilt, Tanūnapāt, stellt vorn die Stätte des Opfers auf. Mit Rindern und mit Fülle, mit Honig salbend, mit Gold—glänzend—vollzieht der Einsichtige die Verehrung.
Mantra 38
ई॒डि॒तो दे॒वैर्हरि॑वाँ२ अभि॒ष्टिरा॒जुह्वा॑नो ह॒विषा॒ शर्ध॑मानः । पु॒र॒न्द॒रो गो॑त॒भिद्वज्र॑बाहु॒रा या॑तु य॒ज्ञमुप॑ नो जुषा॒णः
Von den Göttern gepriesen, der fuchsrossige, unser Beistand, der mit der Opfergabe darbringt, durch das Havís entflammt, an Macht zunehmend,— der Burgenbrecher, der Spalter des Kuhstalls, der Donnerkeulenträger,— er komme zu unserem Opfer, daran Gefallen findend, zu uns.
Mantra 39
जु॒षा॒णो ब॒र्हिर्हरि॑वान् न॒ इन्द्र॑ः प्रा॒चीन॑ᳪ सीदत् प्र॒दिशा॑ पृथि॒व्याः । उ॒रु॒प्रथा॒ः प्रथ॑मानᳪ स्यो॒नमा॑दि॒त्यैर॒क्तं वसु॑भिः स॒जोषा॑ः
Möge Indra, der Herr der falben Rosse, das Barhis gnädig annehmend, ostwärts gewandt im vorderen Erdviertel sich niedersetzen; — auf dem weit ausgebreiteten, vordersten, heilsamen Sitz, gesalbt im Einklang mit den Ādityas, in Eintracht mit den Vasus.
Mantra 40
इन्द्रं॒ दुर॑ः कव॒ष्यो धाव॑माना॒ वृषा॑णं यन्तु॒ जन॑यः सु॒पत्नी॑ः । द्वारो॑ दे॒वीर॒भितो॒ वि श्र॑यन्ताᳪ सु॒वीरा॑ वी॒रं प्रथ॑माना॒ महो॑भिः
Zu Indra mögen die Türen, eilend hervorstürmend, zum kräftigen Stier gelangen; die Mütter, die guten Gattinnen, mögen zu ihm (gehen). Mögen die göttlichen Türen ringsum sich weit öffnen; heldenreich, mögen sie den Helden durch ihre großen Kräfte voranbringen.
Mantra 41
उ॒षासा॒नक्ता॑ बृह॒ती बृ॒हन्तं॒ पय॑स्वती सु॒दुघे॒ शूर॒मिन्द्र॑म् । तन्तुं॑ त॒तं पेश॑सा सं॒वय॑न्ती दे॒वानां॑ दे॒वं य॑जतः सुरु॒क्मे
Uṣas und Naktā, die Großen, milchreich, gut melkende, (kommen) zu dem mächtigen Helden Indra; mit schöner Kunst den gespannten Faden webend — zum verehrungswürdigen Gott der Götter, glänzend geschmückt.
Mantra 42
दैव्या॒ मिमा॑ना॒ मनु॑षः पुरु॒त्रा होता॑रा॒विन्द्रं॑ प्रथ॒मा सु॒वाचा॑ । मू॒र्धन् य॒ज्ञस्य॒ मधु॑ना॒ दधा॑ना प्रा॒चीनं॒ ज्योति॑र्ह॒विषा॑ वृधातः
Die beiden göttlichen Hotṛ, für den Menschen vielerorts abmessend, rufen als Erste — wohlredend — Indra an. Süße auf das Haupt des Opfers legend, mögen sie das ostwärts gerichtete Licht durch die Havis-Opfergabe mehren.
Mantra 43
ति॒स्रो दे॒वीर्ह॒विषा॒ वर्ध॑माना॒ इन्द्रं॑ जुषा॒णा जन॑यो॒ न पत्नी॑ः । अच्छि॑न्नं॒ तन्तुं॒ पय॑सा॒ सर॑स्व॒तीडा॑ दे॒वी भार॑ती वि॒श्वतू॑र्तिः
Die drei Göttinnen, durch die Havis-Opfergabe wachsend, Indra gnädig annehmend — wie Mütter, wie Gattinnen — (erhalten) den ungebrochenen Faden mit Nahrung: Sarasvatī, die Göttin Iḍā und Bhāratī, die Allbezwingende.
Mantra 44
त्वष्टा॒ दध॒च्छुष्म॒मिन्द्रा॑य॒ वृष्णेऽपा॒कोऽचि॑ष्टुर्य॒शसे॑ पु॒रूणि॑ । वृषा॒ यज॒न्वृष॑णं॒ भूरि॑रेता मू॒र्धन् य॒ज्ञस्य॒ सम॑नक्तु दे॒वान्
Tvaṣṭṛ, der Indra, dem Stier, Kraft verleiht, der Unerschöpfliche, hat vieles zum Ruhm gestaltet. Möge der Stier, opfernd, der reich an Samen ist, am Haupt des Opfers die Götter salben.
Mantra 45
वन॒स्पति॒रव॑सृष्टो॒ न पाशै॒स्त्मन्या॑ सम॒ञ्जञ्छ॑मि॒ता न दे॒वः । इन्द्र॑स्य ह॒व्यैर्ज॒ठरं॑ पृणा॒नः स्वदा॑ति य॒ज्ञं मधु॑ना घृ॒तेन॑
Der Herr des Holzes, gleichsam von Fesseln gelöst, sich selbst salbend — wie ein göttlicher Śamitṛ —, Indras Bauch mit Opfergaben füllend, macht das Opfer wohlschmeckend mit Süße und mit Ghee.
Mantra 46
स्तो॒काना॒मिन्दुं॒ प्रति॒ शूर॒ इन्द्रो॑ वृषा॒यमा॑णो वृष॒भस्तु॑रा॒षाट् । घृ॒त॒प्रुषा॒ मन॑सा॒ मोद॑माना॒: स्वाहा॑ दे॒वा अ॒मृता॑ मादयन्ताम्
Gegen die Soma‑Tropfen schreitet der Held Indra voran, stierhaft, der siegreiche Stier, der die Widerstände zerschlägt. Mit Ghee besprengt, im Geist sich freuend: Svāhā! Mögen die unsterblichen Götter sich berauschen.
Mantra 47
आ या॒त्विन्द्रोऽव॑स॒ उप॑ न इ॒ह स्तु॒तः स॑ध॒मद॑स्तु॒ शूर॑: । वा॒वृ॒धा॒नस्तवि॑षी॒र्यस्य॑ पू॒र्वीर्द्यौर्न क्ष॒त्रम॒भिभू॑ति॒ पुष्या॑त्
Indra komme zu unserer Hilfe, hierher zu uns, hier gepriesen — der Held, Gefährte der gemeinsamen Berauschung. Wachsend, dessen viele Kräfte uralt sind: Möge seine Herrschaft, gleich dem Himmel, in überwältigender Macht gedeihen.
Mantra 48
आ न॒ इन्द्रो॑ दू॒रादा न॑ आ॒साद॑भिष्टि॒कृदव॑से यासदु॒ग्रः । ओजि॑ष्ठेभिर्नृ॒पति॒र्वज्र॑बाहुः स॒ङ्गे स॒मत्सु॑ तु॒र्वणि॑: पृत॒न्यून्
Möge Indra aus der Ferne zu uns herkommen; möge er, der Helfer, der Gewaltige, zu unserem Schutz nahen und sich setzen. Mit den stärksten Kräften — der Herr der Männer, dessen Arm der Vajra ist, ungestüm in Begegnungen, in Schlachten — möge er die feindlichen Kämpfer niederschlagen.
Mantra 49
आ न॒ इन्द्रो॒ हरि॑भिर्या॒त्वच्छा॑र्वाची॒नोऽव॑से॒ राध॑से च । तिष्ठा॑ति व॒ज्री म॒घवा॑ विर॒प्शीमं य॒ज्ञमनु॑ नो॒ वाज॑सातौ
Möge Indra zu uns kommen mit seinen fahlen Rossen, hergewandt, zu unserem Beistand und zu unserer Gabe. Der Vajra‑Bewaffnete, der Freigebige, mit weitreichendem Griff, steht bei diesem unserem Opfer—im Erringen von Kraft und Preis.
Mantra 50
त्रा॒तार॒मिन्द्र॑मवि॒तार॒मिन्द्र॒ᳪ हवे॑ – हवे सु॒हव॒ᳪ शूर॒मिन्द्र॑म् । ह्वया॑मि श॒क्रं पु॑रुहू॒तमिन्द्र॑ᳪ स्व॒स्ति नो॑ म॒घवा॑ धा॒त्विन्द्र॑:
Indra, den Retter, Indra, den Schützer, rufe ich—ich rufe Indra, den Helden, leicht anzurufen. Ich rufe Śakra, Indra, den Viel‑Angerufenen; Indra, der Maghavan, möge uns Heil festsetzen.
Mantra 51
इन्द्र॑: सु॒त्रामा॒ स्ववाँ॒२ अवो॑भिः सुमृडी॒को भ॑वतु वि॒श्ववे॑दाः । बाध॑तां॒ द्वेषो॒ अभ॑यं कृणोतु सु॒वीर्य॑स्य॒ पत॑यः स्याम
Möge Indra, der guten Schutz gewährt, reich an eigener Kraft, mit seinen Hilfen, gnädig werden – der Allwissende. Er möge den Hass abwehren, Furchtlosigkeit schaffen; mögen wir Herren guter Heldenkraft sein.
Mantra 52
तस्य॑ व॒यᳪ सु॑म॒तौ य॒ज्ञिय॒स्यापि॑ भ॒द्रे सौ॑मन॒से स्या॑म । स सु॒त्रामा॒ स्ववाँ॒२ इन्द्रो॑ अ॒स्मे आ॒राच्चि॒द् द्वेष॑: सनु॒तर्यु॑योतु
In der guten Gunst jenes Opferwürdigen mögen wir weilen, ja, in heilsamer, guter Gesinnung. Möge jener Indra, der guten Schutz gewährt, reich an Kraft, den Hass fern von uns halten – selbst aus der Ferne, gänzlich.
Mantra 53
आ म॒न्द्रैरि॑न्द्र॒ हरि॑भिर्या॒हि म॒यूर॑रोमभिः । मा त्वा॒ के चि॒न्नि य॑म॒न् विं ना पा॒शिनोऽति॒ धन्वे॑व॒ ताँ२ इ॑हि
Komm, o Indra, mit deinen erfreuenden fahlen Rossen, mit einem Geschirr, das wie Pfauenfedern leuchtet. Niemand halte dich zurück; geh an den Schlingenwerfern vorbei – schreite über sie hinweg wie über eine weite Ebene, und komm.
Mantra 54
ए॒वेदिन्द्रं॒ वृष॑णं॒ वज्र॑बाहुं॒ वसि॑ष्ठासो अ॒भ्य॒र्चन्त्य॒र्कैः । स न॑ स्तु॒तो वी॒रव॑द्धातु॒ गोम॑द्यू॒यं पा॑त स्व॒स्तिभि॒: सदा॑ नः
So preisen die Vasiṣṭhas mit ihren Hymnen Indra, den Starken, den Donnerkeulenarmigen. Er, gepriesen, gebe uns Reichtum mit Helden, Reichtum mit Rindern; und ihr möget uns stets mit heilsamen Segnungen behüten.
Mantra 55
समि॑द्धो अ॒ग्निर॑श्विना त॒प्तो घ॒र्मो वि॒राट् सु॒तः । दु॒हे धे॒नुः सर॑स्वती॒ सोम॑ᳪ शु॒क्रमि॒हेन्द्रि॒यम्
Entzündet ist Agni; erhitzt ist der Gharma; weitwaltend ist der ausgepresste (Soma). Sarasvatī, die milchgebende Kuh, melkt hier den lichten Soma aus – Indras Kraft.
Mantra 56
त॒नू॒पा भि॒षजा॑ सु॒तेऽश्विनो॒भा सर॑स्वती । मध्वा॒ रजा॑ᳪसीन्द्रि॒यमिन्द्रा॑य प॒थिभि॑र्वहान्
Den Leib behütend, mit Heilkraft, wenn Soma ausgepresst ist – beide Aśvins und Sarasvatī: mit Süße, durch die Räume tragend, auf Wegen, die Indra-Kraft zu Indra.
Mantra 57
इन्द्रा॒येन्दु॒ᳪ सर॑स्वती॒ नरा॒शᳪसे॑न न॒ग्नहु॑म् । अधा॑ताम॒श्विना॒ मधु॑ भेष॒जं भि॒षजा॑ सु॒ते
Für Indra der Soma-Tropfen: Sarasvatī zusammen mit Narāśaṃsa (lege) das nagnahu dar; und mögen die Aśvins beim Pressen das honigsüße Heilmittel einsetzen – mit Heilkraft.
Mantra 58
आ॒जुह्वा॑ना॒ सर॑स्व॒तीन्द्रा॑येन्द्रि॒याणि॑ वी॒र्य॒म् । इडा॑भिर॒श्विना॒विष॒ᳪ समूर्ज॒ᳪ सᳪ र॒यिं द॑धुः
Ihn anrufend hat Sarasvatī für Indra die indriya-Kräfte, ja die Tapferkeit, gefestigt; und die Aśvins haben mit den Iḍā-Gaben zusammen die allverbreitete Essenz, den Saft (die nährende Kraft) und Reichtum eingesetzt.
Mantra 59
अ॒श्विना॒ नमु॑चेः सु॒तᳪ सोम॑ᳪ शु॒क्रं प॑रि॒स्रुता॑ । सर॑स्वती॒ तमा ऽभ॑रद्ब॒र्हिषेन्द्रा॑य॒ पात॑वे
Die Aśvins—(von) Namuci—(gewannen) den gepressten Soma, hell, wohl durchgeseiht. Sarasvatī brachte ihn hierher zum Barhis, Indra zum Trinken.
Mantra 60
क॒व॒ष्यो न॒ व्यच॑स्वतीर॒श्विभ्यां॒ न दुरो॒ दिश॑: । इन्द्रो॒ न रोद॑सी उ॒भे दु॒हे का॒मान्त्सर॑स्वती
Wie weithin sich ausbreitende (Ströme), wie Tore zu den Himmelsrichtungen für die Aśvins, wie Indra, der die beiden Welten trägt — so melkt Sarasvatī die Wünsche, die Gaben hervor.
Mantra 61
उ॒षासा॒नक्त॑मश्विना॒ दिवेन्द्र॑ सा॒यमि॑न्द्रियैः । स॒ञ्जा॒ना॒ने सु॒पेश॑सा॒ सम॑ञ्जाते॒ सर॑स्वत्या
Bei Morgenröte und bei Nacht, o Aśvins; bei Tag und am Abend, o Indra — durch (eure) Kräfte; in Eintracht, von schöner Gestalt, werdet ihr gemeinsam mit Sarasvatī geboren.
Mantra 62
पा॒तं नो॑ अश्विना॒ दिवा॑ पा॒हि नक्त॑ᳪ सरस्वति । दैव्या॑ होतारा भिषजा पा॒तमिन्द्र॒ᳪ सचा॑ सु॒ते
Schützt uns, o Aśvins, bei Tag; schütze (uns) bei Nacht, o Sarasvatī. O göttliche Hotṛs, o Heilkundigen, schützt Indra zusammen mit dem gepressten Soma.
Mantra 63
ति॒स्रस्त्रे॒धा सर॑स्वत्य॒श्विना॒ भार॒तीडा॑ । ती॒व्रं प॑रि॒स्रुता॒ सोम॒मिन्द्रा॑य सुषुवु॒र्मद॑म्
Drei sind sie, dreifach: Sarasvatī, die Aśvins, Bhāratī, Iḍā. Den starken, wohl geseihten Soma haben sie für Indra gepresst – zur berauschenden Wonne.
Mantra 64
अ॒श्विना॑ भेष॒जं मधु॑ भेष॒जं न॒: सर॑स्वती । इन्द्रे॒ त्वष्टा॒ यश॒: श्रिय॑ᳪ रू॒पᳪ-रू॑पमधुः सु॒ते
Die Aśvins sind Heilmittel; Honig ist uns Heilmittel; auch Sarasvatī ist Heilmittel. Für Indra hat Tvaṣṭṛ Ruhm und Gedeihen verliehen, Gestalt um Gestalt, im ausgepressten (Soma).
Mantra 65
ऋ॒तु॒थेन्द्रो॒ वन॒स्पति॑: शशमा॒नः प॑रि॒स्रुता॑ । की॒लाल॑म॒श्विभ्यां॒ मधु॑ दु॒हे धे॒नुः सर॑स्वती
Zur rechten Zeit trinkt Indra, der Herr der Waldbäume, an Kraft zunehmend, die gefilterten Ströme. Sarasvatī, die melkende Kuh, melkt süßen kīlāla, Honig, für die Aśvins hervor.
Mantra 66
गोभि॒र्न सोम॑मश्विना॒ मास॑रेण परि॒स्रुता॑ । सम॑धात॒ᳪ सर॑स्वत्या॒ स्वाहेन्द्रे॑ सु॒तं मधु॑
Mit strömen gleich Kühen habt ihr, o Aśvins, für uns den Soma — gefiltert, mit māṣara — zusammengefügt, im Einklang mit Sarasvatī. Svāhā! Für Indra sei der ausgepresste süße (Trank).
Mantra 67
अ॒श्विना॑ ह॒विरि॑न्द्रि॒यं नमु॑चेर्धि॒या सर॑स्वती । आ शु॒क्रमा॑सु॒राद्वसु॑ म॒घमिन्द्रा॑य जभ्रिरे
O Aśvins, diese Opfergabe, die Indra stärkt, hat Sarasvatī durch Einsicht errungen; den leuchtenden Schatz, die Gabe des Überflusses, haben sie vom Asura für Indra herbeigebracht.
Mantra 68
यम॒श्विना॒ सर॑स्वती ह॒विषेन्द्र॒मव॑र्धयन् । स बि॑भेद व॒लं म॒घं नमु॑चावासु॒रे सचा॑
Ihn — Indra — den Aśvins und Sarasvatī durch Opfergabe stärkten, der spaltete Vala und (gewann) die Gabe des Überflusses, zusammen mit Namuci, im asurischen Bereich, in Gemeinschaft (mit ihnen).
Mantra 69
तमिन्द्रं॑ प॒शव॒: सचा॒श्विनो॒भा सर॑स्वती । दधा॑ना अ॒भ्य॒नूषत ह॒विषा॑ य॒ज्ञ इ॑न्द्रि॒यैः
Ihn, Indra, haben das Vieh und alle Geschöpfe, zusammen mit den beiden Aśvins und Sarasvatī, ihre Gaben tragend, beim Nahen mit der Opfergabe gepriesen; ja das Opfer selbst mit Indras Kräften.
Mantra 70
य इन्द्र॑ इन्द्रि॒यं द॒धुः स॑वि॒ता वरु॑णो॒ भग॑: । स सु॒त्रामा॑ ह॒विष्प॑ति॒र्यज॑मानाय सश्चत
Jener Indra, in dem Savitar, Varuṇa und Bhaga die herrscherliche Kraft begründet haben — möge dieser Sutrāman, der Herr der Opfergabe (havis), den Opfernden begleiten.
Mantra 71
स॒वि॒ता वरु॑णो दध॒द्यज॑मानाय दा॒शुषे॑ । आद॑त्त॒ नमु॑चे॒र्वसु॑ सु॒त्रामा॒ बल॑मिन्द्रि॒यम्
Savitar und Varuṇa, indem sie (es) dem Opfernden, dem Gebenden, verleihen — (Indra) nahm Namucis Reichtum hinweg; (Indra) Sutrāman (nahm auch) Kraft, herrscherliche Macht.
Mantra 72
वरु॑णः क्ष॒त्रमि॑न्द्रि॒यं भगे॑न सवि॒ता श्रिय॑म् । सु॒त्रामा॒ यश॑सा॒ बलं॒ दधा॑ना य॒ज्ञमा॑शत
Varuṇa (verleiht) kṣatra, die herrscherliche Macht; Savitar mit Bhaga (verleiht) Glanz (śrī). Die Sutrāman-Kräfte, Stärke mit Ruhm tragend, haben das Opfer erreicht.
Mantra 73
अ॒श्विना॒ गोभि॑रिन्द्रि॒यमश्वे॑भिर्वी॒र्यं बल॑म् । ह॒विषेन्द्र॒ᳪ सर॑स्वती॒ यज॑मानमवर्धयन्
Die Aśvins (mehren) mit Kühen die herrscherliche Kraft; mit Pferden die heldische Macht und Stärke. Mit der Opfergabe (havís) haben sie Indra erhöht; Sarasvatī ließ den Opfernden wachsen.
Mantra 74
ता नास॑त्या सु॒पेश॑सा॒ हिर॑ण्यवर्तनी॒ नरा॑ । सर॑स्वती ह॒विष्म॒तीन्द्र॒ कर्म॑सु नोऽवत
Jene Nāsatyas, von schöner Gestalt, die beiden heldischen mit goldenem Lauf; und Sarasvatī, reich an Opfergabe — o Indra — mögen sie uns in unseren rituellen Werken beistehen.
Mantra 75
ता भि॒षजा॑ सु॒कर्म॑णा॒ सा सु॒दुघा॒ सर॑स्वती । स वृ॑त्र॒हा श॒तक्र॑तु॒रिन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यम्
Jene beiden, als Heiler mit kundigem Wirken, und sie, Sarasvatī, die gut Milch spendet; er, der Vṛtra-Schlächter, der Hundertkräftige — sie verliehen Indra die indriyische Kraft.
Mantra 76
यु॒वᳪ सु॒राम॑मश्विना॒ नमु॑चावासु॒रे सचा॑ । वि॒पि॒पा॒नाः सर॑स्व॒तीन्द्रं॒ कर्म॑स्वावत
Ihr beiden Aśvins trankt Sūrā zusammen mit Namuci nach asurischer Weise; tief trinkend — und (du), Sarasvatī — helft Indra in den rituellen Werken.
Mantra 77
पु॒त्रमि॑व पि॒तरा॑व॒श्विनो॒भेन्द्रा॒वथु॒: काव्यै॑र्द॒ᳪसना॑भिः ।यत्सु॒रामं॒ व्यपि॑ब॒: शची॑भि॒: सर॑स्वती त्वा मघवन्नभिष्णक्
Wie zwei Eltern einem Sohn beistehen, so halfen dir, o Indra, die beiden Aśvins mit Kāvya-Kunst und wunderwirkenden Taten; als du mit deinen Śakti die Surā trankst: Sarasvatī, o Freigebiger, hat dich gestützt.
Mantra 78
यस्मि॒न्नश्वा॑स ऋष॒भास॑ उ॒क्षणो॑ व॒शा मे॒षा अ॑वसृ॒ष्टास॒ आहु॑ताः । की॒ला॒ल॒पे सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ हृ॒दा म॒तिं ज॑नय॒ चारु॑म॒ग्नये॑
Wo Pferde, Stiere, Ochsen, Vaśā-Kühe und Widder, losgelassen, als Opfergabe dargebracht werden: in der Kīlāla-Mischung — dem Agni, Soma-gestützt, dem weisen Ordner — erzeuge mit dem Herzen einen schönen Entschluss.
Mantra 79
अहा॑व्यग्ने ह॒विरा॒स्ये॒ ते स्रु॒ची॒व घृ॒तं च॒म्वी॒व॒ सोम॑: । वा॒ज॒सनि॑ᳪ र॒यिम॒स्मे सु॒वीरं॑ प्रश॒स्तं धे॑हि य॒शसं॑ बृ॒हन्त॑म्
O Agni, dem Tagesruf geziemend, dessen Mund die Opfergabe ist: wie mit einer Kelle Ghee, wie mit einem Becher Soma — verleihe uns preisgewinnenden Reichtum, heldenreich, rühmenswert, ruhmvoll und groß.
Mantra 80
अ॒श्विना॒ तेज॑सा॒ चक्षु॑: प्रा॒णेन॒ सर॑स्वती वी॒र्य॒म् । वा॒चेन्द्रो॒ बले॒नेन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यम्
Die Aśvins haben durch ihren Glanz das Auge eingesetzt; Sarasvatī hat durch den Atem die Manneskraft eingesetzt; Indra hat durch Rede und durch Stärke für Indra die indriya‑Macht (herrische Kraft) eingesetzt.
Mantra 81
गोम॑दू॒ षु णा॑सत्या॒श्वा॑वद्यातमश्विना । व॒र्ती रु॑द्रा नृ॒पाय्य॑म्
Kommt herbei, o Nāsatyas, ihr Aśvins, die ihr Rinder bringt und Pferde bringt; (gewährt) schirmenden Schutz, o Rudras, der dem Behüten der Menschen geziemt.
Mantra 82
न यत्परो॒ नान्त॑र आद॒धर्ष॑द्वृषण्वसू । दु॒:शᳪसो॒ मर्त्यो॑ रि॒पुः
Weder von außen noch von innen hat euch ein übelredender sterblicher Feind überwältigt, o ihr von mannhaftem Reichtum.
Mantra 83
ता न॒ आ वो॑ढमश्विना र॒यिं पि॒शङ्ग॑संदृशम् । धिष्ण्या॑ वरिवो॒विद॑म्
Bringt uns, o Aśvins, jenen Reichtum von leuchtend fahl‑rötlicher (piśaṅga) Gestalt—standhaft, der uns weiten Raum und Gunst erschließt, o Dhishṇyas, die den Weg zur Huld kennen.
Mantra 84
पा॒व॒का न॒: सर॑स्वती॒ वाजे॑भिर्वा॒जिनी॑वती । य॒ज्ञं व॑ष्टु धि॒याव॑सुः
Möge unsere Sarasvatī, die Läuternde, reich an Siegeskräften (vāja) und voll Stärke, das Opfer fördern – sie, deren Schatz die inspirierte Einsicht (dhī) ist.
Mantra 85
चो॒द॒यि॒त्री सू॒नृता॑नां॒ चेत॑न्ती सुमती॒नाम् । य॒ज्ञं द॑धे॒ सर॑स्वती
Sarasvatī, die Antreiberin der heilsamen Wahrheiten (sūnṛtā), die Erweckerin guter Gesinnungen, hat das Opfer gegründet.
Mantra 86
म॒हो अर्ण॒: सर॑स्वती॒ प्र चे॑तयति के॒तुना॑ । धियो॒ विश्वा॒ वि रा॑जति
Sarasvatī, die große Flut, macht durch ihr Zeichen (ketu) die Menschen klar aufmerksam; alle Eingebungen (dhī) lässt sie in Glanz erstrahlen.
Mantra 87
इन्द्रा या॑हि चित्रभानो सु॒ता इ॒मे त्वा॒यव॑: । अण्वी॑भि॒स्तना॑ पू॒तास॑:
O Indra, komm hierher, du Glanzvoller; diese ausgepressten Soma-Tränke, nach dir verlangend, werden der Reihe nach durch feine Siebe geläutert.
Mantra 88
इन्द्रा या॑हि धि॒येषि॒तो विप्र॑जूतः सु॒ताव॑तः । उप॒ ब्रह्मा॑णि वा॒घत॑:
O Indra, komm hierher, von inspiriertem Denken angetrieben, von den Rishis gedrängt, zu den heiligen Sprüchen des preisenden Priesters, der den Soma ausgepresst hat.
Mantra 89
इन्द्रा या॑हि॒ तूतु॑जान॒ उप॒ ब्रह्मा॑णि हरिवः । सु॒ते द॑धिष्व न॒श्चन॑ः ॥
O Indra, komm herbei, rasch dahinstürmend; tritt zu den heiligen Sprüchen, o du mit den falben Rossen. Im ausgepressten Soma begründe dir unsere Gunst und unser Gedeihen.
Mantra 90
अ॒श्विना॑ पिबतां॒ मधु॒ सर॑स्वत्या स॒जोष॑सा । इन्द्र॑ः सु॒त्रामा॑ वृत्र॒हा जु॒षन्ता॑ᳪ सो॒म्यं मधु॑ ॥
Mögen die Aśvins den süßen Trank trinken, in Eintracht mit Sarasvatī; und möge Indra, der gute Schützer, der Vṛtra-Schlächter, an der soma-süßen Süße Gefallen finden.
Varuṇa’s enthronement ritualizes ṛta as the seat of power: when the lord of cosmic order is installed in the sacrificial abodes, the sacrificer’s sāmrājya is framed as lawful, stabilizing, and protective rather than coercive.
They align bodily organs and inner faculties—speech, breath, senses, arms, and self—with sacrificial energy and kṣatra, making the ruler/sacrificer internally steady and ritually fit to wield power without disorder.
By consecrating Soma at pressing, reuniting it ‘like with like,’ straining it through the pavitra, and allocating portions through upayāma formulas, the rite produces a purified, correctly apportioned offering that functions as a vehicle of strength, restoration, and divine safeguarding.