
Adhyāya 21 der Śukla-Yajurveda (Vājasaneyī Saṃhitā) bündelt Mantras, die ein geschütztes, wohlgeordnetes Ritualfeld begründen und diese Ordnung dann auf besondere Tieropfer (Paśubandha) sowie auf sühnebezogene (prāyaścitta) Zwecke anwenden. Er eröffnet in einem bekenntnis- und Zufluchtsgestus zu Varuṇa und den Ādityas, weitet sich zur Sicherung des Ritus durch Aditi, Dyāvā‑Pṛthivī, die göttlichen „Türen“ und die Himmelsrichtungen aus und stimmt das yajña auf das Entfalten der Morgenröte (Uṣas) und auf die Viśve Devāḥ ein. Ein markantes Strukturmerkmal ist das ausdrückliche bandhu zwischen Jahreszeiten und stoma-Formen (z. B. Śarad mit Ekaviṃśa; Hemanta mit Triṃśa), wodurch die Opfergabe als Lebenskraft (vayas) in Indra „eingesetzt“ wird. Insgesamt verwandelt das Kapitel Schutz, Bekenntnis und kosmische Ausrichtung in rituelle Wirksamkeit für Kontexte des Tieropfers und deren ausgleichende Abschlüsse.
Mantra 1
इ॒मं मे॑ वरुण श्रु॒धी हव॑म॒द्या च॑ मृडय । त्वाम॑स्व॒स्युरा च॑के ॥
Höre, o Varuṇa, diesen meinen Ruf und sei mir heute gnädig; denn nach Sicherheit verlangend habe ich mich zu dir gewandt.
Mantra 2
तत्त्वा॑ यामि॒ ब्रह्म॑णा॒ वन्द॑मान॒स्तदा शा॑स्ते॒ यज॑मानो ह॒विर्भि॑ः । अहे॑डमानो वरुणे॒ह बो॒ध्युरु॑शᳪस॒ मा न॒ आयु॒: प्र मो॑षीः ॥
Darum komme ich zu dir, mit Brahman (heiliger Rede) Verehrung darbringend; darum richtet der Opfernde mit den Havis (Opfergaben) seine Bitte an dich. Unzornig, o Varuṇa, sei hier aufmerksam; weithin gepriesen, raube uns nicht das Leben.
Mantra 3
त्वं नो॑ अग्ने॒ वरु॑णस्य वि॒द्वान् दे॒वस्य॒ हेडो व॑ यासिसीष्ठाः । यजि॑ष्ठो॒ वह्नि॑तम॒: शोशु॑चानो॒ विश्वा॒ द्वेषा॑ᳪसि॒ प्र मु॑मुग्ध्य॒स्मत् ॥
Du, o Agni, der du Varuṇas Ordnung kennst, mögest den Zorn des Gottes abwenden. Opferwürdigster, bester Träger, hell lodernd: löse von uns allen Hass und alle feindlichen Mächte.
Mantra 4
स त्वं नो॑ अग्नेऽव॒मो भ॑वो॒ती नेदि॑ष्ठो अ॒स्या उ॒षसो॒ व्यु॒ष्टौ । अव॑ यक्ष्व नो॒ वरु॑ण॒ᳪ ररा॑णो वी॒हि मृ॑डी॒क सु॒हवो॑ न एधि
So sei du uns, o Agni, der niedrigste, der nächste Helfer, am nächsten bei diesem Aufleuchten der Uṣas, der Morgenröte. Opfere für uns, frohlockend, dem Varuṇa; bringe gnädige Huld herbei; leicht anzurufen, erstarke für uns.
Mantra 5
म॒हीमू॒ षु मा॒तर॑ᳪ सुव्र॒ताना॑मृ॒तस्य॒ पत्नी॒मव॑से हुवेम । तु॒वि॒क्ष॒त्राम॒जर॑न्तीमुरू॒चीᳪ सु॒शर्मा॑ण॒मदि॑तिᳪ सु॒प्रणी॑तिम्
Zu Hilfe rufen wir die große Mutter der wohlgeordneten Satzungen, die Gattin des Ṛta: Aditi, von mächtiger Herrschaft, unalternd, weithin leuchtend, von gutem Schutz und guter Führung.
Mantra 6
सु॒त्रामा॑णं पृथि॒वीं द्याम॑ने॒हस॑ᳪ सु॒शर्मा॑ण॒मदि॑ति सु॒प्रणी॑तिम् । दैवीं॒ नाव॑ᳪ स्वरि॒त्रामना॑गस॒मस्र॑वन्ती॒मा रु॑हेमा स्व॒स्तये॑
Erde und Himmel — wohlbeschützend, nicht beunruhigend —, Aditi von gutem Schutz und guter Führung: auf das göttliche Boot, gut gesteuert, schuldlos, nicht leckend, mögen wir steigen zum Heil.
Mantra 7
सु॒नाव॒मा रु॑हेय॒मस्र॑वन्ती॒मना॑गसम् । श॒तारि॑त्राᳪ स्व॒स्तये॑
Auf ein gutes Boot möge ich steigen — nicht leckend, schuldlos; das hundertgeruderte — zum Heil.
Mantra 8
आ नो॑ मित्रावरुणा घृतै॒र्गव्यू॑तिमुक्षतम् । मध्वा॒ रजा॑ᳪसि सुक्रतू
Kommt zu uns, o Mitra und Varuṇa; mit Ghee benetzt uns den Kuhpfad; mit Süße befeuchtet die Räume, o ihr, die ihr in der Tat gute Kraft besitzt.
Mantra 9
प्र बा॒हवा॑ सिसृतं जी॒वसे॑ न॒ आ नो॒ गव्यू॑तिमुक्षतं घृ॒तेन॑ । आ मा॒ जने॑ श्रवयतं युवाना श्रु॒तं मे॑ मित्रावरुणा॒ हवे॒मा
Streckt eure Arme aus zu unserem Leben; benetzt uns den Kuhpfad mit geklärter Butter. Lasst mich unter den Menschen gehört werden, ihr jugendlichen Zwei; gehört sei mein Ruf, o Mitra und Varuṇa, diese Anrufungen!
Mantra 10
शं नो॑ भवन्तु वा॒जिनो॒ हवे॑षु दे॒वता॑ता मि॒तद्र॑वः स्व॒र्काः । ज॒म्भय॒न्तोऽहिं॒ वृक॒ᳪ रक्षा॑ᳪसि॒ सने॑म्य॒स्मद्यु॑यव॒न्नमी॑वाः
Heilvoll seien uns bei den Anrufungen die Vājin-s, die preisgewinnenden Mächte: gottgleich, von gemessenem Lauf, himmelsleuchtend. Die Schlange, den Wolf und die Rākṣasas zerschmetternd, mögen sie den Sieg erringen und von uns die Krankheiten vertreiben.
Mantra 11
वाजे॑-वाजेऽवत वाजिनो नो॒ धने॑षु विप्रा अमृता ऋतज्ञाः । अ॒स्य मध्व॑: पिबत मा॒दय॑ध्वं तृ॒प्ता या॑त प॒थिभि॑र्देव॒यानै॑:
Bei jedem Gewinn des Vāja, helft uns, o Vājin-s; in unseren Erwerbungen, o begeisterte Unsterbliche, Kenner der Ṛta. Trinkt von dieser Süße (Madhu); berauscht euch; und, gesättigt, geht auf den götterführenden Wegen.
Mantra 12
समि॑द्धो अ॒ग्निः स॒मिधा॒ सुस॑मिद्धो॒ वरे॑ण्यः । गा॒य॒त्री छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्र्यविर्गौ॒र्वयो॑ दधुः
Entzündet ist Agni durch Brennholz, wohlentzündet, der Erwählenswerte. Gāyatrī als Versmaß; Indras Indriya (Kraft); das dreifache Mutterschaf, die Kuh und die Lebenskraft — dies haben sie eingesetzt.
Mantra 13
तनू॒नपा॒च्छुचि॑व्रतस्तनू॒पाश्च॒ सर॑स्वती । उ॒ष्णिहा॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यं दि॑त्य॒वाड्गौर्वयो॑ दधुः
Tanūnapāt, von reinem Gelübde, und die Tanūpā, die Hüter des Leibes, und Sarasvatī: Uṣṇih als Versmaß – Indras Kraft; der leuchtende Antrieb, die Kuh und die Lebenskraft – dies haben sie eingesetzt.
Mantra 14
इडा॑भिर॒ग्निरीड्य॒: सोमो॑ दे॒वो अम॑र्त्यः । अ॒नु॒ष्टुप्छन्द॑ इन्द्रि॒यं पञ्चा॑विर्गौ॒र्वयो॑ दधुः
Mit den iḍā-Anteilen ist Agni zu preisen; Soma ist der Gott, der Unsterbliche. Anuṣṭubh als Versmaß – Indras indriya (Kraft): die fünffache Kuh, als Lebensmacht (vayaḥ), haben sie eingesetzt.
Mantra 15
सु॒ब॒र्हिर॒ग्निः पू॑ष॒ण्वान्त्स्ती॒र्णब॑र्हि॒रम॑र्त्यः । बृ॒ह॒ती छन्द॑ इन्द्रि॒यं त्रि॑व॒त्सो गौर्वयो॑ दधुः
Agni, mit gutem barhis, von Pūṣan begleitet, mit ordnungsgemäß ausgestreutem barhis, ist der Unsterbliche. Bṛhatī als Versmaß – Indras indriya (Kraft): die dreifache Kuh, als Lebensmacht (vayaḥ), haben sie eingesetzt.
Mantra 16
दुरो॑ दे॒वीर्दिशो॑ म॒हीर्ब्र॒ह्मा दे॒वो बृह॒स्पति॑: । प॒ङ्क्तिश्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं तु॑र्य॒वाड्गौ॒र्वयो॑ दधुः
Die Türen sind die Göttinnen, die mächtigen Himmelsrichtungen; der Brahman-Priester ist der Gott Bṛhaspati. Paṅkti als Versmaß – hier Indras indriya (Kraft): die vierfache Kuh, als Lebensmacht (vayaḥ), haben sie eingesetzt.
Mantra 17
उ॒षे य॒ह्वी सु॒पेश॑सा॒ विश्वे॑ दे॒वा अम॑र्त्याः । त्रि॒ष्टुप्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं प॑ष्ठ॒वाड्गौ॒र्वयो॑ दधुः
Beim Anbruch der Morgenröte – die Eilende, schön geschmückt – (kommt), ihr alle Götter, die Unsterblichen. Triṣṭubh als Versmaß: hier Indras indriya, seine Kraft; die breitrückige Kuh als Lebenshauch (vayu) haben sie eingesetzt.
Mantra 18
दैव्या॒ होता॑रा भि॒षजेन्द्रे॑ण स॒युजा॑ यु॒जा । जग॑ती॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यम॑न॒ड्वान्गौ॒र्वयो॑ दधुः
Die zwei göttlichen Hotṛs, als Heiler, im Verbund mit Indra, im Anjochen, haben sie sich angeschirrt. Jagatī als Versmaß: Indras indriya, seine Kraft; den Stier als Kuh, als Lebenshauch (vayu), haben sie eingesetzt.
Mantra 19
ति॒स्र इडा॒ सर॑स्वती॒ भार॑ती म॒रुतो॒ विश॑: । वि॒राट् छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं धे॒नुर्गौर्न वयो॑ दधुः
Drei sind Iḍā, Sarasvatī und Bhāratī, und die Maruts, die Sippen. Virāj ist das Versmaß: hier haben sie die Kraft gegründet; als Milchkuh, als Kuh haben sie den Lebenssaft eingesetzt.
Mantra 20
त्वष्टा॑ तु॒रीपो॒ अद्भु॑त इन्द्रा॒ग्नी पु॑ष्टि॒वर्ध॑ना । द्विप॑दा॒ छन्द॑ इन्द्रि॒यमु॒क्षा गौ॒र्न वयो॑ दधुः
Tvaṣṭṛ, der Stürmische, der Wunderbare; Indra und Agni, die das Gedeihen mehren. Dvipadā ist das Versmaß: sie haben die Kraft gegründet; als Stier, als Kuh haben sie den Lebenssaft eingesetzt.
Mantra 21
श॒मि॒ता नो॒ वन॒स्पति॑: सवि॒ता प्र॑सु॒वन् भग॑म् । क॒कुप्छन्द॑ इ॒हेन्द्रि॒यं व॒शा वे॒हद्वयो॑ दधुः
Möge der besänftigende Herr des Waldes, Savitar, der Antreiber, uns das gute Geschick hervorbringen. Kakubh ist das Versmaß: hier haben sie die Kraft gegründet; als unfruchtbare Kuh, als Färse haben sie den Lebenssaft eingesetzt.
Mantra 22
स्वाहा॑ य॒ज्ञं वरु॑णः सुक्ष॒त्रो भे॑ष॒जं क॑रत् । अति॑च्छन्दा इन्द्रि॒यं बृ॒हदृ॑ष॒भो गौर्वयो॑ दधुः
Svāhā! Möge Varuṇa, der Herr guter Herrschaft, das Opfer zu einem Heilmittel machen. Aticchandas ist das Versmaß: Sie haben die Kraft begründet — den großen Stier, die Kuh; (begründet) den Lebenssaft.
Mantra 23
व॒स॒न्तेन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा वस॑ववस्त्रि॒वृता॑ स्तु॒ताः । र॒थ॒न्त॒रेण॒ तेज॑सा ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit der Frühlingsjahreszeit haben die Götter, die Vasus, vom Trivṛt gepriesen, (gepriesen) durch den Glanz des Rathantara, die Opfergabe in Indra begründet — (begründet) den Lebenssaft.
Mantra 24
ग्री॒ष्मेण॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा रु॒द्राः प॑ञ्चद॒शे स्तु॒ताः । बृ॒ह॒ता यश॑सा॒ बल॑ᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit dem Sommer als ihrer Zeit wurden die Götter, die Rudras, im fünfzehnfachen Stoma gepriesen; mit dem Bṛhat‑Gesang, mit Ruhm, mit Kraft legten sie in Indra die Opfergabe — Lebenskraft — hinein.
Mantra 25
व॒र्षाभि॑रृ॒तुना॑ऽऽदि॒त्या स्तोमे॑ सप्तद॒शे स्तु॒ताः । वै॒रू॒पेण॑ वि॒शौज॑सा ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit den Regenzeiten als ihrer Zeit wurden die Götter, die Ādityas, im siebzehnfachen Stoma gepriesen; mit dem Vairūpa‑Gesang, mit allumfassender Kraft legten sie in Indra die Opfergabe — Lebenskraft — hinein.
Mantra 26
शा॒र॒देन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वा ए॑कवि॒ᳪश ऋ॒भव॑ स्तु॒ताः । वै॒रा॒जेन॑ श्रि॒या श्रिय॑ᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit dem Herbst als ihrer ṛtu (Jahreszeit) wurden die Götter, die Ṛbhus, im einundzwanzigfachen Stoma gepriesen; mit dem Vairāja‑Gesang, mit Glanz für Glanz, legten sie in Indra die Opfergabe — Lebenskraft (vayas).
Mantra 27
हे॒म॒न्तेन॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वास्त्रि॑ण॒वे म॒रुत॑ स्तु॒ताः । बले॑न॒ शक्व॑री॒: सहो॑ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit dem Winter als ihrer ṛtu (Jahreszeit) wurden die Götter, die Maruts, im dreißigfachen Stoma gepriesen; mit Kraft, mit den Śakvarīs, mit Macht, legten sie in Indra die Opfergabe — Lebenskraft (vayas).
Mantra 28
शै॒शि॒रेण॑ ऋ॒तुना॑ दे॒वास्त्र॑यस्त्रि॒ᳪशेऽमृता॑ स्तु॒ताः । स॒त्येन॑ रे॒वती॑: क्ष॒त्रᳪ ह॒विरिन्द्रे॒ वयो॑ दधुः
Mit der tauigen Jahreszeit (śaiśira) als ihrer ṛtu wurden die Götter, die Unsterblichen, im dreiunddreißigfachen Stoma gepriesen; mit Wahrheit, mit den Revatīs, mit Herrschaft, legten sie in Indra die Opfergabe — Lebenskraft (vayas).
Mantra 29
होता॑ यक्षत्स॒मिधा॒ऽग्निमि॒डस्प॒देऽश्विनेन्द्र॒ᳪ सर॑स्वतीम॒जो धू॒म्रो न गो॒धूमै॒: कुव॑लैर्भेष॒जं मधु॒ शष्पै॒र्न तेज॑ इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॑र्यज
Der Hotṛ soll opfern: mit den Samidh‑Hölzern dem Agni am Sitz der Iḍā; (er opfere) den Aśvins‑und‑Indra und der Sarasvatī. Wie der rauchfarbene Bock ein Heilmittel ist, wie Weizen und Kuvala‑Früchte ein Heilmittel sind, wie Honig und zarte Schösslinge ein Heilmittel sind — so mögen Lebenskraft und Glanz, die Milch, der gut geseihte Soma, das Ghee und der Honig anwachsen; mögen sie in die Opfergabe eindringen. O Hotṛ, opfere!
Mantra 30
होता॑ यक्ष॒त्तनू॒नपा॒त्सर॑स्वती॒मवि॑र्मे॒षो न भे॑ष॒जं प॒था मधु॑मता॒ भर॑न्न॒श्विनेन्द्रा॑य वी॒र्यं बद॑रैरुप॒वाका॑भिर्भेष॒जं तोक्म॑भि॒: पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll dem Tanūnapāt und der Sarasvatī opfern. Wie Mutterschaf und Widder ein Heilmittel sind, es auf dem honigreichen Pfad herbeitragend — so sei den Aśvins‑und‑Indra heldische Kraft; mit Badara‑Früchten, mit Upavākā‑Rufen ein Heilmittel; mit Samen ein Heilmittel. Mögen Milch, der gut geseihte Soma, Ghee und Honig anwachsen; mögen sie in die Opfergabe eindringen. O Hotṛ, opfere!
Mantra 31
होता॑ यक्ष॒न्नरा॒शᳪसं॒ न न॒ग्नहुं॒ पति॒ᳪ सुर॑या भेष॒जं मे॒षः सर॑स्वती भि॒षग्रथो॒ न च॒न्द्रयश्विनो॑र्व॒पा इन्द्र॑स्य वी॒र्यं बद॑रैरुप॒वाका॑भिर्भेष॒जं तोक्म॑भि॒: पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll dem Narāśaṃsa opfern. Wie ein Herr ein Heilmittel ist für den Nackten und Bedürftigen, so sei Surā ein Heilmittel; der Widder ein Heilmittel; Sarasvatī die Heilkundige. Wie ein Wagen durch seinen leuchtenden Lauf ein Heilmittel ist, so sei das Vāpā (Netz) der Aśvins ein Heilmittel; (so sei) Indras heldische Kraft. Mit Badara‑Früchten, mit Upavākā‑Rufen ein Heilmittel; mit Samen ein Heilmittel. Mögen Milch, der gut geseihte Soma, Ghee und Honig anwachsen; mögen sie in die Opfergabe eindringen. O Hotṛ, opfere!
Mantra 32
होता॑ यक्षदि॒डेडि॒त आ॒जुह्वा॑न॒: सर॑स्वती॒मिन्द्रं॒ बले॑न व॒र्धय॑न्नृष॒भेण॒ गवे॑न्द्रि॒यम॒श्विनेन्द्रा॑य भेष॒जं यवै॑ र्क॒र्कन्धु॑भि॒र्मधु॑ लाजै॒र्न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll opfern, von Iḍā angerufen, die Opfergabe darbringend: der Sarasvatī (und) dem Indra, Indra mit Kraft stärkend; mit dem Stier die Lebenskraft der Kuh. Für die Aśvins-und-Indra sei ein Heilmittel: mit Gerste, mit Karkandhu-Früchten, mit Honig, mit gerösteten Körnern; nicht (nur) Sauermilch — (sondern) Milch; Soma, wohl durchgeseiht; Ghee; Honig. Mögen sie in die Opferbutter eindringen; o Hotṛ, vollziehe das Opfer.
Mantra 34
होता॑ यक्षद्ब॒र्हिरूर्ण॑म्म्रदा भि॒षङ्नास॑त्या भि॒षजा॒ऽश्विनाऽश्वा॒ शिशु॑मती भि॒षग्धे॒नुः सर॑स्वती भि॒षग्दु॒ह इन्द्रा॑य भेष॒जं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॑र्यज
Der Hotṛ soll opfern: das Barhis, weich wie Wolle, ist ein Heiler; die Nāsatyas sind Heiler; die Aśvins sind Heiler; ihre Rosse, reich an Jungem, sind Heiler; die Milchkuh ist Heilerin; Sarasvatī ist Heilerin; das Melken ist ein Heilmittel für Indra. Mögen Milch, wohl durchgeseihter Soma, Ghee und Honig in die Opferbutter eindringen; o Hotṛ, vollziehe das Opfer. Der Hotṛ soll opfern: die Türen der Himmelsrichtungen — wie bei Kavaṣya, nicht ohne Weite; für die Aśvins (seien) die Türen der Himmelsrichtungen; für Indra (seien) es die beiden Welten. Die Milchkuh wird gemolken, wird gemolken; Sarasvatī (bringe) ein Heilmittel für die Aśvins-und-Indra: hell wie Licht, indriya-kräftig. Mögen Milch, wohl durchgeseihter Soma, Ghee und Honig in die Opferbutter eindringen; o Hotṛ, vollziehe das Opfer.
Mantra 35
होता॑ यक्षत्सु॒पेश॑सो॒षे नक्तं॒ दिवा॒ऽश्विना॒ सम॑ञ्जाते॒ सर॑स्वत्या॒ त्विषि॒मिन्द्रे॒ न भे॑ष॒जᳪ श्ये॒नो न रज॑सा हृ॒दा श्रि॒या न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ vollziehe das Opfer: die schöngeformten Aśvins, in der Morgenröte, bei Nacht und bei Tag, recht gesalbt; und mit Sarasvatī bringe er Indra Glanz dar, als heilendes Mittel — schnell wie ein Falke durch den Luftraum, im Herzen; mit Gedeihen, gleichsam als süßer Trank. Mögen Milch, Soma, wohl geseiht, Ghee und Honig ausströmen für die Opferbutter; o Hotṛ, opfere.
Mantra 36
होता॑ यक्ष॒द्दैव्या॒ होता॑रा भि॒षजा॒ऽश्विनेन्द्रं॒ न जागृ॑वि॒ दिवा॒ नक्तं॒ न भे॑ष॒जै: शूष॒ᳪ सर॑स्वती भि॒षक् सीसे॑न दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ vollziehe das Opfer: die zwei göttlichen Hotṛs, die Aśvins als Ärzte; mögen sie für Indra der Wachende sein, bei Tag und bei Nacht, mit Heilmitteln. Sarasvatī, die Heilerin, melkt mit Blei die Kraft aus — Stärke als Milch. Mögen Milch, Soma, wohl geseiht, Ghee und Honig ausströmen für die Opferbutter; o Hotṛ, opfere.
Mantra 37
होता॑ यक्षत्ति॒स्रो दे॒वीर्न भे॑ष॒जं त्रय॑स्त्रि॒धात॑वो॒ऽपसो॑ रू॒पमिन्द्रे॑ हिर॒ण्यय॑म॒श्विनेडा॒ न भार॑ती वा॒चा सर॑स्वती॒ मह॒ इन्द्रा॑य दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ vollziehe das Opfer: die drei Göttinnen als Heilmittel; die dreifachen Bestandteile, die Gestalt des heiligen Wirkens, golden für Indra; die Aśvins; Iḍā gleichsam, Bhāratī mit der Rede, Sarasvatī. Sie melken für Indra Größe hervor, Kraft wie Milch. Es strömen: die Milch, der Soma, wohl geseiht, das Ghee und der Honig — zur Opferbutter; o Hotṛ, opfere.
Mantra 38
होता॑ यक्षत् सु॒रेर॑समृष॒भं नर्या॑पसं॒ त्वष्टा॑र॒मिन्द्र॑म॒श्विना॑ भि॒षजं॒ न सर॑स्वती॒मोजो॒ न जू॒तिरि॑न्द्रि॒यं वृको॒ न र॑भ॒सो भि॒षग् यश॒: सुर॑या भेष॒जᳪ श्रि॒या न मास॑रं॒ पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ vollziehe das Opfer: das saftreiche, den Stier, das mannhaft wirkende Werk; Tvaṣṭṛ, Indra, die Aśvins als Ärzte und Sarasvatī; Kraft gleichsam und den Ansturm; Stärke wie die ungestüme Heftigkeit des Wolfes; den Ruhm des Heilers; ein Heilmittel mit Surā; Gedeihen wie ein süßer Trank. Es strömen: die Milch, der Soma, wohl geseiht, das Ghee und der Honig — zur Opferbutter; o Hotṛ, opfere.
Mantra 39
होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑ᳪ शमि॒तार॑ᳪ श॒तक्र॑तुं भी॒मं न म॒न्युᳪ राजा॑नं व्या॒घ्रं नम॑सा॒ऽश्विना॒ भाम॒ᳪ सर॑स्वती भि॒षगिन्द्रा॑य दुह इन्द्रि॒यं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ vollziehe das Opfer: Vanaspati, den Besänftiger; Śatakratu, den hundertkräftigen, furchtbar wie Zorn; den König, den Tiger; in Verehrung die Aśvins; und Glanz; Sarasvatī, die Heilerin, melkt für Indra Kraft hervor wie Milch. Es strömen: die Milch, der Soma, wohl geseiht, das Ghee und der Honig — zur Opferbutter; o Hotṛ, opfere.
Mantra 40
होता॑ यक्षद॒ग्निᳪ स्वाहाऽऽज्य॑स्य स्तो॒काना॒ᳪ स्वाहा॒ मेद॑सां॒ पृथ॒क् स्वाहा॒ छाग॑म॒श्विभ्या॒ᳪ स्वाहा॑ मे॒षᳪ सर॑स्वत्यै॒ स्वाह॑ ऋष॒भमिन्द्रा॑य सि॒ᳪहाय॒ सह॑स इन्द्रि॒यᳪ स्वाहा॒ऽग्निं न भे॑ष॒जᳪ स्वाहा॒ सोम॑मिन्द्रि॒यᳪ स्वाहेन्द्र॑ᳪ सु॒त्रामा॑ण सवि॒तारं॒ वरु॑णं भि॒षजां॒ पति॒ᳪ स्वाहा॒ वन॒स्पतिं॑ प्रि॒यं पाथो॒ न भे॑ष॒जᳪ स्वाहा॑ दे॒वा आ॑ज्य॒पा जु॑षा॒णो अ॒ग्निर्भे॑ष॒जं पय॒: सोम॑: परि॒स्रुता॑ घृ॒तं मधु॒ व्यन्त्वाज्य॑स्य॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll Agni darbringen — Svāhā! den Tropfen des Ājya (geklärten Butters) — Svāhā! den Fetten, je einzeln — Svāhā! den Bock den Aśvins — Svāhā! den Widder Sarasvatī — Svāhā! den Stier Indra, dem Löwen der Macht, zur Kraft und Manneskraft — Svāhā! Agni als Heilmittel — Svāhā! Soma als Kraft — Svāhā! Indra, dem guten Schützer (Sutrāman), Savitṛ, Varuṇa, dem Herrn der Heilkundigen — Svāhā! Vanaspati, dem Lieben, als Trank, als Heilmittel — Svāhā! Die Götter, die Ājya trinken, mögen (es) annehmen; Agni sei Heilung, die Milch Heilung; Soma sei gereinigt; Ghee und Honig mögen sich ergießen. Hotṛ, opfere!
Mantra 41
होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ छाग॑स्य व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षेता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑ । होता॑ यक्ष॒त्सर॑स्वतीं मे॒षस्य॑ व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑ । होता॑ यक्ष॒दिन्द्र॑मृष॒भस्य॑ व॒पाया॒ मेद॑सो जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll darbringen: Mögen die Aśvins die Opfergabe gnädig annehmen — das Netz (vapā) und das Fett des Bockes; Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll darbringen: Möge Sarasvatī die Opfergabe gnädig annehmen — das Netz und das Fett des Widders; Hotṛ, opfere! Der Hotṛ soll darbringen: Möge Indra die Opfergabe gnädig annehmen — das Netz und das Fett des Stieres; Hotṛ, opfere!
Mantra 42
होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ सर॑स्वती॒मिन्द्र॑ᳪ सु॒त्रामा॑णमि॒मे सोमा॑: सु॒रामा॑ण॒श्छागै॒र्न मे॒षैरृ॑षभैः सु॒ताः शष्पै॒र्न तोक्म॑भिर्ला॒जैर्मह॑स्वन्तो॒ मदा॒ मास॑रेण॒ परि॑ष्कृताः शु॒क्राः पय॑स्वन्तो॒ऽमृता॒: प्रस्थि॑ता वो मधु॒श्चुत॒स्तान॒श्विना॒ सर॑स्व॒तीन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ वृत्र॒हा जु॒षन्ता॑ᳪ सो॒म्यं मधु॒ पिब॑न्तु॒ व्यन्तु॒ होत॒र्यज॑
Der Hotṛ soll den Aśvins, Sarasvatī und Indra, dem guten Schützer (Sutrāman), darbringen. Diese Soma-Tränke, erfreuend, gepresst mit (Hilfe der) Böcke, Widder und Stiere; gepresst mit Schösslingen, mit Körnern, mit gerösteter Gerste; mächtig, berauschend, mit der Masara-Mischung geläutert; leuchtend, milchreich, unsterblich; euch hingestellt, honigsprudelnd — mögen sie die Aśvins, Sarasvatī und Indra, Sutrāman, der Vṛtra-Schläger, genießen; mögen sie den somischen Honig trinken; möge er sich ergießen. Hotṛ, opfere!
Mantra 43
होता॑ यक्षद॒श्विनौ॒ छाग॑स्य ह॒विष॒ आत्ता॑म॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस्तां॑ नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑त ए॒वाश्विना॑ जु॒षेता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Hotṛ, opfere den Aśvins: Mögen sie heute den Opferanteil des Ziegenbocks nehmen – das Fett, aus der Mitte herausgenommen –, als uralten Schutz gegen Feindschaften, als uralten Schutz gegen menschlichen Zugriff. Möge es ihnen nun zur Weidekost werden – den Unversehrten, zuerst auf dem Gras, von gutem Saft triefend –, aus den hundert-Rudra-Anteilen, vom Feuer verzehrt, wohlgenährt und gemästet; von den Seiten, von den Hüften, von den zugespitzten Teilen, von den oberen Stellen, Glied um Glied abgenommen – so sei es bereitet. Mögen die Aśvins das Opfergut gnädig annehmen. Hotṛ, opfere!
Mantra 44
होता॑ यक्ष॒त् सर॑स्वतीं मे॒षस्य॑ ह॒विष॒ आव॑यद॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस॑न्नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसनानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑दे॒वᳪ सर॑स्वती जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Hotṛ, opfere der Sarasvatī: Möge sie die Opfergabe des Widders umfangen (und annehmen) – heute das Fett, aus der Mitte herausgenommen –, als uralten Schutz gegen Feindschaften, als uralten Schutz gegen menschlichen Zugriff; nun zur Weidekost für die Unversehrten, zuerst auf dem Gras, von gutem Saft triefend, aus den hundert-Rudra-Anteilen, vom Feuer verzehrt, wohlgenährt und gemästet; von den Seiten, von den Hüften, von den zugespitzten Teilen, von den oberen Stellen, Glied um Glied abgenommen – so sei es bereitet. Möge Sarasvatī das Opfergut gnädig annehmen. Hotṛ, opfere!
Mantra 45
होता॑ यक्ष॒दिन्द्र॑मृष॒भस्य॑ ह॒विष॒ आव॑यद॒द्य म॑ध्य॒तो मेद॒ उद्भृ॑तं पु॒रा द्वेषो॑भ्यः पु॒रा पौ॑रुषेय्या गृ॒भो घस॑न्नू॒नं घा॒से अ॑ज्राणां॒ यव॑सप्रथमानाᳪ सु॒मत्क्ष॑राणाᳪ शतरु॒द्रिया॑णामग्निष्वा॒त्तानां॒ पीवो॑पवसानानां पार्श्व॒तः श्रो॑णि॒तः शि॑ताम॒त उ॑त्साद॒तोऽङ्गा॑दङ्गा॒दव॑त्तानां॒ कर॑दे॒वमिन्द्रो॑ जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Der Hotṛ bringe Indra, dem Stier, die Opfergabe dar. Heute hat er aus der Mitte das ausgezogene Fett hervorgebracht — vor den Feindschaften, vor dem Menschlichen. Ergreifend, verzehrend nun das Futter der Unermüdeten — das erstgeborene Gras, süß herabtropfend, von hundert Rudras bewacht — möge Indra, der göttliche Wirker, die Opfergabe wohlgefällig annehmen. Hotṛ, opfere!
Mantra 46
होता॑ यक्ष॒द्वन॒स्पति॑म॒भि हि पि॒ष्टत॑मया॒ रभि॑ष्ठया रश॒नयाधि॑त । यत्रा॒श्विनो॒श्छाग॑स्य ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ सर॑स्वत्या मे॒षस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रेन्द्र॑स्य ऋष॒भस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रा॒ग्नेः प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ सोम॑स्य प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रेन्द्र॑स्य सु॒त्राम्ण॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॑ सवि॒तुः प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ वरु॑णस्य प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्र॒ वन॒स्पते॑: प्रि॒या पाथा॑ᳪसि॒ यत्र॑ दे॒वाना॑माज्य॒पानां॑ प्रि॒या धामा॑नि॒ यत्रा॒ग्नेर्होतु॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ तत्रै॒तान्प्र॒स्तुत्ये॑वोप॒स्तुत्ये॑वो॒पाव॑स्रक्ष॒द्रभी॑यस इव कृ॒त्वी कर॑दे॒वं दे॒वो वन॒स्पति॑र्जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Der Hotṛ bringe Vanaspati die Opfergabe dar; denn er ist angebunden mit dem festest gepressten, dem zähesten Riemen. Wo die lieben Wohnsitze der Aśvins für die Ziegen-Opfergabe sind; wo die lieben Wohnsitze der Sarasvatī für die Widder-Opfergabe sind; wo die lieben Wohnsitze Indras, des Stiers, für die Opfergabe sind; wo die lieben Wohnsitze Agnis sind; wo die lieben Wohnsitze Somas sind; wo die lieben Wohnsitze Indras, des Sutrāman, sind; wo die lieben Wohnsitze Savitṛs sind; wo die lieben Wohnsitze Varuṇas sind; wo die lieben Pfade Vanaspatis sind; wo die lieben Wohnsitze der ghee-trinkenden Götter sind; wo die lieben Wohnsitze Agnis als Hotṛ sind: dorthin, gleichsam lobpreisend und wieder lobpreisend, lasse er ihn hinabsinken, als mache er ihn fester. Möge der Gott Vanaspati, der göttliche Wirker, die Opfergabe wohlgefällig annehmen. Hotṛ, opfere!
Mantra 47
होता॑ यक्षद॒ग्निᳪ स्वि॑ष्ट॒कृत॒मया॑ड॒ग्निर॒श्विनो॒श्छाग॑स्य ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॒ट् सर॑स्वत्या मे॒षस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॒डिन्द्र॑स्य ऋष॒भस्य॑ ह॒विष॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॑ड॒ग्नेः प्रि॒या धामा॒न्यया॒ट् सोम॑स्य प्रि॒या धामा॒न्यया॒डिन्द्र॑स्य सु॒त्राम्ण॑: प्रि॒या धामा॒न्यया॑ट् सवि॒तुः प्रि॒या धामा॒न्यया॒ड् वरु॑णस्य प्रि॒या धामा॒न्यया॒ड् वन॒स्पते॑: प्रि॒या पाथा॒ᳪस्यया॑ड् दे॒वाना॑माज्य॒पानां॑ प्रि॒या धामा॑नि॒ यक्ष॑द॒ग्नेर्होतु॑: प्रि॒या धामा॑नि॒ यक्ष॒त् स्वं म॑हि॒मान॒माय॑जता॒मेज्या॒ इष॑: कृ॒णोतु॒ सो अ॑ध्व॒रा जा॒तवे॑दा जु॒षता॑ᳪ ह॒विर्होत॒र्यज॑
Der Hotṛ möge Agni verehren, den Vollender der wohl dargebrachten Opfergabe (svīṣṭakṛt). Agni hat die geliebten Wohnsitze der Aśvins für die Ziegen-Oblation erreicht; er hat die geliebten Wohnsitze der Sarasvatī für die Widder-Oblation erreicht; er hat die geliebten Wohnsitze Indras für die Stier-Oblation erreicht; er hat Agnis geliebte Wohnsitze erreicht; er hat Somas geliebte Wohnsitze erreicht; er hat Indras, des Sutrāman, geliebte Wohnsitze erreicht; er hat Savitṛs geliebte Wohnsitze erreicht; er hat Varuṇas geliebte Wohnsitze erreicht; er hat die geliebten Pfade des Vanaspati erreicht; (er hat) die geliebten Wohnsitze der Götter, der Ājya-Trinker, erreicht. Er verehre die geliebten Wohnsitze des Hotṛ Agni; er verehre (sie), indem er seine eigene Größe entfaltet. Er schaffe den Opfernden die begehrte Gabe (iṣ). Jātavedas, im Opfergang geboren, möge die Opfergabe wohlgefällig genießen. Hotṛ, opfere!
Mantra 48
दे॒वं ब॒र्हिः सर॑स्वती सुदे॒वमिन्द्रे॑ अ॒श्विना॑ । तेजो॒ न चक्षु॑र॒क्ष्यो॒र्ब॒र्हिषा॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Das göttliche Barhis — Sarasvatī und die Aśvins — mache es für Indra wohl-göttlich. Wie Glanz das Sehen des Auges ist, so haben sie durch das Barhis die Indra-Kraft (indriya) eingesetzt: beim Gewinnen von Reichtum, zur Begründung des Schatzes mögen sie es ausbreiten. Opfere!
Mantra 49
दे॒वीर्द्वारो॑ अ॒श्विना॑ भि॒षजेन्द्रे॒ सर॑स्वती । प्रा॒णं न वी॒र्यं॒ न॒सि द्वारो॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die göttlichen Türen — die Aśvins als Heilärzte und Sarasvatī — für Indra. Wie Atem und wie Kraft bist du: die Türen haben die Indra-Kraft (indriya) eingesetzt; beim Gewinnen von Reichtum, zur Begründung des Schatzes mögen sie sich weit öffnen. Opfere!
Mantra 50
दे॒वी उ॒षासा॑व॒श्विना॑ सु॒त्रामेन्द्रे॒ सर॑स्वती । बलं॒ न वाच॑मा॒स्य॒ उ॒षाभ्यां॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die Göttin Uṣas, die beiden Morgenröten, die Aśvins und Sarasvatī, zusammen mit Indra, dem wohlbeschirmenden: wie Kraft im Mund die Rede ist, so haben die beiden Morgenröten Indras indriya‑Kraft verliehen. Beim Gewinnen von Reichtum, zum Aufhäufen des Schatzes, mögen sie sie weithin ausbreiten; opfere du!
Mantra 51
दे॒वी जोष्ट्री॒ सर॑स्वत्य॒श्विनेन्द्र॑मवर्धयन् । श्रोत्रं॒ न कर्ण॑यो॒र्यशो॒ जोष्ट्री॑भ्यां दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die Göttin Joṣṭrī, Sarasvatī und die Aśvins ließen Indra anwachsen. Wie das Hören in den beiden Ohren weilt, so haben sie den Ruhm — durch die beiden Joṣṭrīs — Indras Kraft (indriya) verliehen. Beim Gewinnen von Reichtum, zum Niederlegen des Schatzes, mögen sie ihn weithin ausbreiten; opfere (yaj)!
Mantra 52
दे॒वी ऊ॒र्जाहु॑ती॒ दुघे॑ सु॒दुघेन्द्रे॒ सर॑स्वत्य॒श्विना॑ भि॒षजा॑ऽवतः । शु॒क्रं न ज्योति॒ स्तन॑यो॒राहु॑ती धत्त इन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Die Göttin — Nahrung, Opfergabe (āhutī) — melkende, gut melkende, mit Indra; Sarasvatī; die Aśvins als Ärzte, Helfer. Wie helles Licht in den beiden Brüsten, so setzt die Opfergabe Indras Kraft (indriya) ein. Beim Gewinnen von Reichtum, zum Niederlegen des Schatzes, mögen sie ihn weithin ausbreiten; opfere (yaj)!
Mantra 53
दे॒वा दे॒वानां॑ भि॒षजा॒ होता॑रा॒विन्द्र॑म॒श्विना॑ । व॒ष॒ट्का॒रै॒: सर॑स्वती॒ त्विषिं॒ न हृद॑ये म॒तिᳪ होतृ॑भ्यां दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Götter unter den Göttern, Ärzte, die beiden Hotṛ — die Aśvins — (für) Indra; mit den vaṣaṭ-Rufen Sarasvatī. Wie Glanz im Herzen die Erkenntnis ist, so haben die beiden Hotṛ Indras Kraft (indriya) verliehen. Beim Gewinnen von Reichtum, zum Niederlegen des Schatzes, mögen sie ihn weithin ausbreiten; opfere (yaj)!
Mantra 54
दे॒वीस्ति॒स्रस्ति॒स्रो दे॒वीर॒श्विनेडा॒ सर॑स्वती । शूषं॒ न मध्ये॒ नाभ्या॒मिन्द्रा॑य दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Drei Göttinnen, drei Göttinnen – die Aśvins, Iḍā, Sarasvatī: wie der Antrieb in der Mitte, in den beiden Nabeln, haben sie Indra Indras Kraft (indriya) verliehen; beim Gewinnen von Reichtum, beim Niederlegen des Schatzes mögen sie (ihn) weithin ausbreiten; opfere du!
Mantra 55
दे॒व इन्द्रो॒ नरा॒शᳪस॑स्त्रिवरू॒थः सर॑स्वत्य॒श्विभ्या॑मीयते॒ रथ॑: । रेतो॒ न रू॒पम॒मृतं॑ ज॒नित्र॒मिन्द्रा॑य॒ त्वष्टा॒ दध॑दिन्द्रि॒याणि॑ वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Der Gott Indra, der „von den Menschen Gepriesene“ (Naraśaṃsa), der Dreifach-Geschützte (trivarūtha): sein Wagen wird mit Sarasvatī und den Aśvins in Bewegung gesetzt. Als Same, als Gestalt, als unsterbliche Quelle der Geburt — möge Tvaṣṭṛ für Indra die Kräfte der Macht verleihen; beim Gewinnen von Reichtum, zum Anlegen des Schatzes mögen sie sich weithin ausbreiten — yaj.
Mantra 56
दे॒वो दे॒वैर्वन॒स्पति॒र्हिर॑ण्यपर्णो अ॒श्विभ्या॒ᳪ सर॑स्वत्या सुपिप्प॒ल इन्द्रा॑य पच्यते॒ मधु॑ । ओजो॒ न जू॒तिरृ॑ष॒भो न भामं॒ वन॒स्पति॑र्नो॒ दध॑दिन्द्रि॒याणि॑ वसु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Der Gott Vanaspati, mit den Göttern — goldblättrig, reich an Frucht — zusammen mit den Aśvins und mit Sarasvatī, wird als Süße (Honig) für Indra gekocht. Als Kraft, als Ansturm, als Stieresmacht, als Glanz — möge Vanaspati uns die Kräfte der Tatkraft verleihen; beim Gewinnen von Reichtum, zum Anlegen des Schatzes mögen sie sich ausbreiten — yaj.
Mantra 57
दे॒वं ब॒र्हिर्वारि॑तीनामध्व॒रे स्ती॒र्णम॒श्विभ्या॒मूर्ण॑म्रदा॒: सर॑स्वत्या स्यो॒नमि॑न्द्र ते॒ सद॑: । ई॒शायै॑ म॒न्युᳪ राजा॑नं ब॒र्हिषा॑ दधुरिन्द्रि॒यं व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Das göttliche Barhis, (den) Hütern zugehörig, ist im Adhvaryu-Opfer ausgebreitet; wonnig, o Indra, sei dein Sitz — mit den wollweichen Aśvins und mit Sarasvatī. Zur Herrschaft haben sie auf dem Barhis den königlichen Eifer als Kraft niedergelegt; beim Gewinnen von Reichtum, zum Niederlegen des Schatzes, möge er sich weithin ausbreiten — das Opfer.
Mantra 58
दे॒वो अ॒ग्निः स्वि॑ष्ट॒कृद्दे॒वान्य॑क्षद्यथाय॒थᳪ होता॑रा॒विन्द्र॑म॒श्विना॑ वा॒चा वाच॒ᳪ सर॑स्वतीम॒ग्निᳪ सोम॑ᳪ स्विष्ट॒कृत् स्वि॑ष्ट॒ इन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ सवि॒ता वरु॑णो भि॒षगि॒ष्टो दे॒वो वन॒स्पति॒: स्वि॒ष्टा दे॒वा आ॑ज्य॒पाः स्वि॑ष्टो अ॒ग्निर॒ग्निना॒ होता॑ हो॒त्रे स्वि॑ष्ट॒कृद्यशो॒ न दध॑दिन्द्रि॒यमूर्ज॒मप॑चितिᳪ स्व॒धां व॑सु॒वने॑ वसु॒धेय॑स्य व्यन्तु॒ यज॑
Der Gott Agni, der Svīṣṭakṛt, hat den Göttern ordnungsgemäß geopfert, jedem nach seiner Ordnung: den beiden Hotṛs; Indra; den Aśvins; der Rede mit der Rede; Sarasvatī; Agni; Soma. Der Svīṣṭakṛt — wohl dargebracht sind: Indra, der gute Schützer; Savitṛ; Varuṇa; der Arzt; wohl dargebracht ist der Gott Vanaspati; wohl dargebracht sind die Götter, die das Ājya trinken; wohl dargebracht ist Agni. Agni mit Agni, der Hotṛ im Hotra, der Svīṣṭakṛt, der Ruhm verleiht, möge Kraft, Stärke, Zuwachs, Svadhā gewähren; beim Gewinnen von Reichtum, zum Niederlegen des Schatzes, möge es sich weithin ausbreiten — das Opfer.
Mantra 59
अ॒ग्निम॒द्य होता॑रमवृणीता॒यं यज॑मान॒: पच॒न् पक्ती॒: पच॑न् पुरो॒डाशा॑न् ब॒ध्नन्न॒श्विभ्यां॒ छाग॒ᳪ सर॑स्वत्यै मे॒षमिन्द्रा॑य ऋष॒भᳪ सु॒न्वन्न॒श्विभ्या॒ᳪ सर॑स्वत्या॒ इन्द्रा॑य सु॒त्राम्णे॑ सुरासो॒मान्
Heute hat der Opferherr Agni zum Hotṛ erwählt — die gekochten Anteile kochend, die Puroḍāśa-Kuchen kochend; einen Ziegenbock für die Aśvins bindend, einen Widder für Sarasvatī, einen Stier für Indra; für die Aśvins, für Sarasvatī, für Indra, den guten Schützer, Sūrā und Soma pressend.
Mantra 60
सू॒प॒स्था अ॒द्य दे॒वो वन॒स्पति॑रभवद॒श्विभ्यां॒ छागे॑न॒ सर॑स्वत्यै मे॒षेणेन्द्रा॑य ऋष॒भेणाक्षँ॒स्तान् मे॑द॒स्तः प्रति॑ पच॒तागृ॑भीष॒तावी॑वृधन्त पुरो॒डाशै॒रपु॑र॒श्विना॒ सर॑स्व॒तीन्द्र॑: सु॒त्रामा॑ सुरासो॒मान्
Von guter Grundlage: Heute ist der göttliche Herr des Waldes, Vanaspati, geworden; – für die Aśvins mit einem Bock, für Sarasvatī mit einem Widder, für Indra mit einem Stier. Jene Stücke, aus dem Fett, kocht; nehmt sie empor; mit Opferkuchen haben sie (die Gabe) vermehrt: – Aśvins, Sarasvatī und Indra, der gut Schützende, (nehmt) die Soma-Tränke.
Mantra 61
त्वाम॒द्य ऋ॑ष आर्षेय ऋषीणां नपादवृणीता॒यं यज॑मानो ब॒हुभ्य॒ आ सङ्ग॑तेभ्य ए॒ष मे॑ दे॒वेषु॒ वसु॒ वार्याय॑क्ष्यत॒ इति॒ ता या दे॒वा दे॑व॒ दाना॒न्यदु॒स्तान्य॑स्मा॒ आ च॒ शास्वा च॑ गुरस्वेषि॒तश्च॑ होत॒रसि॑ भद्र॒वाच्या॑य॒ प्रेषि॑तो॒ मानु॑षः सूक्तवा॒काय॑ सू॒क्ता ब्रू॑हि
Dich heute, o ṛṣi, o Erbe des ṛṣi-Geschlechts, hat dieser Opferherr aus den vielen Versammelten erwählt: »Dieser soll mir unter den Göttern das kostbare, auserlesene Gut gewinnen.« Jene Gaben, o Gott, die die Götter verliehen haben – die weise ihm an und bestätige sie ihm; denn du bist der Hotar, zur heilsamen Rede bestellt; als Mensch, zur guten Spruchrede entsandt, sprich die guten Hymnen.
Because Varuṇa embodies ṛta and moral-ritual accountability; the chapter opens by seeking attentive, non-angry protection and release from fault so the later animal and expiatory acts proceed without obstruction.
It sacralizes and seals the yajña-space: the enclosure is guarded, correctly oriented, and protected from ‘leakage’ or intrusion, making the rite a stable microcosm of cosmic order.
They establish a bandhu between time (ṛtu) and chant-structure (stoma), empowering the oblation through that correspondence and culminating in its placement into Indra as vayas (vital vigour).