Adhyaya 43: Portents of Death (Ariṣṭa-lakṣaṇas) and the Yogin’s Response; Alarka Renounces Kingship

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥

So endet im Śrī Mārkaṇḍeya-Purāṇa, im Abschnitt über Yoga-dharma, das zweiundvierzigste Kapitel mit dem Titel „Kapitel über die Meditation auf den Oṃkāra“. Nun beginnt das dreiundvierzigste Kapitel. Dattātreya sprach: „O großer König, höre—ich werde die Vorzeichen darlegen; durch ihren Anblick erkennt der Kundige des Yoga den nahenden eigenen Tod.“

Verse 2

देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥

Wer den Pfad der Götter (die Milchstraße), Dhruva (den Polarstern), Śukra (Venus), den Halo/Schatten des Mondes und Arundhatī nicht sehen kann — ein solcher Mensch wird nicht länger als ein Jahr leben.

Verse 3

अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥

Wenn ein Mann die Sonnenscheibe strahlenlos sieht und das Feuer ohne seinen Glanz, dann lebt er, nachdem er dies gesehen hat, nicht länger als elf Monate.

Verse 4

वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥

Wer im Traum deutlich Gold und Silber in Erbrochenem, Urin oder Kot sieht—ein solcher Mensch lebt (nur) zehn Monate.

Verse 5

दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥

Wer Pretas, Piśācas und dergleichen sieht, ferner auch ‘Gandharva-Städte’ (trügerische Städte) und Bäume von goldener Farbe—der lebt neun Monate.

Verse 6

स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥

Wenn jemand ohne Ursache plötzlich dick wird und dann dünn, dünn und dann dick, und von seiner normalen Konstitution abweicht—so beträgt seine Lebensspanne (nur) acht Monate.

Verse 7

खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥

Wenn der Fuß eines Mannes ‘gebrochen/fehlerhaft’ wird—sei es an der Ferse oder am Vorderfuß—und man ihn gleichsam zwischen Staub und Schlamm vorfindet, dann lebt er sieben Monate.

Verse 8

गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥

Wenn ein Geier, eine Taube, eine Krähe oder sogar ein Rabe sich auf den Kopf eines Menschen setzt—oder auch ein blauer, fleischfressender Vogel—so heißt es, dies zeige eine verbleibende Lebensspanne von sechs Monaten an.

Verse 9

हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥

Ein Mann wird (dem Tod anheimfallend) von Schwärmen von Krähen oder von einem Staubregen niedergestreckt. Und wenn er seinen eigenen Schatten andersartig (verzerrt, unnatürlich) erscheinen sieht, lebt er nur noch vier oder fünf Tage.

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥

Wenn man Blitze sieht, obwohl keine Wolken da sind, besonders wenn sie im Süden erscheinen; und wenn man nachts einen Regenbogen sieht—dann heißt es, die verbleibende Lebenszeit betrage nur zwei oder drei Monate.

Verse 11

घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥

Wenn jemand seinen eigenen Körper in Ghee, Öl, einem Spiegel oder Wasser betrachtet und ihn als kopflos erblickt—dann lebt er nicht länger als einen Monat.

Verse 12

यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥

O König, wenn der Körper eines Menschen einen Geruch verströmt wie ein abgestandenes, schimmlig gewordenes Tuch, oder gar wie der eines Leichnams, dann sagen die Yogins, man solle wissen, dass ihm nur noch ein halber Monat verbleibt.

Verse 13

यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥

Wenn selbst bei geringer Anstrengung die Herzgegend und die Füße eines Menschen austrocknen und kraftlos werden und er sogar beim Trinken von Wasser Trockenheit leidet, dann lebt er nur noch zehn Tage.

Verse 14

सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥

Wenn bei einem Menschen ein gestörter Vāta (vāta) die Lebenspunkte (Marmas) gleichsam „durchschneidet“ und er selbst durch die Berührung mit Wasser keine Freude empfindet, dann ist der Tod ihm nahe gekommen.

Verse 15

ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥

Wenn jemand im Traum nach Süden zieht, auf einem Bären- oder Affenfahrzeug reitend und singend, dann zögert auch für ihn der Tod nicht (er kommt zu seiner Zeit).

Verse 16

रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥

Wenn im Traum eine Frau in roten und schwarzen Gewändern, singend und lachend, jemanden nach Süden führt, dann wird auch er nicht lange leben (sein Tod ist nahe).

Verse 17

नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥

Wenn man im Traum einen nackten Kṣapaṇaka (nackten Asketen) sieht, der lacht—mächtig und allein—und umherspringt, soll man wissen, dass der Tod eingetroffen ist (er ist nahe).

Verse 18

आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥

Wenn ein Mann im Traum sieht, dass er in einem Meer aus Schlamm bis zur Scheitelkrone versunken ist, so stirbt er sogleich.

Verse 19

केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥

Wenn man im Traum sieht, dass das Haar zu Glut, Asche, Schlangen oder zu einem wasserlosen Fluss wird, dann kommt nach zehn Tagen der Tod am elften Tag.

Verse 20

करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥

Wenn ein Mann im Traum von abscheulichen, ungeheuren schwarzen Männern, die Waffen erhoben halten, mit Steinen getroffen wird, so begegnet er sogleich dem Tod.

Verse 21

सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥

Bei Sonnenaufgang, wenn ein Schakal (śivā) heulend auf einen Mann zukommt—sei es aus entgegengesetzter Richtung oder ihn umkreisend—so stirbt er sogleich.

Verse 22

यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥

Wenn unmittelbar nach dem Essen der Hunger die Brust (das Herz) eines Mannes bedrängt und ein Knirschen/Klappern der Zähne aufkommt, dann ist seine Lebensspanne dahin—ohne Zweifel.

Verse 23

दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥

Wer den Geruch der Lampe (von Öl oder Rauch) nicht wahrnimmt, wer bei Tag und bei Nacht erschrickt und das eigene Selbst (Ātman) nicht sieht, als wäre es in den Augen eines anderen—der lebt nicht.

Verse 24

शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥

Wenn jemand Indras Waffe (den Regenbogen) um Mitternacht sieht oder die Scharen der Planeten am Tage erblickt, soll der Weise erkennen, dass sein eigenes Leben dahinschwindet.

Verse 25

नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥

Wenn sich die Nase eines Mannes krümmt, seine Ohren herabhängen oder ungleich aufsteigen und sein linkes Auge tränt oder Ausfluss zeigt—dann ist seine Lebensspanne entschwunden.

Verse 26

आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥

Wenn das Gesicht rötlich wird oder die Zunge dunkel, schwärzlich erscheint, soll der Weise wissen, dass der Tod ihm nahe ist.

Verse 27

उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥

Wer im Traum nach Süden reist, auf einem Kamel oder einem Esel reitend—den erkennt als ohne Zweifel dem unmittelbaren Tod bestimmt.

Verse 28

पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥

Wenn ein Mensch, nachdem er sich die Ohren verschlossen hat, den inneren Klang, der aus seinem eigenen Innern aufsteigt, nicht vernimmt, und wenn das Licht (die Kraft) seiner Augen erlischt—ein solcher lebt nicht mehr (der Tod ist nahe).

Verse 29

पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

Wenn ein Mensch im Traum meint, in eine Grube zu stürzen und der Eingang sich schließt, und er aus diesem Abgrund nicht wieder emporsteigt—dann ist sein Leben am Ende.

Verse 30

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥

Aufwärts gerichteter Blick, Verlust der Standhaftigkeit; gerötete, umherrollende Augen; die Wärme weicht aus dem Gesicht, und am Nabel zeigt sich Leere—dies alles verkündet den Menschen „einen anderen Leib“ (Tod und Übergang).

Verse 31

स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

Wenn jemand im Traum ins Feuer eingeht und nicht wieder herauskommt—oder ebenso ins Wasser eingeht—so ist dies das Zeichen vom Ende seines Lebens.

Verse 32

यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥

Wer von bösen Bhūtas (bhūta) geschlagen oder gequält wird, bei Nacht oder bei Tag—ein solcher Mensch begegnet ohne Zweifel dem Tod am Ende von sieben Nächten.

Verse 33

स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥

Wenn ein Mensch sein eigenes reines weißes Gewand als rot oder auch als schwarz erblickt, soll man verkünden, dass der Tod auch ihm nahe ist.

Verse 34

स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥

Man sagt, dass die Umkehr der Gesinnung und die Verkehrung des natürlichen Zustands anzeigen, dass Yama und der Tod einem Menschen nahe sind.

Verse 35

येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥

Jene, denen gegenüber er stets demütig war und die er für am ehesten ehrwürdig hielt—wenn er beginnt, sie zu verachten und sogar zu tadeln—das ist ein Zeichen (der nahen Todesstunde).

Verse 36

देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥

Er verehrt die Götter nicht; er schmäht Älteste, Lehrer und Brāhmaṇas; er erweist Mutter und Vater nicht die gebührende Ehre und bringt auch den Schwiegersöhnen nicht die angemessene Achtung entgegen—ein solches Verhalten ist als schweres Zeichen (des Endes) zu verstehen.

Verse 37

योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥

Wenn die Zeit gekommen ist, zeigt ein Mensch (Missachtung) gegenüber Yogins, den im Wissen Weisen und anderen großherzigen Personen; dies ist von den Einsichtigen als ein Zeichen (des Endes) zu erkennen.

Verse 38

योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥

O Herr der Erde, die Yogins beobachten mit unablässiger Anstrengung die Vorzeichen (ariṣṭas). Am Ende des Jahres soll man erkennen, dass sie ihre Wirkungen hervorbringen—bei Tag und bei Nacht.

Verse 39

विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥

Nachdem man diese klar beobachtet hat, soll man die Abfolge ihrer Wirkungen—überaus schrecklich—verstehen und im Geist festhalten; und jene Zeit (kāla), o Herr unter den Menschen, soll erkannt werden.

Verse 40

ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥

Hat er jene Zeit richtig erkannt, soll der Yogin, Zuflucht nehmend im Zustand der Furchtlosigkeit, sich dem Yoga widmen—damit diese Zeit für ihn nicht fruchtlos werde.

Verse 41

दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥

So soll der Yogin, nachdem er das Vorzeichen gesehen hat, die aus dem Tod geborene Furcht ablegen, sein Wesen prüfen und beobachten, wie weit jene Zeit herangerückt ist.

Verse 42

तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥

In eben diesem Tagesabschnitt soll der Kundige des Yoga Yoga üben—sei es am Vormittag, am Nachmittag oder zur Mittagszeit, an jenem Tag.

Verse 43

यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥

Und wenn jenes Vorzeichen während eines Teiles der Nacht wahrgenommen wurde, dann soll man eben in diesem Teil üben, bis jener Tag tatsächlich eintrifft.

Verse 44

ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥

Dann, nachdem er alle Furcht aufgegeben und jene Zeit überwunden hat, soll der Selbstbeherrschte in eben dieser Wohnstätte verweilen — oder wo immer Festigkeit des Selbst ist.

Verse 45

युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥

Er soll Yoga üben, nachdem er die drei Guṇa im höchsten Selbst überwunden hat. Indem er sein eigenes Selbst von jener (höchsten) Natur werden lässt, soll er sogar die Wandlungen des Bewusstseins aufgeben.

Verse 46

ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥

Daraufhin erlangt er das höchste Nirvāṇa — jenseits der Sinne, jenseits aller Gegenstände — das jenseits des Intellekts liegt und sich nicht in Worten ausdrücken lässt.

Verse 47

एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥

All dies ist dir, o Alarka, wahrheitsgemäß dargelegt worden. Nun verstehe von mir in Kürze das, wodurch du jenes Brahman erlangen wirst.

Verse 48

शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥

Durch die Berührung mit den Strahlen des Mondes sondert der Mondstein (candrā-kānta) Flüssigkeit ab; doch tut er dies nicht, wenn keine rechte Konjunktion besteht. Dies wird als Gleichnis für den Yogin erinnert.

Verse 49

यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥

Und wie der Sonnenstein (arkakānta) in der Konjunktion mit den Strahlen der Sonne Feuer hervorbringt—obwohl er selbst nicht viele (Feuer) ist—, so ist auch dies ein Gleichnis für den Yogin.

Verse 50

पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥

Ameisen, Mäuse, Mungos, Hausgeckos und Rebhühner wohnen in einem Haus, als wären sie seine Besitzer; wenn es zugrunde geht, ziehen sie anderswohin.

Verse 51

दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥

Wenn jenes Haus zerstört wird, gehört der Kummer dem Eigentümer; für jene Geschöpfe ist es nichts. O König, dieses Gleichnis gilt dem Erlangen yogischer Vollkommenheit (Siddhi).

Verse 52

मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥

Selbst eine erdtragende Ameise, obgleich von winzigem Leib und mit noch kleinerer Mundspitze, errichtet einen Haufen schweren Erdreichs. Dies ist eine Unterweisung für den Yogin.

Verse 53

पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥

Wenn man einen Baum sieht, der mit Blättern, Blüten und Früchten ausgestattet ist und von Tieren, Vögeln, Menschen und dergleichen geplündert wird—so erlangt der Yogin durch diese Einsicht Siddhi (Vollendung).

Verse 54

रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥

Indem man die Spitze des Horns eines jungen Ruru-Hirsches betrachtet, geformt wie das Zeichen eines Sesamkorns, und wie sie mit ihm wächst—so kann der Yogin Vollkommenheit erlangen, indem er das allmähliche Anwachsen versteht.

Verse 55

द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥

Nimmt man ein Gefäß voller Flüssigkeit und sieht (jemanden) vom Boden aus einen steilen Pfad hinaufsteigen—was sollte ein Yogin nicht verstehen über sorgfältiges Gleichgewicht und Aufstieg?

Verse 56

सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥

Wenn ein Mann sein ganzes Vermögen um des Lebens willen vergräbt und welche Anstrengung auch immer unternimmt—hat der Yogin diese Mühe in ihrer wahren Natur erkannt, wird er zu einem, der seinen Zweck erfüllt hat.

Verse 57

तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥

Das ist das «Haus», in dem man wohnt; das ist die «Speise», von der man lebt; das ist der «Reichtum», durch den der Zweck erfüllt wird; das ist das «Vergnügen»—welches «Mein» ist darin?

Verse 58

अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥

Wie ein Mensch, obgleich von anderen angetrieben, eine Handlung mittels der Werkzeuge des Handelns vollbringt, so soll auch der Yogin das Höchste durch den Intellekt (buddhi) und das Übrige (Geist und Sinne) verwirklichen, indem er sie behandelt, als wären sie ihm äußerlich.

Verse 59

जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥

Jaḍa sprach: Daraufhin verneigte sich König Alarka vor dem Sohn Atris und sprach in großer Freude; seine Worte waren von Demut und Ehrfurcht getragen.

Verse 60

अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥

Alarka sprach: Durch gutes Geschick — ja, durch die Götter — ist diese überaus heftige Furcht entstanden, geboren aus meiner Demütigung und Niederlage; eine Furcht, die mich selbst an meinem Leben zweifeln ließ.

Verse 61

दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥

Durch gutes Geschick besaß der König von Kāśi große Kraft, Mittel und Tapferkeit; durch die von ihm bewirkte Zerstörung meiner Macht/meiner Stellung bin ich hierher gelangt — und das hat mir die Gemeinschaft mit dir gewährt.

Verse 62

दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥

Durch gutes Geschick wurde ich in meiner Macht schwach; durch gutes Geschick wurden meine Gefolgsleute erschlagen; durch gutes Geschick ging meine Schatzkammer zugrunde; durch gutes Geschick geriet ich in Furcht.

Verse 63

दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥

Durch gutes Geschick ist dein Paar Füße in den Pfad meines Erinnerns eingetreten; durch gutes Geschick haben sich all deine Lehren fest in meinem Geist gegründet.

Verse 64

दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥

Durch gutes Geschick ist in mir Erkenntnis erwacht, als ich dir begegnete; und durch gutes Geschick, o Brahmane, hast du mir Mitgefühl erwiesen.

Verse 65

अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥

Selbst ein Unheil wird für einen Menschen zu einem sinnvollen Nutzen, wenn ein heilsames Erwachen aufsteigt—so wie dieses Missgeschick mir durch die Begegnung mit dir hilfreich wurde.

Verse 66

सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥

Subāhu war mir ein Wohltäter—und ebenso jener König von Kāśi, o Herr; durch diese beiden, o Herr der Yogins, habe ich deine Gegenwart erreicht.

Verse 67

सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥

So werde ich—dessen Sünden aus Unwissenheit durch das Feuer deiner Gnade verbrannt sind—mich so bemühen, dass ich niemals wieder zu einem Gefäß solchen Kummers werde.

Verse 68

परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥

„Nachdem ich deine Erlaubnis erlangt habe, o großherziger Spender der Erkenntnis, werde ich das Hausvaterleben aufgeben; sein Antlitz ist nur Schein und Elend.“

Verse 69

दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥

Dattātreya sprach: „Geh, o Bester der Könige; Heil sei dir. Lebe genau so, wie ich dich unterwiesen habe—ohne Besitzanspruch und ohne Ich-Dünkel—um der Befreiung willen.“

Verse 70

जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥

Jaḍa sagte: „So unterwiesen, verneigte er sich vor ihm und eilte zu dem Ort, wo sein Bruder, der Herr von Kāśī, und sein älterer Bruder Subāhu waren.“

Verse 71

समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥

Alarka erhob sich und sprach vor Subāhu den heldenhaften, starkarmigen König von Kāśī an, gleichsam mit einem leichten Lächeln.

Verse 72

राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥

„O Herr von Kāśī, der du nach Königtum verlangst! Genieße dieses kraftvolle Reich. Oder, wenn es dir gefällt, übergib es ebenso Subāhu.“

Verse 73

काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥

Der König von Kāśī sprach: „Warum, Alarka, hast du dein Reich ohne Kampf aufgegeben? Das ist nicht die Pflicht eines Kṣatriya — und du kennst doch das Kṣatriya-Dharma.“

Verse 74

निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥

„Nachdem er den Kreis seiner Minister unter Kontrolle gebracht und die aus dem Tod geborene Furcht abgestreift hat, soll der König den Pfeil anlegen und den Feind als Ziel ins Auge fassen.“

Verse 75

तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥

„Nachdem er ihn besiegt hat, soll der König nach Wunsch erlesene Freuden genießen, um die höchste Vollendung zu erlangen; und er soll auch große Opfer (Yajñas) darbringen.“

Verse 76

अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥

Alarka sagte: „Held! Auch mein Geist war einst genau so. Doch höre nun die entgegengesetzte Schlussfolgerung — und auch den Grund dafür.“

Verse 77

यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥

„So wie dieser Körper ein materielles Aggregat ist, so ist es auch das innere Instrument (der Geistkomplex) der Menschen; und ebenso sind alle Guṇas in allen Geschöpfen ohne Ausnahme vollständig gegenwärtig.“

Verse 78

चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥

O König, wenn allein diese eine Kraft des Bewusstseins besteht und es sonst überhaupt nichts gibt, dann—sobald Erkenntnis erwacht ist—welcher Raum bleibt noch für die Vorstellungen von „Freund“ und „Feind“ oder von „Herr“ und „Diener“?

Verse 79

तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥

O Herr der Menschen, nachdem ich jenes höchste Leid erfahren hatte, das aus der Furcht vor dir geboren ist, erlangte ich durch die Gnade Dattātreyas wahre Erkenntnis.

Verse 80

निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥

Doch nachdem man das Heer der Sinne bezwungen, jede Anhaftung restlos aufgegeben und den Geist in Brahman fest gegründet hat—der Sieg über Das ist der höchste Sieg.

Verse 81

संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥

Zum Erlangen jener Vollendung ist nichts anderes mehr zu vollbringen. Durch Zügelung der Sinne erlangt man so die Siddhi, den Erfolg.

Verse 82

सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥

Ich bin nicht dein Feind, und du bist nicht mein Gegner. Dieser Subāhu hat mir kein Unrecht getan. Ich habe dies alles als das Selbst (Ātman) geschaut. Suche, o König—der Feind ist ein anderer (als du meinst).

Verse 83

इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥

So von ihm angesprochen, erhob sich der König voller Freude. Da grüßte Subāhu jenen Bruder mit den Worten „Heil und Glück!“ und sprach diese Worte zum Herrn von Kāśī.