Adhyaya 18

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तदशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां महामुने / तदाचक्ष्वाखिलं कर्म येन मुच्येत बन्धनात्

So beginnt im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Ṣaṭsāhasrī-Saṃhitā des oberen Abschnitts (Upari-bhāga), das siebzehnte Kapitel. Die ṛṣi sprachen: „O großer Weiser, verkünde vollständig die Pflichten, die die Brāhmaṇa Tag für Tag zu erfüllen haben, durch die man von der Fesselung befreit wird.“

Verse 2

व्यास उवाच वक्ष्ये समाहिता यूयं शृणुध्वं गदतो मम / अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां क्रमाद् विधिम्

Vyāsa sprach: „Ihr, die ihr gesammelt und aufmerksam seid, hört meine Worte. Ich werde der Reihe nach die tägliche Regel des Handelns verkünden, die die Brāhmaṇa Tag für Tag zu vollziehen haben.“

Verse 3

ब्राह्मे मुहूर्ते तूत्थाय धर्ममर्थं च चिन्तयेत् / कायक्लेशं तदुद्भूतं ध्यायीत मनसेश्वरम्

Beim Aufstehen zur Brahma-muhūrta soll man über Dharma und Artha nachsinnen; und, das daraus entstehende Mühen des Leibes bedenkend, soll man über den Herrn (Īśvara), den Lenker des Geistes, meditieren.

Verse 4

उषः काले ऽथ संप्राप्ते कृत्वा चावश्यकं बुधः / स्नायान्नदीषु सुद्धासु शौचं कृत्वा यथाविधि

Wenn die Zeit der Morgenröte gekommen ist, soll der Weise—nachdem er die notwendigen Pflichten vollzogen hat—in reinen Flüssen baden und gemäß der Vorschrift die Reinigung (śauca) vollenden.

Verse 5

प्रातः स्नानेन पूयन्ते ये ऽपि पापकृतो जनाः / तस्मात् सर्वप्रयत्नेन प्रातः स्नानं समाचरेत्

Selbst Menschen, die Sünden begangen haben, werden durch das Bad am frühen Morgen gereinigt; darum soll man mit allem Eifer regelmäßig das Morgenbad vollziehen.

Verse 6

प्रातः स्नानं प्रशंसन्ति दृष्टादृष्टकरं शुभम् / ऋषीणामृषिता नित्यं प्रातः स्नानान्न संशयः

Die ṛṣi preisen das morgendliche Bad als glückverheißend, das Nutzen bringt, sichtbar wie unsichtbar. Für die Weisen ist es eine beständige, fest begründete Observanz; am Morgenbad besteht kein Zweifel.

Verse 7

मुखे सुप्तस्य सततं लाला याः संस्त्रवन्ति हि / ततो नैवाचरेत् कर्म अकृत्वा स्नानमादितः

Wenn ein Mensch schläft, fließt im Mund fortwährend Speichel. Darum soll man keine Handlung—besonders keine rituelle Pflicht—beginnen, ohne zuvor ein reinigendes Bad genommen zu haben.

Verse 8

अलक्ष्मीः कालकर्णो च दुः स्वप्नं दुर्विचिन्तितम् / प्रातः स्नानेन पापानि पूयन्ते नात्र संशयः

Unheil (Alakṣmī), der unheilvolle Geist Kālakārṇa, böse Träume und schädliche oder unreine Gedanken—durch das Morgenbad werden die Sünden gereinigt; daran besteht kein Zweifel.

Verse 9

न च स्नानं विना पुंसां पावनं कर्म सुस्मृतम् / होमे जप्ये विशेषेण तस्मात् स्नानं समाचरेत्

Für die Menschen gilt keine Reinigungs Handlung als wahrhaft reinigend ohne das Bad. Besonders bei Homa (Feueropfer) und beim Rezitieren von Mantras soll man daher das Bad ordnungsgemäß vollziehen.

Verse 10

अशक्तावशिरस्कं वा स्नानमस्य विधीयते / आर्द्रेण वाससा वाथ मार्जनं कापिलं स्मृतम्

Wenn jemand nicht imstande ist (den Ritus vollständig zu vollziehen) oder kein Haar auf dem Kopf hat, ist ihm das Bad vorgeschrieben. Oder auch das Abwischen des Körpers mit einem nassen Tuch wird als die Reinigung nach der Art „Kāpila“ überliefert.

Verse 11

असामर्थ्ये समुत्पन्ने स्नानमेवं समाचरेत् / ब्राह्मादीनि यथाशक्तौ स्नानान्याहुर्मनीषिणः

Wenn Unvermögen eintritt, soll man das reinigende Bad auf diese Weise vollziehen. Die Weisen erklären, dass die höheren Badearten—beginnend mit dem Brahmā-Bad und den anderen—je nach eigener Fähigkeit auszuführen sind.

Verse 12

ब्राह्ममाग्नेयमुद्दिष्टं वायव्यं दिव्यमेव च / वारुणं यौगिकं तद्वत् षोढा स्नानं प्रकीर्तितम्

Gelehrt werden das Brahmā-Bad und das Agni-Bad; ebenso das Vāyu-Bad, das göttliche Bad, das Varuṇa-Bad und gleicherweise das yogische Bad—so wird das Bad als sechsfach verkündet.

Verse 13

ब्राह्मं तु मार्जनं मन्त्रैः कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आग्नेयं भस्मना पादमस्तकाद्देहधूलनम्

Die ‘Brāhma’-Reinigung ist das Besprengen (mārjana) mit Mantras, unter Verwendung von Kuśa-Gras zusammen mit Wassertropfen; die ‘Āgneya’-Reinigung ist das Säubern des Körpers mit heiliger Asche, von den Füßen bis zum Haupt.

Verse 14

गवां हि रजसा प्रोक्तं वायव्यं स्नानमुत्तमम् / यत्तु सातपवर्षेण स्नानं तद् दिव्यमुच्यते

Der von Kühen aufgewirbelte Staub wird als das vortrefflichste ‘Vāyavya’-Bad bezeichnet. Das Bad jedoch durch Sonne und Regen—sich dem Sonnenschein und dem Regenfall auszusetzen—heißt das ‘Göttliche’ Bad.

Verse 15

वारुणं चावगाहस्तु मानसं त्वात्मवेदनम् / यौगिकं स्नानमाख्यातं योगो विष्णुविचिन्तनम्

Das Eintauchen ins Wasser heißt ‘Varuṇa’-Bad; das ‘geistige Bad’ ist die unmittelbare Erkenntnis des Selbst (Ātman). Das ‘yogische Bad’ wird als Yoga erklärt—als beständige Betrachtung Viṣṇus.

Verse 16

आत्मतीर्थमिति ख्यातं सेवितं ब्रह्मवादिभिः / मनः शुचिकरं पुंसां नित्यं तत् स्नानमाचरेत्

Es ist bekannt als das „Tīrtha des Selbst“ (ātma-tīrtha), verehrt und geübt von den Kennern des Brahman. Da es den Geist des Menschen reinigt, soll man dieses innere Bad beständig vollziehen.

Verse 17

शक्तश्चेद् वारुणं विद्वान् प्राजापत्यं तथैव च / प्रक्षाल्य दन्तकाष्ठं वै भक्षयित्वा विधानतः

Wenn der Gelehrte dazu imstande ist, soll er ordnungsgemäß das Vāruṇa-Ritual und ebenso die Prājāpatya-Sühne vollziehen. Dann soll er, nachdem er das Zahn-hölzchen gewaschen hat, es nach der vorgeschriebenen Regel kauen/verwenden.

Verse 18

आचम्य प्रयतो नित्यं स्नानं प्रातः समाचरेत् / मध्याङ्गुलिसमस्थौल्यं द्वादशाङ्गुलसंमितम्

Nachdem man ācamana (reinigendes Wasserschlürfen) vollzogen und sich gesammelt hat, soll man täglich das Morgenbad verrichten. (Der geeignete Ort bzw. die Wassertiefe) wird vorgeschrieben: von der Dicke des Mittelfingers und im Maß von zwölf Fingerbreiten.

Verse 19

सत्वचं दन्तकाष्ठं स्यात् तदग्रेण तु धावयेत् / क्षीरवृक्षसमुद्भूतं मालतीसंभवं शुभम् / अपामार्गं च बिल्वं च करवीरं विशेषतः

Zum Reinigen der Zähne soll ein Zweiglein mit Rinde dienen; mit seiner Spitze soll man putzen. Glückverheißend sind Zweige von milchsaftführenden Bäumen sowie von mālatī (Jasmin); und besonders von apāmārga, bilva und karavīra.

Verse 20

वर्जयित्वा निन्दितानि गृहीत्वैकं यथोदितम् / परिहृत्य दिनं पापं भक्षयेद् वै विधानवित्

Nachdem man das Tadelnswerte gemieden hat, soll man nur das eine (Erlaubte) annehmen, wie es dargelegt wurde. Und nachdem man den sündhaften Tag beiseitegelassen hat, soll der Kenner der Vorschrift wahrlich nach der Regel essen.

Verse 21

नोत्पाटयेद्दन्तकाष्टंनाङ्गुल्या धावयेत् क्वचित् / प्रक्षाल्य भङ्क्त्वा तज्जह्याच्छुचौदेशे समाहितः

Man soll das Zahnreinigungsstäbchen nicht gewaltsam herausreißen und die Zähne niemals mit dem Finger scheuern. Nachdem man es abgespült hat, soll man es zerbrechen und an einem reinen Ort ablegen, mit gefasstem, gesammeltem Geist.

Verse 22

स्नात्वा संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / आचम्य मन्त्रवन्नित्यं पुनराचम्य वाग्यतः

Nach dem Bad soll man die Götter, die ṛṣi und ebenso die Scharen der Ahnen (pitṛ) durch Opfergaben gebührend sättigen. Nachdem man täglich die Ācamana mit Mantras vollzogen hat, vollziehe man erneut Ācamana und zügle dann die Rede.

Verse 23

संमार्ज्य मन्त्रैरात्मानं कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आपो हिष्ठा व्याहृतिभिः सावित्र्या वारुणैः शुभैः

Man reinige sich durch Mantras, indem man Kuśa-Gras verwendet, das mit Wassertropfen besprengt ist. Dann vollziehe man die Läuterung mit dem Hymnus „Āpo hi ṣṭhā“, mit den vyāhṛti, mit der Sāvitrī (Gāyatrī) und mit den glückverheißenden Varuṇa-Mantras.

Verse 24

ओङ्कारव्याहृतियुतां गायत्रीं वेदमातरम् / जप्त्वा जलाञ्जलिं दद्याद् भास्करं प्रति तन्मनाः

Nachdem man die Gāyatrī — Mutter der Veden — zusammen mit Oṁ und den vyāhṛti rezitiert hat, soll man Bhāskara (der Sonne) eine Wasser-Oblation (añjali) darbringen, den Geist fest auf ihn gerichtet.

Verse 25

प्राक्कूलेषु समासीनो दर्भेषु सुसमाहितः / प्राणायामत्रयं कृत्वा ध्यायेत् संध्यामिति श्रुतिः

Auf Darbha-Gras am Flussufer sitzend, nach Osten gewandt und mit gut gesammeltem Geist, vollziehe man die dreifache Prāṇāyāma; und dann meditiere man über die Sandhyā — so verkündet es die Śruti.

Verse 26

या संध्या सा जगत्सूतिर्मायातीता हि निष्कला / ऐश्वरी तु पराशक्तिस्तत्त्वत्रयसमुद्भवा

Jene „Sandhyā“ ist der Schoß des Universums selbst—Māyā übersteigend, teil- und grenzenlos. Sie ist die souveräne höchste Kraft, Parā-Śakti, aus der die Dreiheit der Grundprinzipien hervorgeht.

Verse 27

ध्यात्वार्ऽकमण्डलगतां सावित्रीं वै जपन् बुधः / प्राङ्मुखः सततं विप्रः संध्योपासनमाचरेत्

Nachdem er Sāvitrī, die im Sonnenkreis weilt, betrachtet hat, soll der weise Brahmane—stets nach Osten gewandt—die Sandhyā-Upāsanā durch Japa vollziehen.

Verse 28

संध्याहीनो ऽशुचिर्नित्यमनर्हः सर्वकर्मसु / यदन्यत् कुरुते किञ्चिन्न तस्य फलमाप्नुयात्

Wer die Sandhyā-Riten vernachlässigt, bleibt stets unrein und wird für alle heiligen Handlungen untauglich; was immer er sonst tut, dessen Frucht erlangt er nicht.

Verse 29

अनन्यचेतसः शान्ता ब्राह्मणा वेदपारगाः / उपास्य विधिवत् संध्यां प्राप्ताः पूर्वं परां गतिम्

Die Brahmanen, einmütig und still, der Veden kundig, haben, indem sie Sandhyā vorschriftsgemäß verehrten, einst den höchsten Zustand erlangt.

Verse 30

यो ऽन्यत्र कुरुते यत्नं धर्मकार्ये द्विजोत्तमः / विहाय संध्याप्रणतिं स याति नरकायुतम्

Der Vornehmste der Zweimalgeborenen, der sich bei anderen Dharma-Pflichten abmüht, dabei aber die ehrfürchtige Verehrung der Sandhyā aufgibt, gelangt in die Vielzahl der Höllen.

Verse 31

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन संध्योपासनमाचरेत् / उपासितो भवेत् तेन देवो योगतनुः परः

Darum soll man mit allem Einsatz die Sandhyā-Verehrung (die Dämmerungsriten) ausüben. Durch diese Übung wird die höchste Gottheit—deren Gestalt selbst Yoga ist—wahrhaft verehrt.

Verse 32

सहस्रपरमां नित्यं शतमध्यां दशावराम् / सावित्ररिं वै जपेद् विद्वान् प्राङ्मुखः प्रयतः स्थितः

Der Kundige soll regelmäßig das Sāvitrī-(Gāyatrī-)Mantra rezitieren: idealerweise tausendmal, maßvoll hundertmal oder wenigstens zehnmal, im Stehen, gereinigt und diszipliniert, nach Osten gewandt.

Verse 33

अथोपतिष्ठेदादित्यमुदयन्तं समाहितः / मन्त्रैस्तु विविधैः सौरेरृग्यजुः सामसंभवैः

Dann soll man, mit gesammeltem Geist, in ehrfürchtiger Gegenwart vor der aufgehenden Sonne (Āditya) stehen und sie mit vielfältigen Sonnenmantras verehren, die aus den Traditionen von Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veda stammen.

Verse 34

उपस्थाय महायोगं देवदेवं दिवाकरम् / कुर्वोत प्रणतिं भूमौ मूर्ध्ना तेनैव मन्त्रतः

Nachdem man Divākara, die Sonne—erhaben im Yoga und Gott der Götter—aufgesucht und verehrt hat, soll man sich mit dem Haupt zur Erde vollständig niederwerfen und dies mit eben jenem Mantra tun.

Verse 35

ॐ खखोल्काय शान्ताय कारणत्रयहेतवे / निवेदयामि चात्मानं नमस्ते ज्ञानरूपिणे / नमस्ते घृणिने तुभ्यं सूर्याय ब्रह्मरूपिणे

Om. Verehrung Dir, dem Allumfassenden, dem Friedvollen, dem Urgrund der dreifachen Ursachen. Dir bringe ich mein eigenes Selbst dar—Verehrung Dir, dessen Gestalt reines Wissen ist. Verehrung Dir, dem mitleidvollen Strahlenden—Dir, o Sūrya, dessen Wesen Brahman ist.

Verse 36

त्वमेव ब्रह्म परममापो ज्योती रसो ऽमृतम् / भूर्भुवः स्वस्त्वमोङ्कारः सर्वे रुद्राः सनातनाः / पुरुषः सन्महो ऽतस्त्वां प्रणमामि कपर्दिनम्

Du allein bist das höchste Brahman — Wasser, Licht, Wesenheit und der unsterbliche Amṛta-Nektar. Du bist Bhūḥ, Bhuvaḥ und Svaḥ; du bist die Silbe Oṃ. Alle ewigen Rudras bist wahrlich du. Du bist der Puruṣa, das Wirkliche, das Große; darum verneige ich mich vor dir, o Kapardin, Herr mit verfilztem Haar.

Verse 37

त्वमेव विश्वं बहुधा सदसत् सूयते च यत् / नमो रुद्राय सूर्याय त्वामहं शरणं गतः

Du allein bist das All: auf vielerlei Weise erscheinst du als Sein und Nichtsein und als alles, was hervorgebracht wird. Verehrung dir als Rudra, als Sūrya; zu dir bin ich um Zuflucht gekommen.

Verse 38

प्रचेतसे नमस्तुभ्यं नमो मीढुष्टमाय ते / नमो नमस्ते रुद्राय त्वामहं शरणं गतः

Ehrerbietung dir, o Pracetas; Ehrerbietung dir, du überaus freigebiger Spender. Immer wieder verneige ich mich vor Rudra — zu dir bin ich um Zuflucht gekommen.

Verse 39

हिरण्यबाहवे तुभ्यं हिरण्यपतये नमः / अम्बिकापतये तुभ्यमुमायाः पतये नमः

Verehrung dir, o Goldarmiger; Verehrung dir, Herr des Goldes und des Gedeihens. Verehrung dir, Gemahl der Ambikā; Verehrung dir, Gatte der Umā.

Verse 40

नमो ऽस्तु नीलग्रीवाय नमस्तुभ्यं पिनाकिने / विलोहिताय भर्गाय सहस्राक्षाय ते नमः

Verehrung dem Blauhalsigen; Verehrung dir, Träger des Pināka-Bogens. Verehrung dem Rötlichen; Bharga, dem Strahlenden, der Sünde vernichtet; und Verehrung dir, dem tausendäugigen Herrn.

Verse 41

नमो हंसाय ते नित्यमादित्याय नमो ऽस्तु ते / नमस्ते वज्रहस्ताय त्र्यम्बकाय नमो ऽस्तु ते

Ewige Verehrung Dir als Haṃsa; Verehrung Dir als Āditya, der Sonne. Verehrung Dir, dessen Hand den Vajra trägt; Verehrung Dir als Tryambaka, dem dreiaugigen Herrn.

Verse 42

प्रपद्ये त्वां विरूपाक्षं महान्तं परमेश्वरम् / हिरण्मयं गृहे गुप्तमात्मानं सर्वदेहिनाम्

Ich nehme Zuflucht zu Dir—Virūpākṣa, dem Vieläugigen (Allsehenden), dem Großen Herrn, dem höchsten Lenker, Parameśvara. Von goldener Wesenheit verweilst Du verborgen im Leib als das Selbst (Ātman) aller verkörperten Wesen.

Verse 43

नमस्यामि परं ज्योतिर्ब्रह्माणं त्वां परां गतिम् / विश्वं पशुपतिं भीमं नरनारीशरीरिणम्

Ich verneige mich vor Dir—dem höchsten Licht, dem Brahman, der höchsten Zuflucht und dem letzten Ziel. Du bist das Universum selbst; Du bist Paśupati, der ehrfurchtgebietende Herr aller Wesen, dessen Gestalt zugleich männlich und weiblich ist.

Verse 44

नमः सूर्याय रुद्राय भास्वते परमेष्ठिने / उग्राय सर्वभक्ताय त्वां प्रपद्ये सदैव हि

Verehrung Sūrya—der Rudra ist—dem Strahlenden und Höchsten. Zu Dir, dem furchterregenden Herrn, der allen Bhaktas zugetan ist, nehme ich wahrlich immerdar Zuflucht.

Verse 45

एतद् वै सूर्यहृदयं जप्त्वा स्तवमनुत्तमम् / प्रातः काले ऽथ मध्याह्ने नमस्कुर्याद् दिवाकरम्

Nachdem man diese unvergleichliche Hymne namens „Sūrya-hṛdaya“ (Das Herz der Sonne) rezitiert hat, soll man Divākara, dem Erleuchter des Tages, bei Tagesanbruch und nochmals zur Mittagszeit ehrfürchtig die Ehre erweisen.

Verse 46

इदं पुत्राय शिष्याय धार्मिकाय द्विजातये / प्रदेयं सूर्यहृदयं ब्रह्मणा तु प्रदर्शितम्

Dieses Sūryahṛdaya, von Brahmā offenbart, soll dem Sohn oder dem Schüler gegeben werden—dem rechtschaffenen Dvija, der im Dharma steht—und nicht anderen.

Verse 47

सर्वपापप्रशमनं वेदसारसमुद्भवम् / ब्राह्मणानां हितं पुण्यमृषिसङ्घैर्निषेवितम्

Es besänftigt alle Sünden, entsprungen aus der Essenz der Veden; glückverheißend und heilig, zum Wohl der Brāhmaṇas, und von Versammlungen der ṛṣis geübt und bewahrt.

Verse 48

अथागम्य गृहं विप्रः समाचम्य यथाविधि / प्रज्वाल्य विह्निं विधिवज्जुहुयाज्जातवेदसम्

Dann, nach der Rückkehr nach Hause, soll der Brāhmaṇa die Ācamana nach Vorschrift vollziehen; und, das heilige Feuer entfachend, die Opfergaben ordnungsgemäß in Jātavedas (Agni) darbringen, wie es das Ritual gebietet.

Verse 49

ऋत्विक्पुत्रो ऽथ पत्नी वा शिष्यो वापि सहोदरः / प्राप्यानुज्ञां विशेषेण जुहुयुर्वा यताविधि

Nachdem eine besondere Erlaubnis ordnungsgemäß eingeholt wurde, kann der Sohn des Opferpriesters (ṛtvik)—oder auch die Ehefrau, der Schüler oder sogar ein Bruder—die Opfergaben nach dem vorgeschriebenen Ritus darbringen.

Verse 50

पवित्रपाणिः पूतात्मा शुक्लाम्बरधरोत्तरः / अनन्यमानसो वह्निं जुहुयात् संयतेन्द्रियः

Mit rituell gereinigten Händen und geläuterter Seele, in einem sauberen weißen Gewand und fest in der vorgeschriebenen Haltung; mit ungeteiltem Geist und gezügelten Sinnen soll man die Opfergaben in das heilige Feuer darbringen.

Verse 51

विना दर्भेण यत्कर्म विना सूत्रेण वा पुनः / राक्षसं तद्भवेत् सर्वं नामुत्रेह फलप्रदम्

Jedes Ritual, das ohne Darbha-Gras oder wiederum ohne die heilige Schnur (yajñopavīta) vollzogen wird, wird ganz und gar von „rākṣasa“-Art und bringt keine Frucht — weder in dieser Welt noch in der nächsten.

Verse 52

दैवतानि नमस्कुर्याद् देयसारान्निवेदयेत् / दद्यात् पुष्पादिकं तेषां वृद्धांश्चैवाभिवादयेत्

Man soll die Gottheiten ehrerbietig grüßen, ihnen das Beste von dem darbringen, was als Gabe geeignet ist, Blumen und dergleichen opfern und ebenso den Älteren respektvoll Reverenz erweisen.

Verse 53

गुरुं चैवाप्युपासीत हितं चास्य समाचरेत् / वेदाभ्यासं ततः कुर्यात् प्रयत्नाच्छक्तितो द्विजः

Der Zweimalgeborene soll den Guru in ehrfürchtigem Dienst verehren und tun, was ihm zuträglich ist; danach soll er mit ernsthaftem Bemühen und nach seiner Kraft das Studium und die Rezitation der Veden aufnehmen.

Verse 54

जपेदध्यापयेच्छिष्यान् धारयेच्च विचारयेत् / अवेक्षेत च शास्त्राणि धर्मादीनि द्विजोत्तमः / वैदिकांश्चैव निगमान् वेदाङ्गानि वेशिषतः

Der Beste unter den Zweimalgeborenen soll heilige Rezitation (japa) üben, seine Schüler unterweisen, die Lehren im Gedächtnis bewahren und über sie nachsinnen. Er soll auch die Śāstras prüfen, beginnend mit dem Dharma, und insbesondere die vedischen Nigamas und die Vedāṅgas sorgfältig betrachten.

Verse 55

उपेयादीश्वरं चाथ योगक्षेमप्रसिद्धये / साधयेद् विविधानर्थान् कुटुम्बार्थे ततो द्विजः

Dann soll der Zweimalgeborene, um Yoga und Kṣema (Wohlergehen und Sicherheit) gewiss zu erlangen, sich dem Herrn Īśvara nahen; und danach soll er zum Unterhalt der Familie verschiedene rechtmäßige Erwerbsweisen verfolgen.

Verse 56

ततो मध्याह्नसमये स्नानार्थं मृदमाहरेत् / पुष्पाक्षतान् कुशतिलान् गोमयं शुद्धमेव च

Dann, zur Mittagszeit, soll man zum Zwecke des rituellen Bades reinigende Erde (Ton) beschaffen, zusammen mit Blumen, Akṣata (ungebrochenem Reis), Kuśa-Gras und Sesam sowie vollkommen reinem Kuhdung.

Verse 57

नदीषु देवखातेषु तडागेषु सरःसु च / स्नानं समाचरेन्नित्यं गर्तप्रस्त्रवणेषु च

Man soll täglich das Bad vollziehen in Flüssen, in heiligen, von den Devas gegrabenen Wasserkanälen (deva-khāta), in Teichen und Seen sowie auch in wassergefüllten Gruben und in natürlichen Rinnsalen oder Quellen.

Verse 58

परकीयनिपानेषु न स्नायाद् वै कदाचन / पञ्चपिण्डान् समुद्धृत्य स्नायाद् वासंभवे पुनः

Man soll niemals an Wasserstellen baden, die anderen gehören. Muss man nach Berührung eines Ortes der Unreinheit erneut baden, so hebe man zuerst fünf Erdklumpen heraus und bade dann abermals.

Verse 59

मृदैकया शिरः क्षाल्यं द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि / अधश्च तिसृभिः कायं पादौ षड्भिस्तथैव च

Mit einer Anwendung reinigender Erde wäscht man den Kopf; mit zweien die Gegend oberhalb des Nabels; mit dreien den Körper unterhalb des Nabels; und ebenso die Füße mit sechs Anwendungen.

Verse 60

मृत्तिका च समुद्दिष्टा त्वार्द्रामलकमात्रिका / गोमयस्य प्रमाणं तत् तेनाङ्गं लेपयेत् ततः

Auch Ton ist vorgeschrieben: eine Menge in der Größe einer feuchten Āmalaka-Frucht (indische Stachelbeere). Dasselbe Maß gilt für Kuhdung; damit soll man dann den Körper bestreichen.

Verse 61

लेपयित्वा तु तीरस्थस्तल्लिङ्गैरेव मन्त्रतः / प्रक्षाल्याचम्य विधिवत् ततः स्नायात् समाहितः

Am Ufer der heiligen Furt stehend, nachdem man die reinigende Paste mit eben jenen Liṅga-Zeichen unter Rezitation der Mantras aufgetragen hat, soll man sie abspülen, die Ācamana vorschriftsgemäß vollziehen und danach mit gesammeltem, ruhigem Geist baden.

Verse 62

अभिमन्त्र्य जलं मन्त्रैस्तल्लिङ्गैर्वारुणैः शुभैः / भावपूतस्तदव्यक्तं ध्यायन् वै विष्णुमव्ययम्

Nachdem man das Wasser mit glückverheißenden Varuṇa-Mantras, versehen mit den rechten rituellen Zeichen, geweiht hat, soll der im Innern durch Bhāva Gereinigte über jene Unmanifestierte Wirklichkeit meditieren: über Viṣṇu, den Unvergänglichen.

Verse 63

आपो नारायणोद्भूतास्ता एवास्यायनं पुनः / तस्मान्नारायणं देवं स्नानकाले स्मरेद् बुधः

Die Wasser sind aus Nārāyaṇa hervorgegangen, und eben diese Wasser sind wiederum sein Āyana, seine Ruhestätte. Darum soll der Weise zur Zeit des Bades des Herrn Nārāyaṇa gedenken.

Verse 64

प्रोच्य सोंकारमादित्यं त्रिर्निमज्जेज्जलाशये / आचान्तः पुनराचामेन्मन्त्रेणानेन मन्त्रवित्

Nachdem man die heilige Silbe Oṁ zusammen mit der Sonne als göttlicher Stütze ausgesprochen hat, soll man dreimal in ein Gewässer eintauchen. Nach vollzogener Ācamana soll der Mantrakenner nochmals Ācamana mit eben diesem Mantra vollziehen.

Verse 65

अन्तश्चरसि भूतेषु गुहायां विश्वतो मुखः / त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कार आपो ज्योती रसो ऽमृतम्

Du wandelst im Innern aller Wesen, wohnst in der Herzhöhle und blickst nach allen Seiten. Du bist das Yajña und du bist der Vaṣaṭ-Ruf; du bist die Wasser, das Licht, die Essenz und Amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit.

Verse 66

द्रुपदां वा त्रिरभ्यस्येद् व्याहृतिप्रणवान्विताम् / सावित्रीं वा जपेद् विद्वान् तथा चैवाघमर्षणम्

Oder man rezitiere dreimal den dreifüßigen Gāyatrī-Hymnus, verbunden mit den vyāhṛti „bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ“ und dem Praṇava „Oṁ“. Oder der Gelehrte spreche die Sāvitrī (Gāyatrī-Mantra) im Japa und ebenso die Aghamarṣaṇa, den Sünden tilgenden Hymnus.

Verse 67

ततः संमार्जनं कुर्यादापो हि ष्ठा मयोभुवः / इदमापः प्रवहत व्याहृतिभिस्तथैव च

Dann vollziehe man den Reinigungsritus (durch Besprengen und Abwischen), denn die Wasser sind wahrlich lebensspendend und glückverleihend. Indem man spricht: „Diese Wasser — fließt hervor!“, vollziehe man ihn ebenso zusammen mit den vyāhṛti.

Verse 68

ततो ऽभिमन्त्र्य तत् तीर्थमापो हिष्ठादिमन्त्रकैः / अन्तर्जलगतो मग्नो जपेत् त्रिरघमर्षणम्

Dann, nachdem man jene heilige Furt (tīrtha) mit den Wassermantras, beginnend mit „Āpo hiṣṭhā…“, und verwandten Sprüchen geweiht hat, tauche man ins Wasser ein. Während man eingetaucht ist, rezitiere man dreimal die Aghamarṣaṇa, um Sünde zu vertreiben.

Verse 69

त्रिपदां वाथ सावित्रीं तद्विष्णोः परमं पदम् / आवर्तयेद् वा प्रणवं देवं वा संस्मरेद्धरिम्

Oder man rezitiere die dreifüßige Sāvitrī: „tad viṣṇoḥ paramaṃ padam“, die höchste Stätte Viṣṇus. Oder man wiederhole den Praṇava „Oṁ“, oder man gedenke des Herrn und erinnere sich an Hari.

Verse 70

द्रुपदादिव यो मन्त्रो यजुर्वेदे प्रतिष्ठितः / अन्तर्जले त्रिरावर्त्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Jenes Mantra, im Yajurveda verankert und beginnend mit „drupadā…“, befreit von allen Sünden, wenn es dreimal rezitiert wird, während man im Wasser eingetaucht ist.

Verse 71

अपः पाणौ समादाय जप्त्वा वै मार्जने कृते / विन्यस्य मूर्ध्नि तत् तोयं मुच्यते सर्वपातकैः

Nimmt man Wasser in die Hand und rezitiert das vorgeschriebene Mantra für die reinigende Besprengung (mārjana) und setzt dann dieses geweihte Wasser auf den Scheitel, so wird man von allen Sünden befreit.

Verse 72

यथाश्वमेधः क्रतुराट् सर्वपापापनोदनः / तथाघमर्षणं सूक्तं सर्वपापापनोदनम्

Wie das Aśvamedha—das kaiserliche Opfer, König der Riten—alle Sünden tilgt, so tilgt auch der Hymnus Aghamarṣaṇa alle Sünden.

Verse 73

अथोपतिष्ठेदादित्यं मूर्ध्नि पुष्पान्विताञ्जलिम् / प्रक्षिप्यालोकयेद् देवमुद्वयं तमसस्परि

Dann soll man ehrfürchtig vor Āditya (der Sonne) stehen, die mit Blumen gefüllte Añjali über dem Haupt haltend; nachdem man sie dargebracht hat, soll man die aufsteigende Gottheit schauen, die jenseits der Finsternis ist.

Verse 74

उदुत्यं चित्रमित्येते तच्चक्षुरिति मन्त्रतः / हंसः शुचिषदेतेन सावित्र्या च विशेषतः

„Ud utyaṃ citram…“ und ebenso „Tac cakṣur…“—dies sind die Mantras. Durch sie, und ganz besonders durch die Sāvitrī (Gāyatrī), soll man den Haṃsa schauen—den Reinen, der im lichtvollen Bereich weilt (das innere Selbst, „so’ham“).

Verse 75

अन्यैश्च वैदिकैर्मन्त्रैः सौरैः पापप्रणाशनैः / सावित्रीं वै जपेत् पश्चाज्जपयज्ञः स वै स्मृतः

Und mit anderen vedischen Mantras—solaren (auf Sūrya bezogenen) und sündenvernichtenden—soll man danach die Sāvitrī (Gāyatrī) rezitieren. Das gilt wahrlich als das Opfer, das durch Mantra-Wiederholung vollzogen wird (japa-yajña).

Verse 76

विविधानि पवित्राणि गुह्यविद्यास्तथैव च / शतरुद्रीयमथर्वशिरः सौरांश्च शक्तितः

(Er lehrt) vielfältige heilige Reinigungsriten sowie die geheimen mantrischen Wissenschaften; und je nach Vermögen des Übenden auch das Śatarudrīya, das Atharvaśiras und die Sonnenhymnen (Saurā).

Verse 77

प्राक्कूलेषु समासीनः कुशेषु प्राङ्मुखः शुचिः / तिष्ठंश्चेदीक्षमाणोर्ऽकं जप्यं कुर्यात् समाहितः

Auf Kuśa-Gras an einem östlichen Ufer sitzend, nach Osten gewandt und gereinigt; und, falls erforderlich, stehend und die Sonne betrachtend, soll man das vorgeschriebene Japa mit gesammeltetem Geist vollziehen.

Verse 78

स्फाटिकेन्द्राक्षरुद्राक्षैः पुत्रजीवसमुद्भवः / कर्तव्या त्वक्षमाला स्यादुत्तरादुत्तमा स्मृता

Eine Akṣamālā (Gebetskette) soll aus Sphāṭika (Kristall), Indrakṣa- und Rudrākṣa-Perlen gefertigt werden, mit einer Putrajīva-Perle als Ursprungs-/Hauptperle. Eine solche Kette gilt als erhaben—als das „Beste über dem Besten“.

Verse 79

जपकाले न भाषेत नान्यानि प्रेक्षयेद् बुधः / न कम्पयेच्छिरोग्रीवां दन्तान्नैव प्रकाशयेत्

Zur Zeit des Mantra-Japa soll der Weise nicht sprechen und nicht auf anderes blicken. Er soll weder Kopf noch Nacken bewegen und auch die Zähne nicht zeigen.

Verse 80

गुह्यका राक्षसा सिद्धा हरन्ति प्रसभं यतः / एकान्ते सुशुभे देशे तस्माज्जप्यं समाचरेत्

Weil Guhyakas, Rākṣasas und manche Siddhas die Übung gewaltsam stören oder ihre Frucht „forttragen“ können, soll man daher das Mantra-Japa an einem abgeschiedenen, schönen und glückverheißenden Ort ausüben.

Verse 81

चण्डालाशौचपतितान् दृष्ट्वाचम्य पुनर्जपेत् / तैरेव भाषणं कृत्वा स्नात्वा चैव जपेत् पुनः

Wenn man einen Caṇḍāla, einen Unreinen oder einen Gefallenen erblickt, soll man Ācamana vollziehen und dann die Mantra‑Japa wieder aufnehmen. Hat man jedoch mit ihnen gesprochen, soll man baden und erst danach erneut rezitieren.

Verse 82

आचम्य प्रयतो नित्यं जपेदशुचिदर्शने / सौरान् मन्त्रान् शक्तितो वै पावमानीस्तु कामतः

Nach vollzogenem Ācamana und in steter Zucht soll man beim Anblick von Unreinheit regelmäßig Japa verrichten. Nach Kräften rezitiere man die Saura‑Mantras (solare), und nach Wunsch auch die reinigenden Pāvamānī‑Verse.

Verse 83

यदि स्यात् क्लिन्नवासा वै वारिमध्यगतो जपेत् / अन्यथा तु शुचौ भूम्यां दर्भेषु सुसमाहितः

Sind die Gewänder nass, verrichte man Japa, im Wasser stehend. Andernfalls verrichte man Japa auf reinem Boden, auf Darbha‑Gras sitzend, mit gut gesammeltem Geist.

Verse 84

प्रदक्षिणं समावृत्य नमस्कृत्वा ततः क्षितौ / आचम्य च यथाशास्त्रं शक्त्या स्वाध्यायमाचरेत्

Nachdem man die Pradakṣiṇā (ehrfürchtige Umrundung) vollendet hat, verneige man sich und werfe sich zur Erde nieder. Dann vollziehe man Ācamana gemäß der Vorschrift der Śāstra und übe nach Kräften Svādhyāya — Rezitation und Studium.

Verse 85

ततः संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / अदावोङ्कारमुच्चार्य नमो ऽन्ते तर्पयामि वः

Daraufhin bringe man Tarpana dar — Wasserspenden — den Göttern, den Ṛṣi und ebenso den Scharen der Ahnen. Zu Beginn spreche man «Oṃ», und am Ende: «Namo, ich sättige euch».

Verse 86

देवान् ब्रह्मःऋषींश्चैव तर्पयेदक्षतोदकैः / तिलोदकैः पितॄन् भक्त्या स्वसूत्रोक्तविधानतः

Er soll den Devas und den Brahmanen-Ṛṣis tarpaṇa (Wasserlibationen) darbringen mit Wasser, in dem unversehrte Reiskörner sind; und in Hingabe soll er die Ahnen (pitṛ) mit sesamvermischtem Wasser sättigen—genau nach der Vorschrift seines eigenen Gṛhya-sūtra.

Verse 87

अन्वारब्धेन सव्येन पाणिना दक्षिणेन तु / देवर्षोस्तर्पयेद् धीमानुदकाञ्जलिभिः पितन्

Mit der linken Hand als Stütze und mit der rechten als handelnder Hand soll der Weise Wasserlibationen in den zusammengelegten Händen darbringen und so die deva-Ṛṣis und die Väter (pitṛ) zufriedenstellen.

Verse 88

यज्ञोपवीती देवानां निवीती ऋषीतर्पणे / प्राचीनावीती पित्र्ये तु स्वेन तीर्थेन भावतः

Bei Riten für die Devas trägt man die heilige Schnur (yajñopavīta) in der upavīta-Weise; beim tarpaṇa für die Ṛṣis in der nivīta-Weise; beim Ahnenritus (pitṛ) jedoch in der prācīnāvīta-Weise—wobei jede Handlung mit ihrem vorgeschriebenen tīrtha und mit rechter hingebungsvoller Gesinnung vollzogen wird.

Verse 89

निष्पीड्य स्नानवस्त्रं तु समाचम्य च वाग्यतः / स्वैर्मन्त्रैरर्चयेद् देवान् पुष्पैः पत्रैरथाम्बुभिः

Nachdem er das Badegewand ausgewrungen und dann ācamana vollzogen hat, die Rede zügelnd, soll er die Gottheiten mit seinen eigenen Mantras verehren—mit Blumen, Blättern oder sogar mit Wasser.

Verse 90

ब्रह्माणं शङ्करं सूर्यं तथैव मधुसूदनम् / अन्यांश्चाभिमतान् देवान् भक्त्या चाक्रोधनो ऽत्वरः

In Hingabe—frei von Zorn und ohne Hast—soll er Brahmā, Śaṅkara, die Sonne und Madhusūdana (Viṣṇu) verehren, ebenso auch andere Gottheiten, die er als verehrungswürdig erachtet.

Verse 91

प्रदद्याद् वाथ पुष्पाणि सूक्तेन पौरुषेण तु / आपो वा देवताः सर्वास्तेन सम्यक् समर्चिताः

Oder man soll Blumen darbringen, während man das Puruṣa-sūkta rezitiert. Wahrlich, die Wasser (Āpaḥ) sind alle Gottheiten; durch diesen Hymnus/dieses Ritual werden sie recht und vollständig verehrt.

Verse 92

ध्यात्वा प्रणवपूर्वं वै दैवतानि समाहितः / नमस्कारेण पुष्पाणि विन्यसेद् वै पृथक् पृथक्

Nachdem man zuerst—eingeleitet vom heiligen Praṇava (Oṁ)—die Gottheiten mit gesammelt ruhigem Geist betrachtet hat, soll man mit ehrerbietigem Gruß Blumen als Opfergabe niederlegen, jeweils getrennt für jede (Gottheit).

Verse 93

न विष्ण्वाराधनात् पुण्यं विद्यते कर्म वैदिकम् / तस्मादनादिमध्यान्तं नित्यमाराधयेद्धरिम्

Kein vedisches Ritual bringt ein Verdienst hervor, das der Verehrung Viṣṇus gleichkäme. Darum soll man stets Hari anbeten—Ihn, der ohne Anfang, ohne Mitte und ohne Ende ist.

Verse 94

तद्विष्णोरिति मन्त्रेण सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो वेदेषूक्तश्चतुर्ष्वपि

Durch das Mantra, das mit „tad viṣṇoḥ“ beginnt, und durch den Hymnus namens Puruṣa-sūkta—gibt es in den vier Veden kein Mantra, das diesen beiden gleichkäme. Wahrlich, unter allen vedischen Aussprüchen ist kein Mantra dem „tad viṣṇoḥ“ und dem Puruṣa-sūkta vergleichbar.

Verse 95

निवेदयेत स्वात्मानं विष्णावमलतेजसि / तदात्मा तन्मनाः शान्तस्तद्विष्णोरिति मन्त्रतः

Man soll das eigene Selbst in Viṣṇu hingeben, dessen Glanz makellos ist. Wenn Selbst und Geist in Ihm aufgehen und Frieden finden, geschehe dies durch das Mantra: „tad viṣṇoḥ“—„Dies gehört Viṣṇu.“

Verse 96

अथवा देवमीशानं भगवन्तं सनातनम् / आराधयेन्महादेवं भावपूतो महेश्वरम्

Oder auch: mit einem durch aufrichtige Hingabe gereinigten Geist soll man den Herrn verehren—Īśāna, den Seligen und Ewigen—Mahādeva, Maheśvara.

Verse 97

मन्त्रेण रुद्रागायत्र्या प्रणवेनाथ वा पुनः / ईशानेनाथ वा रुद्रैस्त्र्यम्बकेन समाहितः

Innerlich gesammelt soll man in meditative Versenkung eingehen durch Japa der Rudra-Gāyatrī, oder durch den Praṇava „Oṁ“, oder durch das Īśāna-Mantra, oder durch Rudras Namen/Mantren—besonders durch das Tryambaka-Mantra.

Verse 98

पुष्पैः पत्रैरथाद्भिर्वा चन्दनाद्यैर्महेश्वरम् / उक्त्वा नमः शिवायेति मन्त्रेणानेन योजयेत्

Mit Blumen, Blättern oder selbst mit Wasser—mit Sandelholz und dergleichen—soll man Maheśvara verehren; und indem man „namaḥ śivāya“ spricht, soll man jede Gabe mit diesem Mantra darbringen.

Verse 99

नमस्कुर्यान्महादेवं ऋतं सत्यमितिश्वरम् / निवेदयीत स्वात्मानं यो ब्रह्माणमितीश्वरम्

Man soll sich vor Mahādeva verneigen, dem Herrn, der als Ṛta (kosmische Ordnung) und Satya (Wahrheit) verkündet wird; und der Verehrer soll sein eigenes Selbst darbringen, den Herrn als Brahman erkennend.

Verse 100

प्रदक्षिणं द्विजः कुर्यात् पञ्च ब्रह्माणि वै जपन् / ध्यायीत देवमीशानं व्योममध्यगतं शिवम्

Der Zweimalgeborene soll die Pradakṣiṇā vollziehen, indem er wahrhaft die fünf Brahma-Mantren rezitiert; und er soll den Herrn Īśāna—Śiva—meditieren, der inmitten des Himmels weilt, im all-durchdringenden Ākāśa.

Verse 101

अथावलोकयेदर्कं हंसः सुचिषदित्यृचा / कुर्यात् पञ्च महायज्ञान् गृहं गत्वा समाहितः

Dann soll er, mit gefestigtem und gesammeltem Geist, zur Sonne aufblicken und die Āditya‑Strophe rezitieren, die mit „Haṃsaḥ, suciṣad…“ beginnt. Danach, nach der Rückkehr ins Haus, soll er ordnungsgemäß die fünf großen Opferhandlungen (pañca‑mahāyajñas) vollziehen.

Verse 102

देवयज्ञं पितृयज्ञं भूतयज्ञं तथैव च / मानुष्यं ब्रह्मयज्ञं च पञ्च यज्ञान् प्रचक्षते

Man nennt fünf heilige Pflichten (die fünf großen Opfer): deva‑yajña, die Darbringung an die Götter; pitṛ‑yajña, die Darbringung an die Ahnen; bhūta‑yajña, die Gabe an die Lebewesen; manuṣya‑yajña, die Bewirtung menschlicher Gäste; und brahma‑yajña, svādhyāya — das Studium und die ehrfürchtige Weitergabe des Veda.

Verse 103

यदि स्यात् तर्पणादर्वाक् ब्रह्मयज्ञः कृतो न हि / कृत्वा मनुष्ययज्ञं वै ततः स्वाध्यायमाचरेत्

Wenn vor dem Tarpaṇa‑Ritus das brahma‑yajña (Studium/Rezitation des heiligen Wissens) tatsächlich nicht vollzogen wurde, dann soll man, nachdem man zuerst das manuṣya‑yajña (Dienst an Menschen und Gästen) erfüllt hat, danach svādhyāya, das eigene Schriftstudium, ausüben.

Verse 104

अग्नेः पश्चिमतो देशे भूतयज्ञान्त एव वा / कुशपुञ्जे समासीनः कुशपाणिः समाहितः

Auf einem Bündel Kuśa‑Gras sitzend, Kuśa in der Hand und im Geist gesammelt, soll er entweder westlich des heiligen Feuers Platz nehmen oder am Ende des bhūta‑yajña (der Gabe an die Wesen).

Verse 105

शालाग्नौ लौकिके वाग्नौ जले भूभ्यामथापिवा / वैश्वदेवं ततः कुर्याद् देवयज्ञः स वै स्मृतः

Dann soll man, im Hausfeuer oder in einem gewöhnlichen Feuer, ja sogar im Wasser oder auf dem Boden, die Vaiśvadeva‑Darbringung vollziehen; sie gilt als deva‑yajña, das den Göttern dargebrachte Opfer.

Verse 106

यदि स्याल्लौकिके पक्वं ततो ऽन्नं तत्र हूयते / शालाग्नौ तत्र देवान्नं विधिरेष सनातनः

Wenn die Speise auf dem gewöhnlichen Hausfeuer gekocht wurde, soll eben diese gekochte Speise/Reis dort dargebracht werden; im Hallenfeuer (śālāgni) wird sie zum Anteil der Götter—dies ist die ewige Vorschrift des Rituals.

Verse 107

देवेभ्यस्तु हुतादन्नाच्छेषाद् भूतबलिं हरेत् / भूतयज्ञः स वै ज्ञेयो भूतिदः सर्वदेहिनाम्

Nachdem die Speise im heiligen Feuer den Göttern dargebracht wurde, soll man vom Rest eine Gabe (bali) für die Lebewesen absondern. Dies heißt Bhūta-yajña, denn es verleiht Wohlergehen allen verkörperten Wesen.

Verse 108

श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च पतितादिभ्य एव च / दद्याद् भूमौ बलिं त्वन्नं पक्षिभ्यो ऽथ द्विजोत्तमः

Und der Beste unter den Zweimalgeborenen soll auf den Boden einen Anteil der Speise als bali niederlegen—ihn den Hunden, den Ausgestoßenen (Hundessern) sowie den Gefallenen und dergleichen geben; danach soll er auch den Vögeln Nahrung darbringen.

Verse 109

सायं चान्नस्य सिद्धस्य पत्न्यमन्त्रं बलिं हरेत् / भूतयज्ञस्त्वयं नित्यं सायं प्रातर्विधीयते

Am Abend, nachdem die Speise bereitet ist, soll man mit dem Mantra der Ehefrau ein bali darbringen. Dies ist das Bhūta-yajña, das täglich zu vollziehen ist—abends wie morgens.

Verse 110

एकं तु भोजयेद् विप्रं पितॄनुद्दिश्य सत्तमम् / नित्यश्राद्धं तदुद्दिष्टं पितृयज्ञो गतिप्रदः

Doch man soll auch nur einen einzigen vortrefflichen Brāhmaṇa speisen, ihn den Pitṛs (Ahnen) widmend. Dies wird als „tägliches śrāddha“ bezeichnet; es ist ein Pitṛ-yajña, das eine glückverheißende gati (Heimkehr) gewährt.

Verse 111

उद्धृत्य वा यथाशक्ति किञ्चिदन्नं समाहितः / वेदतत्त्वार्थविदुषे द्विजायैवोपपादयेत्

Oder aber, mit gesammelt-ruhigem Geist, soll er nach seiner Kraft einen Teil der Speise beiseitelegen und ihn in rechter Weise einem zweimalgeborenen Brahmanen darbringen, der den wahren Sinn und Zweck der Veden kennt.

Verse 112

पूजयेदतिथिं नित्यं नमस्येदर्चयेद् द्विजम् / मनोवाक्कर्मभिः शान्तमागतं स्वगृह ततः

Man soll den Gast stets ehren und sich verneigen und den zweimalgeborenen Brahmanen verehren. Dann, nachdem man den Friedvollen im eigenen Haus empfangen hat, soll man ihm mit Ruhe in Geist, Wort und Tat dienen.

Verse 113

हन्तकारमथाग्रं वा भिक्षां वा शक्तितो द्विजः / दद्यादतिथये नित्यं बुध्येत परमेश्वरम्

Ein zweimalgeborener Mann soll nach seiner Fähigkeit dem Gast regelmäßig entweder im Haus bereitete Speise oder Almosen geben; und dabei soll er den Höchsten Herrn (Parameśvara) als in diesem Gast gegenwärtig erkennen und betrachten.

Verse 114

भिक्षामाहुर्ग्रासमात्रमग्रं तस्याश्चतुर्गुणम् / पुष्कलं हन्तकारं तु तच्चतुर्गुणमुच्यते

Man erklärt, das vorzüglichste Maß der Almosen sei ein einziger Bissen; eine „volle“ Portion gilt als das Vierfache davon. Doch die „überreiche“ Gabe, die durch Übermaß schädlich werden kann, wird als nochmals viermal so groß wie jene volle Portion beschrieben.

Verse 115

गोदोहमात्रं कालं वै प्रतीक्ष्यो ह्यतिथिः स्वयम् / अभ्यागतान् यथाशक्ति पूजयेदतिथिं यथा

Ein Atithi (unerwarteter Gast) soll aus eigenem Antrieb nur so lange warten, wie man zum Melken einer Kuh braucht; und der Hausherr soll nach seiner Kraft den angekommenen Gast ehren und verehren.

Verse 116

भिक्षां वै भिक्षवे दद्याद् विधिवद् ब्रह्मचारिणे / दद्यादन्नं यथाशक्ति त्वर्थिभ्यो लोभवर्जितः

Man soll dem Bettelmönch ordnungsgemäß Almosen geben und nach der Vorschrift auch dem Brahmacārin; und frei von Gier soll man den Bittenden Speise geben, entsprechend der eigenen Kraft.

Verse 117

सर्वेषामप्यलाभे तु अन्नं गोभ्यो निवेदयेत् / भुञ्जीत बन्धुभिः सार्धं वाग्यतो ऽन्नमकुत्सयन्

Sind jedoch keine von ihnen erreichbar, soll man die Speise den Kühen darbringen. Dann, die Rede zügelnd und ohne das Essen zu verachten, soll man zusammen mit den Verwandten essen.

Verse 118

अकृत्वा तु द्विजः पञ्च महायज्ञान् द्विजोत्तमाः / भृञ्जीत चेत् स मूढात्मा तिर्यग्योनिं सगच्छति

O Bester der Zweifachgeborenen: Wenn ein Dvija, ohne die fünf großen Opfer vollzogen zu haben, dennoch seine Speise genießt, dann geht jene verblendete Seele in einen tierischen Schoß (eine niedere Geburt).

Verse 119

वेदाभ्यासो ऽन्वहं शक्त्या महायज्ञक्रिया क्षमा / नाशयत्याशु पापानि देवानामर्चनं तथा

Das tägliche Rezitieren und Studium der Veden nach eigener Kraft sowie die ordnungsgemäß vollzogenen Riten der großen Opfer — ebenso die Verehrung der Götter — vernichten die Sünden rasch.

Verse 120

यो मोहादथवालस्यादकृत्वा देवतार्चनम् / भुङ्क्ते स याति नरकान् शूकरेष्वभिजायते

Wer aus Verblendung oder Trägheit isst, ohne zuvor die Gottheit zu verehren, der geht in die Höllen und wird unter Schweinen wiedergeboren.

Verse 121

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन कृत्वा कर्माणि वै द्विजाः / भुञ्जीत स्वजनैः सार्धं सयाति परमां गतिम्

Darum, o Zweimalgeborene, nachdem man mit aller Anstrengung die vorgeschriebenen Pflichten vollbracht hat, soll man die rechtmäßigen Genüsse zusammen mit den Seinen teilen; so gelangt man zum höchsten Zustand.