Adhyaya 16

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच अथ देवऋषी राजन् सम्परेतं नृपात्मजम् । दर्शयित्वेति होवाच ज्ञातीनामनुशोचताम् ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sagte: Mein lieber König Parīkṣit, durch seine mystische Kraft brachte der große Weise Nārada den toten Sohn vor die Augen aller klagenden Verwandten und sprach dann wie folgt.

Verse 2

श्रीनारद उवाच जीवात्मन् पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते । सुहृदो बान्धवास्तप्ता: शुचा त्वत्कृतया भृशम् ॥ २ ॥

Śrī Nārada Muni sagte: O Lebewesen, alles Gute für dich. Sieh nur deinen Vater und deine Mutter. All deine Freunde und Verwandten sind überwältigt von Trauer wegen deines Ablebens.

Verse 3

कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायु: सुहृद्‌वृत: । भुङ्‌क्ष्व भोगान् पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम् ॥ ३ ॥

Da du vorzeitig gestorben bist, bleibt der Rest deiner Lebenszeit noch bestehen. Deshalb kannst du wieder in deinen Körper eintreten und den Rest deines Lebens genießen, umgeben von deinen Freunden und Verwandten. Nimm den königlichen Thron und alle Reichtümer an, die dir von deinem Vater gegeben wurden.

Verse 4

जीव उवाच कस्मिञ्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन् । कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्‌नृयोनिषु ॥ ४ ॥

Das Lebewesen sagte: Gemäß den Ergebnissen meiner fruchtbringenden Handlungen wandere ich von einem Körper zum anderen, mal in die Arten der Halbgötter, mal in die der Tiere und mal in die menschliche Spezies. In welcher Geburt waren diese also meine Mutter und mein Vater? Niemand ist wirklich meine Mutter und mein Vater.

Verse 5

बन्धुज्ञात्यरिमध्यस्थमित्रोदासीनविद्विष: । सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथ: ॥ ५ ॥

In dieser materiellen Welt werden im Laufe der Zeit alle Menschen zu Freunden, Verwandten, Feinden, Vermittlern und Neutralen zueinander. Trotz dieser verschiedenen Transaktionen ist niemand dauerhaft miteinander verwandt.

Verse 6

यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्तत: । पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥ ६ ॥

Wie Gold und andere Waren im Verlauf von Kauf und Verkauf fortwährend von einem Ort zum anderen gelangen, so wandert auch die jīva infolge der Früchte ihres Karma durch das ganze Universum und wird durch immer neue Väter in Körper verschiedener Arten eingesetzt.

Verse 7

नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो द‍ृश्यते नृषु । यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥ ७ ॥

Unter den Menschen zeigt sich: Die Beziehung der ewigen jīva zu Vergänglichem ist unbeständig. Solange die Verbindung besteht, besteht das Gefühl „mein“; endet die Verbindung, endet auch das Besitzgefühl.

Verse 8

एवं योनिगतो जीव: स नित्यो निरहङ्‌कृत: । यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत् ॥ ८ ॥

So ist die jīva, die in eine yoni eingeht, ewig und in Wahrheit ohne Ichdünkel. Solange sie in einem Körper wahrgenommen wird, hält sie diesen für „ihr Eigen“; mit dem Untergang des Körpers endet auch die Beziehung. Darum soll man sich nicht in falsche Freude und Klage verstricken.

Verse 9

एष नित्योऽव्यय: सूक्ष्म एष सर्वाश्रय: स्वद‍ृक् । आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभु: ॥ ९ ॥

Diese jīva ist ewig, unvergänglich, fein, Stütze aller Körper und selbstbewusster Zeuge. Doch weil sie äußerst klein ist, lässt sie sich von den guṇa der māyā betören und erschafft sich nach ihren Wünschen verschiedene Körper.

Verse 10

न ह्यस्यास्ति प्रिय: कश्चिन्नाप्रिय: स्व: परोऽपि वा । एक: सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयो: ॥ १० ॥

Für diese jīva ist niemand lieb noch ungeliebt; sie unterscheidet nicht zwischen eigen und fremd. Sie ist eins, ohne Zweites: nur Beobachter und Zeuge der Tugenden und Fehler der Handelnden.

Verse 11

नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम् । उदासीनवदासीन: परावरद‍ृगीश्वर: ॥ ११ ॥

Der Höchste Herr nimmt weder materielle Eigenschaften noch Fehler oder die Früchte von Handlungen an. Er bleibt neutral als Zeuge von Ursache und Wirkung.

Verse 12

श्रीबादरायणिरुवाच इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञातयस्तस्य ते तदा । विस्मिता मुमुचु: शोकं छित्त्वात्मस्‍नेहश‍ृङ्खलाम् ॥ १२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sagte: Als die Seele so gesprochen hatte und gegangen war, waren Citraketu und die Verwandten erstaunt. Sie durchtrennten die Fesseln der Zuneigung und gaben ihre Trauer auf.

Verse 13

निर्हृत्य ज्ञातयो ज्ञातेर्देहं कृत्वोचिता: क्रिया: । तत्यजुर्दुस्त्यजं स्‍नेहं शोकमोहभयार्तिदम् ॥ १३ ॥

Nachdem die Verwandten die Bestattungszeremonien durchgeführt hatten, gaben sie die Zuneigung auf, die zu Illusion, Trauer, Angst und Schmerz führt.

Verse 14

बालघ्‍न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभा: । बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम् । यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम् ॥ १४ ॥

Die Königinnen, die das Kind getötet hatten, schämten sich sehr und verloren ihren Glanz. Den Anweisungen der Brahmanen folgend, büßten sie am Ufer der Yamunā für ihre Sünden.

Verse 15

स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभि: । गृहान्धकूपान्निष्क्रान्त: सर:पङ्कादिव द्विप: ॥ १५ ॥

Erleuchtet durch die Anweisungen der Brahmanen, entkam König Citraketu dem dunklen Brunnen des Familienlebens, so wie ein Elefant sich aus dem Schlamm befreit.

Verse 16

कालिन्द्यां विधिवत् स्‍नात्वा कृतपुण्यजलक्रिय: । मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥ १६ ॥

Der König badete vorschriftsgemäß in der Kāлиндī (Yamunā) und brachte gemäß der Pflicht Wasser-Oblationen für die Ahnen und die Devas dar. Dann, in Schweigen, Sinne und Geist bezähmend, erwies er den Söhnen Brahmās, Aṅgirā und Nārada, seine Ehrerbietung.

Verse 17

अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने । भगवान्नारद: प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥ १७ ॥

Daraufhin, sehr erfreut über Citraketu, den hingegebenen, selbstbeherrschten Bhakta, sprach der erhabene Nārada zu ihm diese transzendente Unterweisung.

Verse 18

ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतद‍ृष्टये ॥ १९ ॥

Oṁ, meine Ehrerbietung dem Bhagavān Vāsudeva; ich meditiere über Dich. Ehrerbietung auch Pradyumna, Aniruddha und Saṅkarṣaṇa. Ehrerbietung Dir, reines Bewusstsein, Gestalt höchster Wonne; in Dir selbst erfüllt, vollkommen friedvoll, jenseits jeder dualen Sicht.

Verse 19

ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतद‍ृष्टये ॥ १९ ॥

Oṁ, meine Ehrerbietung dem Bhagavān Vāsudeva; ich meditiere über Dich. Ehrerbietung auch Pradyumna, Aniruddha und Saṅkarṣaṇa. Ehrerbietung Dir, reines Bewusstsein, Gestalt höchster Wonne; in Dir selbst erfüllt, vollkommen friedvoll, jenseits jeder dualen Sicht.

Verse 20

आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नम: । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥ २० ॥

O Herr, da Du in Deiner eigenen Wonne ruhst, bist Du stets jenseits der Wellen der materiellen Natur; meine Ehrerbietung Dir. O Hṛṣīkeśa, Lenker der Sinne, der Größte, ich verneige mich vor Dir, dessen Gestalten grenzenlos sind.

Verse 21

वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह । अनामरूपश्चिन्मात्र: सोऽव्यान्न: सदसत्पर: ॥ २१ ॥

Den, den weder Wort noch Geist erreichen, jenseits von Name und Gestalt, reine geistige Bewusstheit und über Sein und Nichtsein erhaben—möge Er uns aus Wohlgefallen schützen.

Verse 22

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते । मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नम: ॥ २२ ॥

Aus dem höchsten Brahman entsteht dieses Weltall, in Ihm besteht es und in Ihm vergeht es, wie irdene Gefäße aus Erde werden und wieder Erde sind. Ihm, dem Brahman, sei Verehrung.

Verse 23

यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासव: । अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम् ॥ २३ ॥

Er ist innen und außen ausgebreitet wie der Himmel, doch Geist, Verstand, Sinne und Lebenshauch können Ihn weder berühren noch erkennen. Vor Ihm verneige ich mich.

Verse 24

देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशविद्धा: प्रचरन्ति कर्मसु । नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं स्थानेषु तद् द्रष्ट्रपदेशमेति ॥ २४ ॥

Wie Eisen nur brennt, wenn es im Umgang mit Feuer glühend wird, so können Körper, Sinne, Lebenshauch, Geist und Verstand—an sich bloße Materie—nur wirken, wenn der Herr ihnen einen Funken Bewusstsein einhaucht. Ohne Seine Gunst handeln sie nicht.

Verse 25

ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकर करकमलकुड्‌मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥ २५ ॥

Om, Verehrung dem Bhagavān, dem Mahāpuruṣa, von erhabener Größe, dem Herrn aller Herrlichkeiten. Deine beiden Lotosfüße werden stets von der Schar der besten Sātvata‑Geweihten mit lotosknospen‑gleichen Händen liebevoll massiert und verehrt. O Höchster der Höchsten, ich bringe Dir meine Ehrerbietung dar.

Verse 26

श्रीशुक उवाच भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारद: । ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥ २६ ॥

Śrī Śukadeva sprach: Weil Citraketu ein völlig hingegebener Bhakta war, unterwies Nārada ihn vollständig in dieser Vidyā, diesem Gebet. O Parīkṣit, danach ging Nārada zusammen mit dem großen Weisen Aṅgirā zur Svāyambhuva-Dhāma, dem Brahmaloka.

Verse 27

चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम् । धारयामास सप्ताहमब्भक्ष: सुसमाहित: ॥ २७ ॥

Citraketu bewahrte jene Vidyā, wie Nārada sie gelehrt hatte: fastend und nur Wasser trinkend, rezitierte er sie eine Woche lang ununterbrochen in großer Sammlung.

Verse 28

तत: स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया । विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥ २८ ॥

O König Parīkṣit, nach nur sieben Nächten erlangte Citraketu durch die fortwährend geübte Vidyā auch die ungehinderte Herrschaft über die Welt der Vidyādharas.

Verse 29

तत: कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगति: । जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम् ॥ २९ ॥

Daraufhin wurde sein Geist in nur wenigen Tagen durch die Kraft der geübten Vidyā immer erleuchteter, und er gelangte zum Schutz der Lotosfüße Śeṣas, des Deva über allen Devas, Anantadeva.

Verse 30

मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्- किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम् । प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलै: प्रभुम् ॥ ३० ॥

Als Citraketu den Schutz des Herrn Śeṣa erreichte, erblickte er Ihn: weiß wie die Fasern des Lotosstängels, in bläuliche Gewänder gekleidet und geschmückt mit glänzendem Helm, Armreifen, Gürtel und Spangen. Sein Antlitz lächelte heiter, seine Augen waren rötlich, und Er war umgeben von einem Kreis erhabener Siddhas wie Sanat-kumāra.

Verse 31

तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिष: स्वस्थामलान्त:करणोऽभ्ययान्मुनि: । प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचन: प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम् ॥ ३१ ॥

Sobald Mahārāja Citraketu den Höchsten Herrn erblickte, wurde alle materielle Verunreinigung ausgelöscht, und er war in seinem ursprünglichen Kṛṣṇa-Bewusstsein fest gegründet, völlig geläutert. Er wurde still und ernst; aus Liebe zum Herrn strömten Tränen aus seinen Augen, und seine Haare stellten sich auf. Mit großer Bhakti und inniger Zuneigung brachte er dem Ādi-Puruṣa, der ursprünglichen Persönlichkeit Gottes, ehrerbietige Niederwerfungen dar.

Verse 32

स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहु: । प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम् ॥ ३२ ॥

Mit Tränen der Liebe benetzte Citraketu immer wieder den Ruheplatz der Lotosfüße des Herrn, des Uttamaśloka. Doch seine Stimme war vor Ekstase wie zugeschnürt, sodass er lange Zeit keinen einzigen Laut hervorbringen konnte, um angemessene Gebete darzubringen.

Verse 33

तत: समाधाय मनो मनीषया बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ । नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम् ॥ ३३ ॥

Daraufhin sammelte er seinen Geist mit Hilfe der Einsicht und zog die Sinne von äußeren Beschäftigungen zurück; so fand er wieder passende Worte. Dann begann er, Gebete an den Herrn zu richten, den Jagad-guru, die Verkörperung der heiligen sātvata-Schriften.

Verse 34

चित्रकेतुरुवाच अजित जित: सममतिभि: साधुभिर्भवान् जितात्मभिर्भवता । विजितास्तेऽपि च भजता- मकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुण: ॥ ३४ ॥

Citraketu sprach: „O Ajita, unbezwingbarer Herr! Obwohl niemand Dich bezwingen kann, wirst Du gewiss von heiligen Bhaktas mit gleichmütigem Geist besiegt, die Geist und Sinne beherrschen. Denn aus grundloser Barmherzigkeit bist Du überaus mitfühlend zu den hingebungsvollen Verehrern, die keinen materiellen Gewinn von Dir begehren; Du schenkst ihnen Dich selbst, und so halten sie Dich unter der Macht der liebenden Bhakti.“

Verse 35

तव विभव: खलु भगवन् जगदुदयस्थितिलयादीनि । विश्वसृजस्तेꣷशांशा स्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥ ३५ ॥

Mein Herr, diese kosmische Manifestation — ihr Entstehen, Bestehen und Vergehen — ist nichts als Deine Herrlichkeit. Brahmā und die übrigen Schöpfer sind nur ein Teilchen eines Teilchens von Dir; ihre begrenzte Schöpferkraft macht sie nicht zu Gott (īśvara). Ihr Bewusstsein, getrennte Herren zu sein, ist daher bloßer falscher Stolz, ohne Gültigkeit.

Verse 36

परमाणुपरममहतो- स्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुर: । आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां यद् ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥ ३६ ॥

O höchster Herr, vom kleinsten Atom bis zu den gewaltigen Universen bist Du am Anfang, in der Mitte und am Ende von allem gegenwärtig. Und doch bist Du ewig, ohne Anfang und Ende; selbst ohne Schöpfung bleibst Du als ursprüngliche Kraft bestehen.

Verse 37

क्षित्यादिभिरेष किलावृत: सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोश: । यत्र पतत्यणुकल्प: सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्त: ॥ ३७ ॥

Jedes Universum ist von sieben Hüllen umgeben—Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Gesamtenergie und falsches Ego—wobei jede die vorherige um das Zehnfache übertrifft. Unzählige Universen bewegen sich in Dir wie Atome; darum wirst Du Ananta, der Unbegrenzte, genannt.

Verse 38

विषयतृषो नरपशवो य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम् । तेषामाशिष ईश तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम् ॥ ३८ ॥

O Herr, wer nach Sinnenlust dürstet—ein Tier in Menschengestalt—verehrt verschiedene Halbgötter und ihren geringen Glanz, statt Dich. Mit der Vernichtung des Universums vergehen auch ihre Gaben, wie der Adel schwindet, wenn der König keine Macht mehr hat.

Verse 39

कामधियस्त्वयि रचिता न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि । ज्ञानात्मन्यगुणमये गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥ ३९ ॥

O höchster Herr, selbst wer von materiellen Begierden besessen ist, fällt nicht in Wiedergeburt, wenn er Dich verehrt—Dich, die Quelle des Wissens, jenseits der guṇas—so wie geröstete Samen nicht keimen. Das Netz der Dualitäten entsteht aus den guṇas, doch löst es sich in transzendenter Gemeinschaft mit Dir.

Verse 40

जितमजित तदा भवता यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम् । निष्किञ्चना ये मुनय आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥ ४० ॥

O Unbezwingbarer, als Du den makellosen bhāgavata-dharma verkündetest—den reinen Weg zum Schutz Deiner Lotosfüße—war das Dein Sieg. Wunschlose, selbstgenügsame Weisen wie die Kumāras verehren Dich zur Befreiung und nehmen den bhāgavata-dharma als ihren Pfad an.

Verse 41

विषममतिर्न यत्र नृणां त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र । विषमधिया रचितो य: स ह्यविशुद्ध: क्षयिष्णुरधर्मबहुल: ॥ ४१ ॥

Wo Menschen von widersprüchlichem Denken erfüllt sind – „du und ich“ sowie „mein und dein“ –, ist ein solcher Dharma nicht rein. Ein von rajas und tamas geformtes System ist vergänglich und voller adharma; doch bhāgavata-dharma macht die Geweihten Kṛṣṇa-bewusst: „Wir gehören Kṛṣṇa, und Kṛṣṇa gehört uns.“

Verse 42

क: क्षेमो निजपरयो: कियान्वार्थ: स्वपरद्रुहा धर्मेण । स्वद्रोहात्तव कोप: परसम्पीडया च तथाधर्म: ॥ ४२ ॥

Wie kann ein religiöses System, das Neid gegen sich selbst und gegen andere hervorbringt, Nutzen bringen? Welches Heil liegt darin, und was gewinnt man wirklich? Indem man sich selbst aus Selbstverrat schmerzt und andere quält, erweckt man Deinen Zorn und übt adharma.

Verse 43

न व्यभिचरति तवेक्षा यया ह्यभिहितो भागवतो धर्म: । स्थिरचरसत्त्वकदम्बे- ष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्या: ॥ ४३ ॥

Mein Herr, Dein Blick weicht niemals vom höchsten Lebensziel ab; aus dieser Sicht wird bhāgavata-dharma gelehrt. Wer unter Deiner Führung alle Wesen, bewegliche wie unbewegliche, gleich sieht und nicht in hoch und niedrig unterscheidet, wird Ārya genannt; solche Āryas verehren Dich, die Höchste Persönlichkeit Gottes.

Verse 44

न हि भगवन्नघटितमिदं त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षय: । यन्नाम सकृच्छ्रवणात् पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात् ॥ ४४ ॥

O Herr, es ist nicht unmöglich, dass beim Anblick Deiner Person alle Sünden sogleich vergehen. Denn schon durch einmaliges Hören Deines heiligen Namens wird selbst ein pukkasa (caṇḍāla) aus dem saṁsāra befreit; wer sollte da nicht gereinigt werden, wenn er Dich sieht?

Verse 45

अथ भगवन् वयमधुना त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमला: । सुरऋषिणा यत्कथितं तावकेन कथमन्यथा भवति ॥ ४५ ॥

Darum, o Bhagavān, hat nun schon Dein Anblick die Befleckung unseres Herzens hinweggewischt. Wie könnte sich anders erfüllen, was der devarṣi Nārada über Dich verkündete? Das heißt: Durch Nāradas Schulung haben wir Dein darśana erlangt.

Verse 46

विदितमनन्त समस्तं तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम् । विज्ञाप्यं परमगुरो: कियदिव सवितुरिव खद्योतै: ॥ ४६ ॥

O grenzenloser Bhagavān, Seele des Universums: Alles, was das Lebewesen in dieser Welt tut, ist Dir bekannt, denn Du bist die Überseele. O höchster Guru, vor der Sonne kann das Licht eines Glühwürmchens nichts enthüllen; ebenso habe ich vor Dir, dem Allwissenden, nichts mitzuteilen.

Verse 47

नमस्तुभ्यं भगवते सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय । दुरवसितात्मगतये कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥ ४७ ॥

Ehrerbietige Verneigung vor Dir, o Bhagavān, Herr über Entstehen, Bestand und Auflösung des Kosmos. Die falschen Yogīs, die nur Trennung sehen, erkennen Deine wahre Stellung nicht. Du bist der Paramahaṁsa, der Höchstreine, erfüllt von den sechs Opulenzen; Dir bringe ich meine Verehrung dar.

Verse 48

यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृज: श्वसन्ति यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति । भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥ ४८ ॥

Mein Herr, Deinem Atem und Deinem Bemühen folgend werden Brahmā, Indra und die übrigen Lenker des Kosmos tätig; Deiner Wahrnehmung folgend nehmen Geist und Sinne wahr. Auf Deinen Häuptern ruhen alle Universen wie Senfkörner. Ich verneige mich vor dem Bhagavān mit tausend Häuptern.

Verse 49

श्रीशुक उवाच संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत । विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥ ४९ ॥

Śukadeva Gosvāmī fuhr fort: Vom Lobpreis Citraketus, des Königs der Vidyādharas, sehr erfreut, antwortete der Herr Anantadeva, die Höchste Persönlichkeit Gottes, wie folgt, o Parīkṣit, Bester der Kuru-Dynastie.

Verse 50

श्रीभगवानुवाच यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम् । संसिद्धोऽसि तया राजन् विद्यया दर्शनाच्च मे ॥ ५० ॥

Der Höchste Herr sprach: O König, weil du die Unterweisung über Mich, die die großen Weisen Nārada und Aṅgirā aussprachen, angenommen hast, bist du durch dieses Wissen vollkommen geworden. Und weil du Mich von Angesicht zu Angesicht gesehen hast, bist du nun völlig vollendet.

Verse 51

अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावन: । शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥ ५१ ॥

Ich bin das Selbst aller Wesen, beweglich und unbeweglich, und der Offenbarer ihrer Existenz. Ich bin das Śabda-Brahman, der transzendente Klang wie Oṁ, und das Parabrahman; diese beiden Gestalten sind ewig und nicht materiell.

Verse 52

लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम् । उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम् ॥ ५२ ॥

Die bedingte Seele dehnt sich in der Welt aus und hält sich für den Genießer, und die Welt dehnt sich in ihr als Genussobjekt aus. Doch beides sind Meine Energien: Ich durchdringe beide, und beide ruhen in Mir.

Verse 53

यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥

Wie der Mensch im tiefen Schlaf in sich Berge, Flüsse, ja das ganze Universum sieht und nach dem Erwachen sich an einem Ort im Bett liegen sieht, so sind Wachen, Träumen und Tiefschlaf nur māyā. Gedenke stets des höchsten Herrn, des Schauenden und Urhebers dieser Zustände, der von ihnen unberührt bleibt.

Verse 54

यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥

Wie der Mensch im tiefen Schlaf in sich Berge, Flüsse, ja das ganze Universum sieht und nach dem Erwachen sich an einem Ort im Bett liegen sieht, so sind Wachen, Träumen und Tiefschlaf nur māyā. Gedenke stets des höchsten Herrn, des Schauenden und Urhebers dieser Zustände, der von ihnen unberührt bleibt.

Verse 55

येन प्रसुप्त: पुरुष: स्वापं वेदात्मनस्तदा । सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम् ॥ ५५ ॥

Durch Den, durch den der Schlafende seinen Traumzustand erkennt und die nirguṇa-Wonne jenseits der Sinne erfährt, erkenne Mich als das höchste Brahman, die allgegenwärtige Paramātmā.

Verse 56

उभयं स्मरत: पुंस: प्रस्वापप्रतिबोधयो: । अन्वेति व्यतिरिच्येत तज्ज्ञानं ब्रह्म तत्परम् ॥ ५६ ॥

Im Traum wie im Wachen folgt das Wissen des inneren Zeugen den Erfahrungen, bleibt jedoch unberührt. Dieses Zeugenbewusstsein ist das Parabrahman; der Erkennende bleibt in beiden Zuständen derselbe.

Verse 57

यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भ‍ावं भिन्नमात्मन: । तत: संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृति: ॥ ५७ ॥

Wenn das Lebewesen seine qualitative Einheit mit Mir—Ewigkeit, Wissen und Seligkeit—vergisst und sich für von Mir getrennt hält, beginnt sein Samsara: von Körper zu Körper, von Tod zu Tod.

Verse 58

लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञानविज्ञानसम्भवाम् । आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्‍वचित्क्षेममाप्नुयात् ॥ ५८ ॥

Selbst wenn man die menschliche Geburt erlangt, aus der jñāna und vijñāna erwachsen können, wird derjenige, der sein wahres Selbst nicht erkennt, nirgends das höchste Heil erlangen.

Verse 59

स्मृत्वेहायां परिक्लेशं तत: फलविपर्ययम् । अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कवि: ॥ ५९ ॥

Eingedenk des großen Leids fruchtstrebiger Handlungen und der Umkehr der Ergebnisse gegen das Gewünschte; und wissend, dass in wunschloser Bhakti Furchtlosigkeit liegt—soll der Weise von den aus saṅkalpa geborenen Begierden ablassen.

Verse 60

सुखाय दु:खमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रिया: । ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दु:खस्य च सुखस्य च ॥ ६० ॥

Als Mann und Frau planen sie viele Handlungen, um Glück zu erlangen und Leid zu mindern; doch weil diese Tätigkeiten von Begierden erfüllt sind, bringen sie weder Freude noch verringern sie Kummer—im Gegenteil, sie verursachen großes Unglück.

Verse 61

एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ द‍ृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भ‍क्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥

Erkenne, dass die Handlungen derer, die auf ihre materielle Erfahrung stolz sind, nur Früchte hervorbringen, die dem widersprechen, was sie im Wachen, Träumen und Tiefschlaf erdenken. Erkenne ferner, dass die Seele äußerst subtil ist und diese drei Zustände überragt; durch die Kraft der Unterscheidung gib das Verlangen nach Früchten in diesem und im nächsten Leben auf und werde, gesättigt von Erkenntnis und Verwirklichung, Mein Geweihter.

Verse 62

एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ द‍ृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भ‍क्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥

Wer durch den Glanz eigener Unterscheidung von den Maßstäben der Sinne — vom Gesehenen und Gehörten — frei wird und durch Erkenntnis und Verwirklichung gesättigt ist, der wird Mein Geweihter. Er lässt die Anhaftung an Sinnesobjekte und nimmt Zuflucht zur Bhakti zum Bhagavān.

Verse 63

एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभि: । स्वार्थ: सर्वात्मना ज्ञेयो यत्परात्मैकदर्शनम् ॥ ६३ ॥

Für Menschen mit im Yoga geschulter Einsicht gibt es nur dieses höchste Ziel: die einheitliche Schau des Paramātmā als des Selbst in allen. Die Wahrheit der Beziehung von Teil und Ganzem zu sehen, ist das höchste Verständnis des Lebens.

Verse 64

त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥ ६४ ॥

O König, nimm Mein Wort mit Glauben und ohne Nachlässigkeit an. Ausgestattet mit Erkenntnis und Verwirklichung wirst du rasch Vollkommenheit erlangen und zu Mir gelangen.

Verse 65

श्रीशुक उवाच आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरु: । पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरि: ॥ ६५ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī sprach: Nachdem der Bhagavān, der Weltenlehrer und die Seele des Alls, Citraketu so unterwiesen und ihm Vollkommenheit zugesichert hatte, verschwand Hari vor seinen Augen von jenem Ort.