Opening the text

Hauptthema: Indra-zentrierter Schutz und Sieg, gesichert durch knappe Zauberformeln, die zugleich den Ritualraum stabilisieren und Wohlstand herbeirufen. Unterthemen: Sutrāmā-Indra als Bürge für Furchtlosigkeit und soziale Sicherheit; Abhicāra gegen Feinde: Vertreibung, Brechen von Hindernissen, Rückwendung von Herz- und Körperleiden; häusliche Festigung (dhruva) von Gedeihen und glückverheißender Ansiedlung; rituelle Korrektheit: Entsendung von barhis/havis und Umhegung der vedi; Eintracht und Führung: sāṃmanasya (Einmütigkeit) unter Leitung.
Dieser einversige Hymnus ruft Indra als Sutrāmā („den guten Beschützer“) an, um gnädigen Schutz zu erlangen, Feindseligkeit abzuwehren und Furchtlosigkeit zu begründen. Zugleich wird „Herrschaft über vortreffliche Heldenkraft“ (suvīrya) erbeten – eine Verbindung von Gedeihen, Rang und sieghafter Stärke unter Indras schirmender Macht.
Dieser einversige atharvavedische Zauberspruch ruft Indra als Sutrāmā („den guten Beschützer“) an, damit er Feindseligkeit und bösen Willen weit vom Rezitierenden und seiner Gemeinschaft fortdränge. Seine Wirkung ist zugleich apotropäisch (vertreibt dveṣas, Hass) und sozial-ethisch (stiftet bhadra-saumānasa, heilsame Eintracht). Der Hymnus fasst Sicherheit und Harmonie als Gaben von Indras wohlwollender Gesinnung (sumati) gegenüber dem Verehrer.
Dieser einversige Kampfzauber ruft Indra, durch Manyu (Kampfzorn) ermächtigt, dazu auf, gegen einen feindlichen Angreifer anzustürmen und alle vṛtraartigen Hemmnisse zu zerschlagen. Seine Wirkung ist apotropäisch und abhicārika: Sie soll den Widerstand des Feindes zunichtemachen und das Vorrücken des Ausführenden „unwiderstehlich“ machen.
Dieser einversige atharvavedische Eintrachtszauber (sāṃmanasya) verwendet ein „festes/unwandelbares“ (dhruva) Opfer, um Soma als stabilisierende rituelle Essenz herabzuziehen. Er bittet Indra als kevalī („alleiniger Herr/unumstrittener Führer“), die viśaḥ (Sippen/Völker) zu einem einzigen Sinn zu einen und so Gemeinschaftsbeständigkeit und koordiniertes Handeln zu stärken.
Dieser kurze śatrunāśana-Hymnus vertreibt paarweise feindliche Mächte, vorgestellt als dunkle Todesvögel und als „brennende/stechende“ Peiniger, die im Herzen und Leib des Gegners sitzen. Er behauptet die zwingende Meisterschaft des Sprechers — anheben, austreiben und schließlich binden — sodass unheilvolle Vorzeichen weichen und die Lebenskraft des Täters (besonders die sexuelle Potenz) gehemmt wird. So fungiert das Sukta als apotropäischer Austreibungs- und Bindespruch zur Neutralisierung der Bedrohung und zur Durchsetzung sozialer Ordnung.
Dieser einversige atharvavedische Zauberspruch verankert den Wohlstand des Hauses fest und vertreibt zugleich feindliche Vorzeichen und räuberische Mächte. Indem er das Heim mit Bildern sesshaften Viehs und unbeweglicher Berge ausrichtet, „stellt“ er die Gefahr (als Wölfe versinnbildlicht) so fest, dass sie nicht umherstreifen und dem Hausherrn schaden kann. Die Kraft des Hymnus ist apotropäische Stabilisierung: die Wohnung zu einem gesicherten, nicht „durchlässigen“ Behälter von Reichtum und Schutz zu machen.
Diese Sukta ist ein im yajña gerahmter Wohlstands- und Glückverheißungshymnus, der alle Stützen des Gelingens — Geist und Absicht, Reichtum an Vieh, Gönner, Mantrakraft und die Gunst der Götter — zu einem einzigen, übereinstimmenden Ergebnis zusammenführt. Indra wird gebeten, das Opfer und seine Ressourcen «zusammenzuführen» (sam-), während kurze svāhā-Formeln die Gabe darbringen und als wirksam in allen kosmischen Bereichen festigen. Die Kraft des Hymnus liegt in der Einigung: menschliche Entschlossenheit, rituelle Rede und göttliche Zustimmung werden ausgerichtet, damit das Opfer richtig ankommt und Wohlergehen und Lebenskraft hervorbringt.
Diese aus nur einem Mantra bestehende Sukta ist eine śrautaartige „Entsende“-Formel: Sie weiht Barhis und Havis durch Besprengung mit Ghee und sendet dann die Opfergabe rituell zu Indra. Indem Indra zusammen mit den Vasus, den Maruts und den Viśve Devāḥ genannt wird, erscheint die Darbringung als göttlich geleitet und im kosmischen Verband sozial beglaubigt, sodass ihre Annahme am Sitz der Gottheit gesichert ist. Die Wirkkraft des Hymnus liegt in seiner performativen Abfolge: Salbung → Vereinigung mit den göttlichen Gruppen → Ausrichtung der Opfergabe an den rechten Empfänger unter dem besiegelnden Ruf svāhā.
Dieser einmantrige Hymnus ist eine schützende Umhegung (pari-dhā/pari-staraṇa) für die vedi und behandelt den Ritualraum als lebendige Macht, die richtig ausgebreitet, begrenzt und bewacht werden muss. Er bittet darum, dass das „Eigene“ (jāmi) — Menschen, Güter und rituelle Erfordernisse — nicht geraubt werde, besonders in verwundbaren Lagen wie dem Schlaf; und er verankert Gedeihen durch den goldenen, grünlich schimmernden Hotṛ-Sitz und den niṣka als Zeichen gesicherten Reichtums innerhalb des Bereichs des yajamāna.
Dieser einmantrige Śānti-Zauber wendet duḥsvapna – böse oder unheilverkündende Träume – und das daraus vermeintlich entstehende Unglück zurück. Durch einen kraftvollen Sprechakt („ich wende es von allen Seiten zurück“) stößt der Hymnus traumgeborenes pāpa ab und stellt bhūti (Gedeihen, Wohlergehen) wieder her. Er wirkt als apotropäisches Siegel an der Schwelle des Schlafes und kehrt Schaden um, bevor er sich im Wachleben manifestieren kann.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.