Adhyaya 60
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 6094 Verses

Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

สนันทนะเล่าว่า—วยาสะนั่งสมาธิกับศุกะ มีเสียงไร้กายกระตุ้นให้ฟื้น “พรหมศัพท” ด้วยการศึกษาพระเวท (สวาธยายะ) เมื่อสาธยายอยู่นานเกิดลมแรงดุร้าย วยาสะจึงประกาศ “อนัธยายะ” คือพักการสาธยายชั่วคราว ศุกะถามที่มาของลม วยาสะอธิบายแนวโน้มแห่งเทวปถะกับปิตฤปถะ และแจกแจงลม/ปราณต่าง ๆ กับหน้าที่จักรวาล (ก่อเมฆ พัดพาฝน ทำให้ดวงสว่างขึ้น การกำกับลมหายใจ และ “ปริวหะ” ผู้เร่งเหตุแห่งความตาย) ท่านชี้ว่าลมแรงทำให้สาธยายเวทไม่ควร แล้วไปยังคงคาสวรรค์พร้อมสั่งให้ศุกะศึกษาต่อ ศุกะทำสวาธยายะต่อไป จึงมีสันตกุมารมาอย่างลับ ๆ และเมื่อศุกะขอคำสอนเพื่อโมกษะ ท่านแสดงโมกษธรรมยืดยาว—ญาณเป็นยอด วิเวกและความคลายยึดดีกว่าความติดข้อง ศีลธรรมเช่นอหิงสา เมตตา อภัย การข่มกามและโกรธ พร้อมอุปมาเครื่องพันธนาการ (ดักแด้ไหม และเรือแห่งวิเวกข้ามสายน้ำ) ตอนท้ายวิเคราะห์กรรมและสังสารวัฏ และชี้ทางหลุดพ้นด้วยการสำรวมและนิวฤตติ.

Shlokas

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

สนันทนะกล่าวว่า: ครั้นเหล่าพราหมณ์ผู้ควรบูชามาถึงแล้ว วยาสะผู้ทรงปัญญาพร้อมบุตร นิ่งเงียบและตั้งมั่นในสมาธิ ไปนั่ง ณ ที่สงัด।

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

แล้วเสียงไร้กายกล่าวแก่วยาสะผู้มีบุตรอยู่ด้วยว่า “โอมหาฤๅษี โอวาสิษฐะ! ที่นี่พรหมโฆษะ คือเสียงสาธยายเวทอันศักดิ์สิทธิ์ มิได้ดำเนินอยู่”

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

เหตุใดท่านจึงนั่งอยู่เพียงลำพัง เงียบงันและตั้งมั่นในสมาธิ ราวกับจมอยู่ในความคิด? ภูเขานี้ไม่งดงามเมื่อปราศจากพรหมโฆษะ คือเสียงสาธยายอันศักดิ์สิทธิ์।

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

เพราะฉะนั้น โอ้ภควาน จงศึกษาพระเวทพร้อมกับบุตรผู้มีปัญญา และร่วมกับผู้รู้พระเวทด้วย มีจิตผ่องใสสงบยินดีอยู่เสมอเถิด।

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

ครั้นได้ยินถ้อยคำที่เปล่งจากเสียงแห่งฟากฟ้าแล้ว ฤๅษีวยาสะจึงเริ่มการฝึกและสาธยายพระเวทอย่างมีวินัย พร้อมกับบุตรคือศุกะ।

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ เมื่อทั้งสองฝึกเช่นนี้เป็นเวลานาน ก็เกิดลมพายุรุนแรงยิ่งนัก พัดมาโดยแรงลมจากมหาสมุทร।

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

แล้ววยาสะจึงห้ามบุตรว่า “บัดนี้เป็นเวลาอนัธยายะ (ควรงดสาธยายพระเวท)” แต่ศุกะแม้ถูกห้ามเพียงชั่วครู่ ก็ยังเปี่ยมด้วยความใคร่รู้।

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

ที่นั่นเขาถามบิดาว่า “ลมนี้เกิดขึ้นจากที่ใด? ท่านสมควรอธิบายกิจและการเคลื่อนไหวทั้งปวงของวายุได้ทั้งหมด”

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

เมื่อได้สดับถ้อยคำของศุกะแล้ว วยาสะก็พิศวงยิ่งนัก; และในวาระแห่งอนัธยายะ (การงดศึกษาพระเวท) นี้ ท่านจึงกล่าวถ้อยคำดังต่อไปนี้.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

ทิพยจักษุได้บังเกิดแก่ท่าน; จิตของท่านผ่องใสและมั่นคงไม่หวั่นไหว. ครั้นละทิ้งตมัสและรชัสแล้ว ท่านก็ตั้งมั่นอยู่ในสัจจะ (สัตยะ).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

ผู้ใดรู้แจ้งพระเวทในอาตมันของตนเองและใคร่ครวญโดยชอบ ย่อมดำเนินตามเทวะยานะอันนำไปสู่วิษณุ; ส่วนปิตฤยานะนั้นเป็นแนวโน้มแห่งตมัส.

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

หนทางทั้งสองนี้ตั้งมั่นเป็นวิถีชี้ขาด—ทางหนึ่งขึ้นสู่สวรรค์ อีกทางหนึ่งลงสู่เบื้องล่าง; จากหนทางเหล่านี้เอง ลมทั้งหลายจึงเคลื่อนไหวและมาบรรจบกันในแผ่นดินและในอันตรักษะ.

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

หนทางแห่งวายุมีอยู่เจ็ดประการ—จงรู้ให้แจ่มแจ้งตามลำดับ. ในหนทาง/แดนนั้น หมู่เทพผู้มีกำลังยิ่งที่เรียกว่า ‘สาธยะ’ ได้บังเกิดขึ้น.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

ในหมู่พวกเขานั้นก็มีบุตรชื่อ “สมานะ” ผู้ยากจะพิชิตได้ บุตรของเขาคือ “อุทานะ” และ “ธยานะ” ได้บังเกิดเป็นบุตรของอุทานะ॥๑๔॥

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

ต่อจากนั้น “อปานะ” ได้บังเกิด และถัดไป “ปราณะ” ก็เกิดด้วย ปราณะไร้บุตร—ยากจะต้านทาน น่าเกรงขาม เป็นผู้บดขยี้ศัตรู॥๑๕॥

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

บัดนี้เราจักกล่าวตามลำดับถึงหน้าที่อันแตกต่างของพวกนั้น (ลมปราณทั้งหลาย) ในสรรพชีวิต วายุผู้แผ่ซ่านทั่วทุกทิศย่อมกระตุ้นกิจกรรมแต่ละอย่างให้ดำเนินไปเป็นส่วนๆ॥๑๖॥

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

เพราะยังความชื่นบานและค้ำจุนสรรพสัตว์ทั้งปวง จึงเรียกว่า “ปราณะ” และปราณะนั้นยังกระตุ้นให้หมู่เมฆ รวมทั้งสิ่งที่เกิดจากควันและสิ่งที่เกิดจากความร้อน เคลื่อนไปข้างหน้า॥๑๗॥

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

ในวิถีการเคลื่อนที่ประการแรก ลมประการแรกมีนามว่า “ประวาหะ” ในท้องฟ้า ลมนั้นก่อให้เกิดรัศมีอันประเสริฐ จากเพียงความชุ่มชื้นและจากสายฟ้าอีกด้วย॥๑๘॥

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

ลมที่สองชื่อว่า ‘อาวหะ’ พัดกึกก้องและรวดเร็ว; ลมนั้นเองยังให้ดวงสว่างทั้งหลาย เช่น โสมะคือพระจันทร์ เป็นต้น เกิดการขึ้นอยู่เนืองนิตย์.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

บัณฑิตกล่าวถึงแรงดันภายในกายว่า ‘อุทานะ’; และวายุองค์นั้นเองทรงค้ำจุนสายน้ำที่ดึงมาจากมหาสมุทรทั้งสี่.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

ในป่า อนิลยกสายน้ำขึ้นแล้วมอบแก่เมฆ; แล้วมหาสมุทรรวบรวมเมฆทั้งหลายส่งต่อแก่ปรัชญะ (ปัรชัญญะ) ผู้เป็นพลังแห่งฝน.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

ลมที่สามชื่อ ‘อุทวหะ’ มีกำลังยิ่งและเคลื่อนไหวไม่ขาด; ด้วยลมนั้นเมฆดำทึบมหึมาถูกรวบรวมและพัดพาไปหลายทิศ.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

หมู่เมฆหนาทึบเหล่านั้นเป็นจุดเริ่มแห่งการโปรยฝน; และลมองค์เดียวกันนั้นแล พัดพา ‘วิมาน’ ของเหล่าเทพไปในนภา.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

ลมปราณที่สี่ชื่อว่า “สัมวหะ” เป็นผู้บดขยี้ภูผา ด้วยแรงอันรวดเร็วของเขา น้ำยางที่เกิดจากต้นไม้ถูกกวนให้ไหลหลั่งออกมา.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

ลมปราณที่ห้าคือมารุตผู้ทรงมหาเวคชื่อ “วิวหะ” เมื่อเขาพลุ่งพรวด น้ำทิพย์ทั้งหลายถูกพัดพาไปตามทางแห่งนภา.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

น้ำศักดิ์สิทธิ์แห่งคงคานภาคงอยู่ ณ ที่นั้น—มั่นคงไม่แปรผัน—ในสถานที่ซึ่งแม้รัศมีเพียงเส้นเดียวของสุริยะที่มาจากไกลก็ถูกสกัดและย้อนกลับ.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

พระองค์คือบ่อเกิดแห่งผู้มีพันรัศมี (สุริยะ) ด้วยอานุภาพของพระองค์สุริยะจึงดำเนินวิถีเหนือแผ่นดิน จากพระองค์โสมะ (จันทร์) ได้รับการหล่อเลี้ยงและเจริญขึ้น และพระองค์ยังเป็นคลังทิพย์แห่งอมฤตด้วย.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

ลมปราณที่หกชื่อว่า “ปริวหะ” เป็นลมอันประเสริฐสำหรับสรรพชีวิต ครั้นถึงกาลมรณะ เขาขับไล่ลมหายใจชีวิตของผู้มีปราณทั้งปวงให้ออกไป.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

ผู้ใดที่แม้ความตายและไววัสวตะยมะยังดำเนินตามธรรมของเขา เพราะเขาพิจารณาโดยพุทธิอันสงบและตั้งมั่นในอาตมันเป็นนิตย์ แม้สองนั้นก็ย่อมอยู่ใต้ธรรมของเขาเช่นกัน

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

ผู้ที่รื่นรมย์ในการฝึกสมาธิซ้ำแล้วซ้ำเล่า ย่อมเหมาะแก่ความเป็นอมตะ; ครั้นเข้าถึงท่านนั้นโดยเร็ว พวกเขาก็บรรลุถึงที่สุดแห่งทิศทั้งปวง คือเป้าหมายสูงสุดเหนือโลก

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

บุตรทั้งสิบของประชาปติทักษะมีหมู่คณะนับพัน ๆ ด้วยฤทธิ์หนึ่งฝนถูกข่มไว้ และด้วยฤทธิ์อีกอย่างหนึ่งสายน้ำถูกกั้นให้ถอยกลับ

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

มีลมประเสริฐชื่อ ‘ปรีวหะ’ ซึ่งยากจะต้านและยากจะก้าวล่วง; ฉันใด เหล่ามรุตบุตรของทิติทั้งนี้ก็อัศจรรย์ยิ่งฉันนั้น

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

พวกเขาไม่หยุดยั้ง อวัยวะครบถ้วน และเที่ยวไปได้ทุกแห่ง; กระนั้นนี่คือความอัศจรรย์ยิ่ง—ผู้นี้เองเป็นยอดแห่งภูเขาทั้งหลาย

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

เขาถูกลมอันชำระให้บริสุทธิ์นั้นสั่นสะเทือนขึ้นโดยฉับพลัน ลมนี้แท้จริงคือสายลมหายใจออกของพระวิษณุ เมื่อถูกพัดเร่งด้วยความเร็วอันแรงกล้า

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

โอ้ลูกเอ๋ย เมื่อสายลมพลันพุ่งขึ้น โลกย่อมสั่นไหวและปั่นป่วน ดังนั้นผู้รู้พรหมันจึงไม่สาธยายบทพรหมันเมื่อมีลมแรงยิ่งนัก

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

มีคำกล่าวว่าแม้เทพวายุยังมีความหวาดต่อวายุ และพระพรหมก็ย่อมถูกรบกวนด้วยสิ่งนั้น ครั้นกล่าวเพียงเท่านี้ บุตรแห่งปราศระผู้ทรงเดชก็ยุติวาจา

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

ครั้นกล่าวแก่บุตรว่า “จงศึกษาเถิด” พระวยาสะก็ไปยังคงคาสวรรค์ เมื่อวยาสะจากไปแล้ว ศุกะผู้เลิศในหมู่ผู้รู้พรหมันก็ไปอาบน้ำ

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

โอ้พราหมณ์ เขาได้ประกอบสวาธยายะจนชำนาญในพระเวทและเวทางคะ โอ้มุนี ณ ที่นั้นเขาได้เห็นศุกะบุตรแห่งวยาสะผู้หมกมุ่นอยู่ในสวาธยายะ

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

พระสันตกุมารผู้เป็นภควานเสด็จมาโดยลำพัง ครั้นนั้นการ์ษณีลุกขึ้นต้อนรับและถวายเกียรติแก่โอรสแห่งพระพรหมาอย่างสมควร

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

ต่อมา โอ้ผู้นำแห่งพราหมณ์ ผู้รู้ยิ่งกล่าวแก่ศุกะว่า “โอ้ผู้มีบุญยิ่ง โอ้โอรสแห่งวยาสผู้รุ่งโรจน์ บัดนี้ท่านกำลังกระทำสิ่งใด?”

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

ศุกะกล่าวว่า “ข้าพเจ้ากำลังประกอบสวาธยายะ และบัดนี้ดำรงตนดุจโอรสแห่งพระพรหมา ด้วยบุญกุศลประการใดประการหนึ่ง ข้าพเจ้าจึงได้บุญวาสนาเห็นท่าน”

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

ข้าพเจ้าปรารถนาจะทูลถามท่านสักประการ คือสัจตัตตวะและวิธีบรรลุโมกษะ โอ้ผู้มีบุญยิ่ง โปรดแสดงเถิด เพื่อข้าพเจ้าจะได้บรรลุญาณแห่งสัจนั้น

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

สันตกุมารกล่าวว่า “ไม่มีดวงตาใดเสมอด้วยวิทยา และไม่มีตบะใดเสมอด้วยวิทยา ไม่มีทุกข์ใดเสมอด้วยความยึดติด และไม่มีสุขใดเสมอด้วยการสละวาง”

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

การละเว้นจากกรรมบาป ความตั้งมั่นในความดีอันเป็นบุญอยู่เสมอ และความประพฤติดีที่ปรากฏเป็นวัตรปฏิบัติประจำวันอันถูกต้อง—นี่แลคือหนทางอันยอดยิ่งสู่ความเกษมสูงสุด.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

เมื่อได้ภพมนุษย์อันหาได้ยากและเต็มไปด้วยทุกข์แล้ว ผู้ใดกลับยึดติดผูกพัน ผู้นั้นย่อมหลงผิด เขาไม่เหมาะแก่การพ้นทุกข์ เพราะความยึดติดนั่นเองคือเครื่องหมายแห่งทุกข์.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

สำหรับผู้ที่ยึดติด ปัญญากลับเป็นผู้บำรุงใยแห่งโมหะให้หนาแน่นยิ่งขึ้น และเมื่อถูกใยโมหะปกคลุม เขาย่อมเสวยทุกข์ทั้งในโลกนี้และโลกหน้า.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

ผู้แสวงหาศุภผลสูงสุดพึงข่มกามและโทสะด้วยทุกวิถีทาง เพราะทั้งสองนี้พร้อมเสมอที่จะทำลายความเกษมและความเจริญแห่งธรรม.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

พึงคุ้มครองตบะจากความโกรธอยู่เสมอ คุ้มครองศรีและความรุ่งเรืองจากความริษยา คุ้มครองวิชาความรู้จากทั้งยศและอัปยศ และคุ้มครองตนจากความประมาท.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

ความเมตตากรุณาเป็นธรรมสูงสุด; การให้อภัยเป็นพลังอันประเสริฐยิ่ง. ความรู้แห่งอาตมันเป็นญาณสูงสุด; ความสัตย์จริงแลเป็นประโยชน์สูงสุด.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

ผู้ใดละทิ้งสิ่งทั้งปวง ผู้นั้นแลเป็นผู้รู้และบัณฑิตแท้. ในโลกนี้เขาดำเนินท่ามกลางอารมณ์แห่งอินทรีย์ ด้วยอินทรีย์ที่อยู่ใต้บังคับแห่งอาตมัน.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

ผู้ไม่ยึดติด มีอาตมันสงบ ปราศจากความแปรปรวน และตั้งมั่นเป็นสมาธิ—ย่อมไม่ข้องเกี่ยวทั้งในหมู่ผู้เสมอตนและผู้ไม่เสมอตน; อยู่ร่วมก็ได้ อยู่ลำพังก็ได้ เขายังคงเสมอเหมือนเดิม.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

ผู้เช่นนั้นเมื่อหลุดพ้นแล้ว ย่อมบรรลุศุภสูงสุดโดยไม่ชักช้า. เขาดำรงอยู่เสมอโดยปราศจากการมองเห็น (ทางโลก), ปราศจากการสัมผัส, และเช่นเดียวกันยับยั้งวาจาอยู่เป็นนิตย์.

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

ดูก่อนมุนี ผู้ใดอยู่ร่วมอย่างกลมกลืนกับสรรพสัตว์ ผู้นั้นย่อมได้ศุภอันยิ่งใหญ่. เขาไม่พึงเบียดเบียนสัตว์ทั้งปวง แต่พึงดำเนินชีวิตด้วยไมตรีต่อสรรพชีวิตทั้งหลาย.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

เมื่อได้เกิดเป็นมนุษย์แล้ว อย่าก่อเวรกับผู้ใดเลย จงบำเพ็ญความไม่ยึดถือทรัพย์ ความสันโดษอันลึกซึ้ง ความไม่หวังผล และความมั่นคงไม่หวั่นไหว।

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

ท่านทั้งหลายกล่าวว่านี่แลเป็นประโยชน์สูงสุดของผู้รู้ตนและผู้ชนะใจตนเอง: โอ้บุตรเอ๋ย จงละการยึดถือครอบครองทั้งปวง แล้วเป็นผู้ชนะอินทรีย์เถิด।

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

จงดำรงอยู่ในภาวะไร้โศก—ไร้ภัยทั้งในโลกนี้และโลกหน้า ผู้ไม่คาดหวังย่อมไม่เศร้าโศก ฉะนั้นจงละความอยากได้ผลตอบแทนเพื่อตนเถิด।

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

โอ้ผู้สุภาพ หากละความปรารถนาต่อผลตอบแทนเสีย เจ้าจะพ้นจาก ‘หมู่บ้านแห่งทุกข์’ ได้ สิ่งนี้สำเร็จด้วยทางของมุนีผู้บำเพ็ญตบะเนืองนิตย์ ผู้ฝึกตนและสำรวมตน।

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

ผู้ใดปรารถนาจะชนะสิ่งที่ชนะได้ยาก (ใจ) พึงเป็นผู้ไม่ยึดติดแม้อยู่ท่ามกลางความผูกพัน ไม่ข้องติดในสัมผัสแห่งคุณทั้งหลาย และยินดีในวัตรปฏิบัติอย่างสันโดษอยู่เสมอ।

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

พราหมณ์ผู้แท้ย่อมบรรลุสุขอันยอดยิ่งโดยไม่ช้า; แต่ผู้เวทนาแม้ถูกเรียกว่า “มุนี” ก็ยังเพลิดเพลินอยู่ท่ามกลางสัตว์ผู้รื่นรมย์ในความเป็นคู่ตรงข้าม।

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

ผู้ใดแม้เพียงเล็กน้อยอิ่มเอมด้วยปรีชาญาณ และเต็มเปี่ยมด้วยญาณแท้ ย่อมไม่เศร้าโศก; ด้วยกรรมอันเป็นมงคลบริสุทธิ์ย่อมได้ภาวะเทวดา ส่วนกรรมปนเปย่อมนำไปสู่กำเนิดเป็นมนุษย์।

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

ด้วยกรรมอันอัปมงคล เขาย่อมได้กำเนิดต่ำอย่างไร้ทางเลือก; ณ ที่นั้นย่อมถูกความตาย ความชรา และความทุกข์รุมเร้าอยู่เนืองนิตย์।

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

สัตว์โลกย่อมเห็นวัฏสงสารนี้—แล้วเหตุใดท่านจึงยังไม่เข้าใจ? ท่านเรียกสิ่งที่เป็นโทษว่าเป็นประโยชน์ และเรียกสิ่งไม่เที่ยงราวกับเป็นสิ่งเที่ยงแท้।

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

เหตุใดท่านจึงเรียกสิ่งที่เป็นโทษแท้ว่า “ประโยชน์” และไม่เข้าใจ? ท่านกำลังถูกพันรัดแน่นด้วยเส้นใยแห่งความหลงมากมาย อันเกิดจากตนเองและความยึดติดของตนเอง।

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

ดุจหนอนไหมที่พันตนอยู่ในรังไหมของตนเอง ท่านย่อมไม่รู้จักอาตมันเมื่อถูกห่อหุ้มด้วยทรัพย์สมบัติ พอเถิดกับการสะสม—ความยึดถือครอบครองนั้นเต็มไปด้วยโทษจริงๆ

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

หนอนที่ปั่นรังไหมย่อมถูกผูกมัดด้วยการสะสมของตนเอง ฉันใด สัตว์ทั้งหลายที่ติดข้องในบุตร ภรรยา และครอบครัว ก็จมลงสู่ความทุกข์ฉันนั้น

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

จงดูเหล่าสัตว์ผู้ทุกข์ยิ่ง—จมอยู่ในสระดุจมหาสมุทรแห่งโคลน ตรึงเหมือนช้างป่าชรา—ถูกลากไปด้วยแหแห่งโมหะ

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

ครอบครัว บุตรและภรรยา กาย และการสั่งสมทรัพย์—ทั้งหมดนี้เป็นของผู้อื่นและไม่เที่ยง แล้วสิ่งใดเล่าที่เป็นของตนจริง? มีเพียงบุญและบาป คือผลแห่งกรรม

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

เมื่อถึงคราวต้องจากไปอย่างไร้ทางเลือก โดยละทิ้งทุกสิ่ง เหตุใดท่านจึงติดข้องในสิ่งไร้สาระ? เหตุใดไม่ปฏิบัติเพื่อประโยชน์แท้ของตน

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

เจ้าจะเดินทางเพียงลำพังได้อย่างไร ในหนทางที่ไร้การพัก ไร้ที่พึ่ง ไร้เสบียง ไร้ผู้นำทาง และมีความมืดเป็นผู้สร้างหนทางนั้นเอง?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

เมื่อเจ้าจากไป จะไม่มีผู้ใดเดินตามหลังเจ้า; มีเพียงกรรมดีและกรรมชั่วของเจ้าที่จะติดตามเจ้าไปข้างหน้าเท่านั้น

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

การศึกษา พิธีกรรม ความกล้าหาญ และความรู้ที่กว้างขวาง มักถูกแสวงหาซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อผลประโยชน์ทางโลก; แต่ผู้บรรลุเป้าหมายแท้จริงย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการ

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

ความยึดติดในชีวิตแบบบ้านเมืองนี่เองคือเชือกที่ผูกมัด; ผู้มีบุญตัดมันแล้วก้าวข้ามไป แต่ผู้มีบาปไม่ตัดมัน

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

เจ้ามองเห็นผู้ที่มีชาติกำเนิด วัย และรูปโฉมใกล้เคียงกับเจ้า ถูกความตายพรากไป; แต่ในใจเจ้ากลับไม่มีความคลายกำหนัดแม้เพียงน้อย—แท้จริงหัวใจเจ้าดุจเหล็ก

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

กระแสแห่งมโน (จิต) ดุจสายน้ำมีตลิ่งคือรูป มีเกาะคือสัมผัสและพัดพารสไป เป็นโคลนคือกลิ่นและเป็นน้ำคือเสียง จึงทำให้หนทางสู่สวรรค์ยากยิ่งจะไต่ขึ้นไป.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

ด้วยเรือแห่งปัญญา (พุทธิ) ที่หางเสือคือความให้อภัย เนื้อแท้คือสัจจะ และเป็นพลังให้ธรรมมั่นคง เมื่อถูกขับเคลื่อนอย่างรวดเร็วด้วยลมแห่งการสละ จึงควรข้ามแม่น้ำแห่งสังสารวัฏให้ได้.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

ละทั้งธรรมและอธรรม แล้วละแม้คู่คือจริงและเท็จ จงละ ‘ธรรม’ ด้วยความไร้เจตนา (ไม่ยึดความตั้งใจตน) และละ ‘อธรรม’ ด้วยอหิงสา คือไม่เบียดเบียน.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

ด้วยความแน่วแน่สูงสุด จงเห็นในปัญญาว่า ‘จริง’ และ ‘เท็จ’ ล้วนเสมอกันเป็นเพียงความคิด ร่างกายนี้เป็นเพียงเสากระดูก ผูกด้วยเส้นเอ็น และฉาบด้วยเนื้อกับเลือด.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

กายนี้ถูกผูกมัดด้วยความยึดใน ‘ธรรม’ มีกลิ่นเหม็น เต็มไปด้วยปัสสาวะและอุจจาระ ถูกครอบงำด้วยชราและความโศก เป็นที่สถิตแห่งโรค และไม่มั่นคงยั่งยืน.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

จงละทิ้งที่พำนักของสรรพสัตว์อันมัวหมองด้วยรชัสและไม่เที่ยงนี้ เภพทั้งปวง—โลกทั้งสิ้น—สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้น แท้จริงมิใช่โลกอันเที่ยงแท้ถาวร

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

ทั้งหมดนี้ประกอบด้วยมหาภูตะ—ตั้งแต่หยาบไปจนถึงระดับปรมาณู และยังมีอินทรีย์ทั้งห้า พร้อมทั้งตมัส สัตตวะ และรชัส

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

ดังนี้หมวดสิบเจ็ดประการนี้เรียกว่า ‘วิยักตะ’ คือสิ่งที่ปรากฏชัด ในที่นี้ประกอบด้วยอารมณ์แห่งอินทรีย์ทั้งปวง และเป็นฐานให้รู้แจ้งทั้งสิ่งปรากฏและสิ่งไม่ปรากฏ

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

หมวดที่ประกอบด้วยทั้งสิ่งปรากฏและไม่ปรากฏนี้เรียกว่า ‘ปัญจวิงศติ’ คือ ‘ยี่สิบห้า’ สิ่งใดก็ตามที่ประกอบรวมด้วยทั้งหมดนี้ ย่อมถูกกล่าวว่าไม่เที่ยง

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

ที่นี่มีไตรวรรค์ (ธรรมะ อรรถะ กามะ) ทั้งสุขและทุกข์ ตลอดจนชีวิตและความตาย ผู้ใดรู้สิ่งนี้ตามความจริง ผู้นั้นย่อมรู้การเกิดขึ้นและการดับสลาย

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

สิ่งใดที่ถูกรับรู้ด้วยอินทรีย์ทั้งหลาย เรียกว่า ‘วิยักตะ’ (ปรากฏชัด) ส่วนสิ่งที่พึงรู้ว่า ‘อวิยักตะ’ (ไม่ปรากฏ) นั้นพ้นอินทรีย์ และหยั่งรู้ได้ด้วยลิงคะ คือเครื่องหมายบ่งชี้เท่านั้น.

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

เมื่ออินทรีย์ถูกสำรวมแล้ว ผู้มีร่างกายย่อมอิ่มเอิบดุจได้ชุ่มชื่นด้วยสายน้ำที่ไหลสม่ำเสมอ ครั้นแล้วจึงเห็นอาตมันที่ตั้งมั่นอยู่ในโลก และเห็นโลกที่สะท้อนอยู่ภายในอาตมัน.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

พลังที่เห็นทั้งสูงและต่ำย่อมไม่รับรู้ว่า ‘มีขณะหนึ่งแห่งความรู้’ สำหรับผู้เห็นนั้น สรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมปรากฏแก่ทัศนะเสมอ ในทุกอาการ ทุกกาล.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

ผู้ที่ตั้งมั่นเป็นพรหมแล้ว ย่อมไม่อาจคบเกี่ยวกับสิ่งอัปมงคลได้ แต่ถึงกระนั้น แม้ด้วยญาณก็ยังไม่ดับสิ้นซึ่งความทุกข์นานาประการอันเกิดจากกายโดยสิ้นเชิง.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

ด้วยแสงแห่งปัญญาอันถูกต้องในโลก หนทางแห่งชีวิตย่อมไม่วิบัติ พึงรู้สัตว์ผู้มีชีวิตว่าไร้ต้นกำเนิดและไร้ที่สุด เป็นอมตะไม่เสื่อมสูญ ดำรงอยู่ในอาตมัน.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

พระภควาน ผู้รู้ทางข้ามอันศักดิ์สิทธิ์ ตรัสว่า “อาตมันมิใช่ผู้กระทำและไม่หลงผิด; แต่สัตว์โลกย่อมทุกข์เนืองนิตย์เพราะกรรมที่ตนทำไว้เอง”

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

เพื่อปัดเป่าความทุกข์ของตน สัตว์โลกทำร้ายผู้อื่นได้หลายทาง; จากนั้นย่อมก่อกรรมขึ้นอีกครั้ง สะสมการกระทำใหม่มากมาย

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

แล้วเขาย่อมถูกเผาผลาญด้วยสิ่งเดิมอีกครั้ง ดุจคนป่วยกินของต้องห้ามแล้วทรมาน; ผู้มีปลายทางเป็นความหลงย่อมเข้าใจทุกข์ว่าเป็นสุขอยู่เนืองนิตย์

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

เขาถูกกระหน่ำและทรมานซ้ำแล้วซ้ำเล่าด้วยความทุกข์อันเจือด้วยความหวาดกลัว; ครั้นเมื่อกรรมของตนเริ่มให้ผลและปรากฏขึ้นในโลกนี้ เขาจึงหันกลับจากพันธนาการสู่ความหลุดพ้น

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

เมื่อปราศจาก ‘แขน’ คืออุบายอันถูกต้อง เขาย่อมเวียนว่ายในสังสารดุจล้อ; แต่ด้วยสังยัมย่อมตัดความผูกพัน และด้วยนิวฤตติ—ด้วยพลังแห่งตปัส—ย่อมบรรลุความหลุดพ้น

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

คนจำนวนมากได้บรรลุสิทธิอันสมบูรณ์ที่ปราศจากอุปสรรค และเป็นบ่อเกิดแห่งสุขแท้จริง

Frequently Asked Questions

It frames Vedic study as a regulated śāstric discipline: recitation is not merely devotional sound but a practice governed by purity, circumstance, and prescribed interruptions. The violent wind becomes a canonical trigger for anadhyāya, and the chapter explicitly ties this to the protection of brahma-text recitation, reinforcing Vedic protocol within a Purāṇic narrative.

Vyāsa describes named winds as both cosmic movers (clouds, rain, luminaries, waters) and as vital functions within embodied beings, presenting a single governing Vāyu that differentiates into specific courses. This integrates cosmology, physiology, and ritual timing (anadhyāya) into one explanatory system.

Liberation is grounded in knowledge and renunciation: restrain desire and anger, cultivate compassion, forgiveness, truthfulness, and non-injury, and abandon possessiveness and attachment to impermanent relations and wealth. The teaching culminates in a nivṛtti-oriented path where discernment carries one across saṃsāra.