Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

สนันทนะกล่าวว่า: ครั้นได้ฟังถ้อยคำอันประกอบด้วยปรมัตถ์แล้ว พระราชาก็น้อมกายด้วยความเคารพและความอ่อนน้อม แล้วจึงกราบทูลต่อฤๅษีผู้เป็นทวิชนั้น

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

พระราชาตรัสว่า: “ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า พระวาจาที่พระองค์ตรัสนั้นเปี่ยมด้วยสัจธรรมสูงสุด แต่เมื่อได้ฟังแล้ว กระแสจิตของข้าพเจ้ากลับเหมือนหมุนวนสับสน”

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

ข้าแต่วิปฺระ หากท่านได้แสดงญาณแห่งวิเวกนี้แก่สรรพสัตว์อื่น ๆ ด้วยแล้ว ญาณนั้นย่อมมุ่งสู่ “มหัตตัตตวะ” แห่งปรกฤติอย่างยิ่งยวด

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

“ข้าพเจ้าไม่ใช่ผู้แบกเสลี่ยง เพราะเสลี่ยงมิได้ตั้งอยู่ในตัวข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเป็นอื่นจากกาย; เสลี่ยงนี้ถูกแบกด้วยกายนั่นเอง”

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

ความเคลื่อนไหวของสรรพสัตว์เป็นเพียงความเคลื่อนไหวของคุณะ และความเคลื่อนไหวนั้นถูกผลักดันด้วยกรรม คุณะเหล่านี้เองที่ดำเนินอยู่ไม่ขาด—แล้วความคิดว่า “นี่เป็นของเรา” ดังที่ท่านกล่าว จะถูกต้องได้อย่างไร

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

ข้าแต่ผู้รู้ปรมัตถ์ เมื่อถ้อยคำนี้เข้าสู่ทางโสตของข้าพเจ้า จิตของข้าพเจ้าก็หวั่นไหวท่วมท้น ราวกับได้เข้าถึงความหมายแท้แห่งปรมัตถ์

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

โอ ทวิชผู้เป็นมหาภาค! ก่อนหน้านี้ข้าได้ไปหา ฤๅษีกปิละ ด้วยตั้งใจจะถามถึงศุภสูงสุด; แต่ในเรื่องนี้ความสงสัยของข้ายังไม่สิ้นไป।

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

และในระหว่างนั้น วาจาที่ท่านได้กล่าวไว้—ด้วยวาจานั้นเอง จิตของข้าก็พุ่งไปหาท่าน เพื่อแสวงหาความหมายสูงสุดแห่งปรมัตถ์।

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

แท้จริงกล่าวกันว่า ฤๅษีกปิละ เป็นส่วนหนึ่งแห่งพระวิษณุ ผู้เป็นภควานของสรรพสัตว์ ผู้เสด็จมาเพื่อทำลายความหลงที่ลวงโลกทั้งปวง।

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

แน่นอนว่า ภควานองค์นั้นทรงปรารถนาความเกื้อกูลแก่เรา จึงเสด็จมาปรากฏโดยตรง; เพราะฉะนั้นถ้อยคำของท่านจึงถูกต้องยิ่ง।

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

ฉะนั้น โอ ทวิช! โปรดบอกข้าถึงศุภสูงสุดที่ทำลายความหลงของข้า; เพราะท่านดุจมหาสมุทรที่มีคลื่นเป็นสายน้ำแห่งสรรพวิทยาทั้งปวง।

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

พราหมณ์กล่าวว่า “ท่านถามอีกครั้งว่า ‘ศฺเรยัสอันสูงสุดคืออะไร’ ท่านถามด้วยมุ่งสู่ปรมารถะ โอ้พระราชา ความดีอันแท้ทั้งปวงแท้จริงก็คือเป้าหมายสูงสุดนั้นเอง”

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

เมื่อบูชาเทพแล้ว คนย่อมปรารถนาทรัพย์และความรุ่งเรือง ปรารถนาบุตรและแม้กระทั่งราชสมบัติ แต่โอ้พระราชา ศฺเรยัสอันสูงสุดเป็นของภักตะผู้นั้นเอง

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

แต่สำหรับผู้มีวิจารณญาณ การประสานเป็นหนึ่งกับปรมาตมันคือศฺเรยัสสูงสุด ส่วนกรรมและยัญญะเป็นต้นเป็นเพียงศฺเรยัสรอง เพราะให้ผลแค่อานิสงส์แห่งสวรรค์โลก

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

แม้มิได้ตั้งใจมุ่งหมายไว้ ผลที่เกิดขึ้นคือผลซึ่งศฺเรยัสเป็นใหญ่ ดังนั้น โอ้พระราชา ผู้ประกอบโยคะและผู้มีจิตสูงส่งพึงเพ่งฌานอาตมันอยู่เสมอ

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

ศฺเรยัสสูงสุดคือการประสานเป็นหนึ่งนั้นเอง คือศฺเรยัสอันยิ่งที่มาจากการร่วมกับปรมาตมัน ดังนี้ประโยชน์อันดีมีได้มากมาย เป็นร้อยเป็นพัน

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

ที่นี่มีปรมารถะ (ความหมายสูงสุด) อยู่จริง; แต่ถ้อยคำของท่านข้าพเจ้าไม่อาจรับไว้ได้ หากทรัพย์เป็นเป้าหมายสูงสุดแล้ว ธรรมะนี้ก็ย่อมถูกละทิ้งว่าไร้ประโยชน์.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

แล้วเหตุใดจึงมีการใช้จ่ายเล่า ในเมื่อมันเป็นเพียงเครื่องหมายแห่งการได้สมปรารถนา? และหากเรียกปัสสาวะว่า ‘ปรมารถะ’ โอ้พระราชา แม้สิ่งนั้นก็ยังเป็นของผู้อื่น.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

พระองค์นั้นเองคือผู้เป็นปรมารถะโดยแท้; พระองค์เป็นเป้าหมายสูงสุดของสรรพชน และเป็นบิดาของเรา ดังนั้นในโลกทั้งเคลื่อนไหวและนิ่งนี้ ไม่มีปรมารถะอื่นนอกจากพระองค์.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

ปรมารถะเท่านั้นคือผลแท้ของกิจทั้งปวงและเครื่องมือทั้งสิ้นโดยไม่เหลือ แม้การได้ราชสมบัติและสิ่งอื่น ๆ ก็ถูกกล่าวว่าเป็น ‘ปรมารถะ’ ที่นี่ หากเข้าใจในความหมายสูงสุดนั้น.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

ที่นี่ปรมารถะย่อมบรรลุได้; แต่หาได้เกิดจากพิธีภายนอกนั้นเพียงอย่างเดียวไม่ ตามทัศนะของท่าน กรรมยัญที่อาศัยฤค-ยชุร-สามะเป็นหลัก; ทว่า ปรมารถะย่อมสำเร็จด้วยภักติ.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

แม้ ณ ที่นั้น จงฟังจากคำของเราถึงปรมารถอันสูงสุด: กิจใด ๆ ที่บังเกิดขึ้น ย่อมสำเร็จได้ด้วยดินเหนียวซึ่งเป็นเหตุวัตถุ. 22

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

ข้าแต่พระราชา สิ่งที่เป็นดินย่อมเกิดขึ้นเพราะอาศัยเหตุคือดินเหนียว; ฉันใด กิจทั้งหลายก็อุบัติจากวัตถุอันเสื่อมสลาย เช่น ฟืน เนยใส หญ้ากุศะ เป็นต้น ฉันนั้น. 23

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

การกระทำใดที่ถูกก่อให้เกิดและดำเนินไป ย่อมเกิดขึ้นแล้วเสื่อมสลาย; แต่ปรมารถนั้นไม่พินาศ—บัณฑิตทั้งหลายยอมรับดังนี้. 24

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

สิ่งใดเป็นของเสื่อมสลาย—ไม่ต้องสงสัย—และตั้งอยู่บนวัตถุอันเสื่อมสลาย สิ่งนั้นแลคือกรรมอันไร้ผลแท้; ตามความเห็นของเรา นี่คือปรมารถ. 25

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

เพราะปรมารถเองเป็นปัจจัยแห่งโมกษะ จึงมิใช่เครื่องมือแยกต่างหากให้ต้องทำให้สำเร็จ; ข้าแต่พระราชา การเพ่งฌานในอาตมันเท่านั้นที่เรียกว่า ‘ปรมารถ’ คือประโยชน์สูงสุด. 26

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

ความแตกต่างเกิดขึ้นเพียงโดยอาศัยสิ่งอื่นเป็นเงื่อนไข; ปรมสัจจะมิได้แบ่งแยก. การรวมเป็นหนึ่งของปรมสัจจะกับอาตมันนั้นแลที่ประกาศว่าเป็นความจริงสูงสุด.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

‘สสาร’อื่นนี้แท้จริงเป็นของลวง เพราะมิได้ประกอบด้วยสสารแท้. เพราะฉะนั้น ข้าแต่พระราชา สิ่งเหล่านี้ทั้งปวงเป็นคุณอันสูงสุดแน่นอน ไร้ข้อสงสัย.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

ข้าแต่พระราชา จงฟังปรมัตถ์โดยย่อจากข้า: ปรมตัตตวะเป็นหนึ่งเดียว แผ่ซ่านทั่ว สม่ำเสมอแก่สรรพสิ่ง บริสุทธิ์ พ้นคุณทั้งสาม และอยู่เหนือปรกฤติ.

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

ข้าแต่พระราชา อาตมันปราศจากการเกิด การเติบโต และอื่นๆ ทั้งปวง และแผ่ไปทุกแห่ง. เขาเป็นสภาวะแห่งญาณอันสมบูรณ์; กระนั้นเหล่าสัตบุรุษก็กล่าวถึงด้วยนาม วรรณะ และถ้อยคำกำหนดต่างๆ.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

เขามิใช่โยคี และมิได้มีความสำรวมแท้จริง; ข้าแต่พระราชา ต่อไปก็จักไม่เป็นเช่นนั้น. สำหรับเขา แม้อาตมันมีอยู่ในกายตนและกายผู้อื่น ความจริงนั้นก็เป็นหนึ่งเดียวกัน.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

ผู้ใดรู้วิชญาณและปรมารถะ ผู้นั้นเป็นผู้เห็นตถตา; ผู้เห็นผิดย่อมไม่รู้. ดุจขลุ่ยที่ความต่างแห่งรูนิ้วทำให้จำแนกเสียงเรียกว่า ษัฑชะ เป็นต้น.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

ดุจลมที่แผ่ซ่านทั่วทั้งปวงโดยสภาวะไม่แบ่งแยก ฉันใด มหาตมันนั้นก็ฉันนั้น. ความเป็นหนึ่งเป็นจริง; ความต่างแห่งรูปปรากฏเพราะการข้องเกี่ยวในกรรมภายนอกเท่านั้น.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

ผู้ที่ยึดติดในความแบ่งแยกเช่น ‘เทวดา’ และอื่นๆ ย่อมไม่มีความประพฤติชอบแท้จริง. บัดนี้จงฟังเถิด โอ้พระราชา เรื่องราวโบราณ—ซึ่งครั้งหนึ่งฤภุได้ขับขานไว้.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

เพื่อแก่นิทาฆะ ผู้เป็นทวิชะซึ่งก่อให้เกิดอวโพธะ (ความตื่นรู้) ได้บังเกิดบุตรนามว่า ฤภุ ผู้กำเนิดจากพรหมา ผู้เป็นปรเมษฐิน.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

ข้าแต่พระราชา สภาวะแท้แห่งตัตตวะของท่านเป็นที่รู้ได้ตั้งแต่เริ่มแรก. และในกาลก่อน นิทาฆะ บุตรแห่งปุลัสตยะ ได้เป็นศิษย์ของท่าน.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

เขาประทานวิชชาศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวงแก่ผู้นั้นด้วยปีติยินดีอันยิ่ง แต่ผู้ที่ยังไม่ประจักษ์สัจจะของญาณ ย่อมไม่บังเกิดความโน้มใจภายในสู่อทไวตะ (ความไม่เป็นสอง)

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

ข้าแต่มหาราช ฤภุมุนีครุ่นคิดถึงนิดาฆะ แล้วไปถึงนครกล้าหาญชื่อ ‘นาคาระ’ ซึ่งตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำเทวิกา

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

โอ้ยอดแห่งโอรสปฤถา สถานที่นั้นมั่งคั่งและรื่นรมย์ ตั้งขึ้นโดยปุลัสตยะ และแผ่ไปถึงสวนอันงดงาม; เขาพำนักอยู่ ณ ที่นั้น

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

ในกาลก่อน นิดาธนะผู้รู้โยคะได้เป็นศิษย์ของเขา และเมื่อกาลผ่านไปหนึ่งพันปีทิพย์ เขาก็ไปถึงที่พำนักของอาจารย์นั้น

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

ต่อมา ฤภุไปเพื่อพบศิษย์ของตนคือนิดาฆะ ขณะนั้นนิดาฆะกำลังกระทำพิธีไวศวเทวะ และฤภุก็ปรากฏในสายตาเขาที่ประตู

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

แม้เป็นโจร—เมื่อถูกควบคุมตัว ยึดของที่ขโมยคืน และพาเข้าบ้านของตน—ก็ควรต้อนรับดุจอาคันตุกะ; ล้างมือเท้าให้สะอาด แล้วถวายที่นั่งให้เขา

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

พราหมณ์ผู้ประเสริฐกล่าวด้วยความเคารพว่า “เชิญเสวยเถิด” ฤภุตอบว่า “โอ พราหมณ์ผู้เลิศ สิ่งใดก็ตามที่มีอยู่ในเรือนของท่าน ย่อมควรเสวยสิ่งนั้น”

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

“ถ้าเช่นนั้นจงบอกเถิด—เหตุใดเราจึงไม่ยินดีอย่างยั่งยืนในอาหารที่ปรุงสุก?” นิทาฆะกล่าวว่า “ในเรือนของข้ามีสักตุ ยวะ (ข้าวบาร์เลย์) วรีหิ (ข้าวสาร) และอปูปะ (ขนมทอด) อยู่”

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

“โอ พราหมณ์ผู้ประเสริฐ จงเสวยตามใจชอบเท่าที่พอใจเถิด” ฤภูกล่าวว่า “ขอจงให้ข้าอาหารหยาบอันเหมาะแก่ผู้บำเพ็ญตบะ และโปรดให้ของหวานด้วย”

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

นิทาฆะกล่าวว่า “โอ ศาลีนะ ในเรือนของข้ามีสิ่งใดก็ตามที่น่ารื่นรมย์ยิ่ง—เช่น สังยาวะ ปายสะ และของหวานอื่น ๆ รวมทั้งเครื่องปรุงจากอ้อยที่หวานฉ่ำ—ล้วนมีอยู่”

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

“ในบรรดาอาหารทั้งหลาย จงจัดของหวานสักอย่าง แล้วใช้สิ่งนั้นปรุงแต่งและถวายภัตตาหารของท่านเถิด” ครั้นได้รับคำสั่งดังนั้น ภรรยาจึงจัดภัตตาหารหวานสำหรับพราหมณ์นั้น.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

ด้วยความเคารพต่อถ้อยคำของสามี นางจึงจัดเตรียมอาหารนั้นจริง ๆ; แต่เพราะมหามุนียังมิได้เสวย นางจึงไม่ปรารถนาจะถวายภัตตาหารหวานแก่ท่าน.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

นิดาฆะยืนด้วยความนอบน้อมก้มคารวะแล้วทูลพระราชา: “ท่านได้บังเกิดความอิ่มเอมสูงสุดแล้วหรือ—คือความหล่อเลี้ยงแท้และความผาสุก?”

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

โอ ทวิชะ ผู้เกิดสองครั้ง หลังเสวยอาหารแล้วจิตของท่านสงบสบายหรือไม่? โอ พราหมณ์ ท่านพำนักอยู่ที่ใด และบัดนี้เตรียมจะไป ณ ที่ใด?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

“ท่านมาจากที่ใด และมาด้วยเหตุใด โปรดบอกเถิด” ฤมุกล่าวว่า: “โอ พราหมณ์ เมื่อผู้หิวได้เสวยอาหารแล้ว ความอิ่มเอมย่อมบังเกิดขึ้นโดยธรรมดา.”

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

สำหรับเราไม่มีทั้งความหิวและความอิ่ม; โอ้ทวิชะ เหตุใดท่านจึงถามเราเรื่องนี้? ในปฐมกาลเมื่อกายธาตุดินถูกไฟเผาผลาญ พระผู้เป็นเจ้า—ผู้ทรงคมดุจคมมีด—ยังคงดำรงเหนือสภาวะแห่งกายทั้งปวง

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

เมื่อธาตุน้ำในกายพร่องลง มนุษย์ย่อมเกิดความกระหาย. ความหิวและความกระหายซึ่งเรียกว่าเป็นธรรมของกาย มิใช่ของเราเลย โอ้ทวิชะ; เพราะฉะนั้นเราจึงไม่ยึดตนว่าเป็นสิ่งนั้น

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

ดังนั้นเมื่อเหตุแห่งความหิวดับไป เราจึงอิ่มเอมอยู่เสมอ. โอ้ทวิชะ ความผาสุกแห่งใจและความพอใจ—สองประการนี้เป็นธรรมของจิต

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

สิ่งที่มนุษย์ถามกันนั้นย่อมไม่สอดคล้องกับผู้ซึ่งสภาวะเหนือจิต. เพราะฉะนั้นคำที่ท่านกล่าวว่า “ที่พำนักของท่านอยู่ที่ใด และท่านไปที่ไหน” จึงไม่เหมาะแก่พระองค์

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

แท้จริงแล้วหลักนี้เกิดมาจากที่ใด? โปรดอธิบายให้เรารู้ชัด แม้โดยจำแนกเป็นสามประการ. เพราะปุรุษะนี้พร้อมด้วยหมวดหมู่ทั้งปวง แผ่ซ่านทั่วทุกแห่งดุจอากาศ

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

เราจะไปจากที่ใด ไปที่ไหน และไปทางใด—คำถามนี้จะมีความหมายได้อย่างไร? เราคืออาตมันนั้นเอง; มิใช่ผู้ไปและมิใช่ผู้ไม่ไป เพราะเราไม่สถิตอยู่ ณ ที่ใดที่หนึ่งเท่านั้น

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

ท่านก็มีอยู่ และผู้อื่นก็มีอยู่—แต่ท่านมิใช่เพียง ‘ท่าน’; เขาทั้งหลายก็มิใช่ ‘ผู้อื่น’ อย่างแท้จริง; และเราก็มิใช่ ‘เรา’ ที่แยกขาด เมื่อมีอาหารหวาน ลิ้นกล่าวว่า ‘หวาน!’—ลิ้นของเรานี้ท่านเป็นผู้สร้าง

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

“เขาจะพูดว่าอะไร?”—แม้ตรงนั้นก็จงฟังเถิด โอผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะ เมื่อความหวานเองกลับไม่น่ารับประทาน ความหวานนั้นเองย่อมเป็นเหตุแห่งความกระวนกระวาย

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

จากสิ่งที่ไม่น่ารับประทาน ความหวานก็เกิดขึ้น และจากความหวานเองผู้คนก็กลับไม่พอใจอีก ในตอนต้น ตอนกลาง และตอนท้าย—อาหารใดเล่าจึงเป็นเหตุแห่งรสอันยั่งยืนจริง

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

ดุจเรือนที่ทำด้วยดิน เมื่อฉาบด้วยดินก็มั่นคงฉันใด กายนี้ซึ่งเป็นธาตุดินก็ฉันนั้น ย่อมแน่นมั่นด้วยอนุภาคแห่งธาตุดิน

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

ข้าวบาร์เลย์ ข้าวสาลี ถั่วเขียวและสิ่งอื่น ๆ; เนยใส น้ำมัน; น้ำนม โยเกิร์ต; น้ำตาลอ้อยก้อนและผลไม้—ทั้งหมดนี้ก็กล่าวว่าเป็นอนุภาคละเอียด (ปรมาณู) แห่งธาตุดินเช่นกัน

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

เมื่อรู้ดังนี้และพิจารณาแยกแยะสิ่งที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจแล้ว พึงปฏิบัติธรรมที่ตั้งอยู่บนการสงบระงับจิต; เพราะโมกษะย่อมบรรลุได้ด้วยสิ่งนั้นจริง ๆ

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

ข้าแต่พระราชา ครั้นได้สดับถ้อยคำของท่านที่ตั้งอยู่ในสัจธรรมสูงสุดแล้ว นิดาฆะผู้มีบุญยิ่งได้กราบนอบน้อม แล้วจึงกล่าวถ้อยคำต่อไป

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

ขอท่านโปรดเมตตาเพื่อประโยชน์แก่ข้าพเจ้า; โปรดบอกว่าท่านมาด้วยเหตุใด โอ้พราหมณ์ผู้เกิดสองครั้ง เมื่อได้ฟังถ้อยคำของท่านแล้ว ความหลงของข้าพเจ้าก็สิ้นไป

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

ฤภูกล่าวว่า: “โอ้พราหมณ์ผู้เกิดสองครั้ง เราคือฤภุ อาจารย์ของเจ้า มาที่นี่เพื่อประทานปัญญาแก่เจ้า เราจักแสดงสัจธรรมสูงสุดให้แจ่มชัด”

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

จงรู้เถิดว่านี่เป็นหนึ่งเดียว—สรรพจักรวาลหาได้แยกเป็นส่วนแท้จริงไม่; นี่คือสภาวะของปรมาตมัน ผู้ทรงมีนามว่า “วาสุเทวะ”.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

พรหมาตรัสว่า: ครั้นกล่าวว่า “เป็นเช่นนั้นเถิด” แล้ว นิทาฆะได้กราบลงเต็มกายก่อน และบูชาด้วยภักติอันยิ่ง แม้พระผู้เป็นเจ้าไม่ทรงประสงค์การบูชานั้น พระผู้ทรงฤทธิ์ก็เสด็จจากไปในทันที.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

ข้าแต่มหาราช ครั้นล่วงไปอีกหนึ่งพันปี พระคุรุก็กลับมายังนครเดิมนั้น เพื่อประทานญาณแก่ นิทาฆะ.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

แล้ว ณ นอกนคร เขาได้เห็นฤๅษีนิทาฆะ ขณะนั้นพระราชาแวดล้อมด้วยบริวารผู้มีกำลังมาก กำลังเสด็จเข้าสู่นคร.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

ข้าแต่มหาภาคะ ข้าพเจ้าเห็นเขาอยู่ไกล ห่างจากความแออัดของผู้คน—ลำคอแห้งเพราะความหิว—กลับมาจากป่าพร้อมถือฟืนสมิธาและหญ้ากุศะ.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

เมื่อฤๅษีฤภุเห็นนิดาฆะ ก็เข้าไปใกล้ กราบถวายบังคมแล้วกล่าวว่า “โอ ทวิชะ เหตุใดท่านจึงยืนอยู่ลำพังในที่สงัด?”

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

นิดาฆะกล่าวว่า “โอ พราหมณ์ ในพระนครของพระราชานี้มีผู้คนเนืองแน่นยิ่งนัก ข้าปรารถนาจะเข้าไปในเมืองอันรื่นรมย์นั้น จึงยืนอยู่ที่นี่”

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

ฤภุกล่าวว่า “ในที่นี้ผู้ใดเป็นราชาในหมู่มนุษย์ และผู้ใดเป็นคนอื่นนั้น? โอ ทวิชะผู้ประเสริฐ โปรดบอกแก่ข้าเถิด เพราะข้าเห็นท่านเป็นผู้รู้แท้”

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

นิดาฆะกล่าวว่า “ผู้ที่ประทับอยู่บนช้างเอกอันกำเริบด้วยความเมามัน สูงตระหง่านดุจยอดเขา ผู้นั้นคือพระราชา; ส่วนผู้ที่ยืนอยู่รายรอบนั้นคือคนอื่น”

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

ฤภุกล่าวว่า “ข้าเห็นช้างราชาทั้งสองนี้พร้อมกัน; แต่ท่านได้จำแนกออกจากกันโดยไม่ลำเอียง ด้วยลักษณะที่พระเวทสอนไว้”

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

โอ้ท่านผู้มีบุญยิ่ง โปรดอธิบายความแตกต่างอันพิเศษของทั้งสองนี้เถิด ข้าปรารถนาจะรู้ว่า ในเรื่องนี้ผู้ใดเป็นช้าง และผู้ใดเป็นราชาแห่งมนุษย์

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

นิดาฑะกล่าวว่า “โอ้พราหมณ์ เบื้องล่างนี้คือช้าง และเบื้องบนคือพระราชาผู้ประทับอยู่ โอ้ทวิชะ ผู้ใดเล่าจะไม่รู้ความสัมพันธ์ระหว่างผู้แบกกับผู้ถูกแบก?”

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

ฤภูกล่าวว่า “โอ้พราหมณ์ โปรดสั่งสอนข้าพเจ้าให้เข้าใจโดยถูกต้อง ‘เบื้องล่าง’ หมายถึงการแบ่งสภาวะแห่งสัตตวะอย่างไร และ ‘เบื้องบน’ กล่าวถึงสิ่งใด?”

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

พราหมณ์กล่าวว่า “ครั้นกล่าวดังนี้แล้ว นิดาฑะก็ขึ้นไปอย่างรวดเร็วและกล่าวแก่ฤภูว่า ‘จงเข้ามาใกล้ด้วยความตั้งใจและฟังเถิด เราจักบอกสิ่งที่เจ้าถามเรา’”

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

ดังที่เราสถิตอยู่เบื้องบนดุจพระราชา ฉันใด เจ้าก็อยู่เบื้องล่างดุจช้างฉันนั้น โอ้พราหมณ์ เราได้แสดงอุปมานี้เพื่อให้เจ้าบังเกิดความเข้าใจ

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

ฤภูกล่าวว่า “โอ ทวิชผู้ประเสริฐ หากท่านยืนดุจพระราชา และเราถูกวางดุจช้างไซร้ จงบอกให้ชัดเถิด—ถ้าเช่นนั้น เราเป็นอะไร และท่านเป็นอะไร?”

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

พราหมณ์กล่าวว่า “เมื่อถูกกล่าวดังนั้น นิดาฆะรีบกราบแทบพระบาทแล้วทูลว่า ‘ข้าแต่ภควาน ท่านคืออาจารย์ของข้าพเจ้า—ท่านคือฤภูเอง’”

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

ไม่มีผู้ใดมีจิตที่ขัดเกลาด้วยสังสการแห่งอทไวตะได้ดังเช่นจิตของอาจารย์แท้จริง เพราะฉะนั้น ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ข้าพเจ้าถือว่าได้บรรลุท่านเป็นครูบาอาจารย์แล้ว

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

ฤภูกล่าวว่า “เพื่อมอบโอวาทแก่เจ้า เพราะการปรนนิบัติด้วยศรัทธาในกาลก่อนของเจ้า และด้วยความเอ็นดูของครู เราผู้มีนามว่า ‘ฤภู’ จึงมาหานิดาฆะ”

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

โอ มหามติ สิ่งนี้ได้สอนแก่ท่านโดยย่อแล้ว—คือสัจธรรมอทไวตะโดยสิ้นเชิง อันเป็นแก่นสารแห่งปรมัตถ์

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

พราหมณ์กล่าวว่า—ครั้นกล่าวดังนี้แล้ว อาจารย์ฤภุได้ประทานวิทยาแก่ นิดาฆะ และนิดาฆะก็ด้วยคำสอนนั้น ได้ตั้งมั่นในอทไวตะ (ความไม่ทวิภาวะ)

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

เขาเห็นสรรพสัตว์ทั้งปวงโดยไม่แบ่งแยก เป็นอาตมันเดียวกัน และพราหมณ์ผู้ประเสริฐได้ประกาศว่า โมกษะอยู่ในสภาวะแห่งพรหมันเอง

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

โอ้ผู้รู้ธรรม แม้ท่านก็ควรมีจิตเสมอภาคต่อมิตรและศัตรู ต่อญาติและผู้ไม่ใช่ญาติ โอ้เจ้าแห่งแผ่นดิน จงเข้าถึงอาตมันอันเป็นญาณที่แผ่ซ่านทั่วสรรพสิ่ง

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

ดุจท้องฟ้าอันเดียวถูกเห็นว่าแตกต่างเป็นขาว น้ำเงิน เป็นต้น ฉันใด อาตมันก็ฉันนั้น แม้เป็นหนึ่งเดียว แต่ผู้มีทัศนะหลงผิดกลับเห็นว่าแยกเป็นหลายส่วน

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

สิ่งใดๆ ที่มีอยู่ ณ ที่นี้ ล้วนเป็นอจยุตะเพียงผู้เดียว นอกเหนือจากพระองค์ไม่มีสิ่งอื่นสูงกว่า พระองค์คือ ‘เรา’ พระองค์คือ ‘ท่าน’ พระองค์คือทั้งหมดนี้—อาตมันส่องสว่างด้วยตนเอง ส่วนความหลงว่ามีความแตกต่างเป็นเพียงความเข้าใจผิด

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

สนันทนะกล่าวว่า—เมื่อได้รับคำสั่งสอนจากท่านนั้น พระราชาผู้ประเสริฐซึ่งมีทัศนะต่อสัจธรรมสูงสุด ได้ละความเห็นแบ่งแยกทั้งปวง และเมื่อเกิดญาณจากการระลึกชาติ จึงบรรลุอปวรรค์ คือโมกษะ ในชาตินั้นเอง.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

โอ้เจ้าแห่งมุนีทั้งหลาย คำสอนอธยาตมะอันสูงสุดเกี่ยวกับสัจธรรมสูงสุดนี้เราได้กล่าวแก่ท่านแล้ว เป็นคำสอนที่ประทานความหลุดพ้นแก่พราหมณ์ กษัตริย์ แพศย์ และแก่ผู้ฟังด้วยศรัทธาด้วย.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

โอ้พราหมณ์ ตามที่ท่านถามมา เราก็ได้กล่าวแก่ท่านเช่นนั้น นี่คือพรหมญาณอันบริสุทธิ์ แล้วเราจะกล่าวสิ่งอื่นใดอีกเล่า?