Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

สูตะกล่าวว่า: ดูก่อนพราหมณ์ทั้งหลาย ครั้นนารทผู้มีปัญญากว้างขวางได้สดับคำสอนอาตมันแบบไมถิละอันประเสริฐแล้ว ก็ปลื้มปีติและถามสนันทนะอีกครั้งด้วยความเอ็นดู।

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

นารทกล่าวว่า: ข้าแต่มุนี ผู้เป็นขุมทรัพย์แห่งเมตตา โปรดบอกข้าพเจ้าว่า จะไม่ประสบตาปะสามประการ—เริ่มด้วยอาธยาตมิกะ—ได้อย่างไร; ข้าพเจ้าขอถึงท่านเป็นที่พึ่งแล้ว।

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

สนันทนะกล่าวว่า “โอ้บัณฑิต ผู้มีปัญญา! สำหรับสัตว์ผู้มีร่างกายที่เกิดในโลกนี้ ทุกข์มีสามประการ; เกิดขึ้นในครรภ์ และในภาวะแห่งการเกิด ความชรา เป็นต้น”

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

ยารักษาอันสูงสุดและไม่สิ้นสุดนั้น มีเพียงอย่างเดียวคือการบรรลุพระภควาน ผู้มีสภาวะเป็นสุขอันยิ่งยวดหนึ่งเดียว ปราศจากความฟุ้งเฟ้อและความปั่นป่วนทั้งปวง

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

ฉะนั้น บัณฑิตชนพึงเพียรเพื่อบรรลุเป้าหมายสูงสุดนั้น โอ้มหามุนี! ทั้งความรู้ถึงเหตุแห่งการบรรลุ และการปฏิบัติอันเป็นกรรม—ได้ถูกสอนไว้แล้ว

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

ความรู้กล่าวว่าเป็นสองประการ: ที่เกิดจากอาคม (คัมภีร์และจารีต) และที่เกิดจากวิเวก (ปัญญาแยกแยะ). ศัพทพรหมประกอบด้วยอาคม ส่วนปรพรหมเกิดจากวิเวก

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

มุนีผู้ประเสริฐคือมนูก็ได้กล่าวไว้ หลังระลึกถึงความหมายแห่งพระเวท ดังนั้น จงฟังคำสอนเดียวกันนี้ ณ ที่นี้ ซึ่งข้าพเจ้าจะกล่าวอธิบายให้เข้าใจโดยชัดเจน

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

พรหมันมีสองประการที่พึงรู้—ศัพทพรหมัน (พรหมันเป็นเสียงศักดิ์สิทธิ์) และปรพรหมันอันสูงสุด ผู้ชำนาญในศัพทพรหมันย่อมบรรลุปรพรหมัน.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

ศรุติแห่งอถรรวณะกล่าวว่า มีวิทยาสองประการที่พึงรู้ วิทยาสูงสุดคือสิ่งที่ทำให้บรรลุอักษร (ผู้ไม่เสื่อม) ส่วนวิทยาอื่นคือฤคเวทและคัมภีร์เวททั้งหลาย.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

พระภาวะสูงสุดนั้นไม่ปรากฏแก่ตา ไม่เสื่อม ไม่มีกิเลสปรารถนา ไม่เกิด และไม่สูญสลาย เป็นสิ่งพรรณนาไม่ได้และไร้รูป—แต่ในความหมายเหนือโลกทรงมีมือ เท้า และอื่นๆ.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

บัณฑิตย่อมเห็นพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดนั้น—ทรงยิ่งใหญ่ แผ่ไปทั่ว เป็นนิตย์ เป็นครรภ์กำเนิดแห่งสรรพสัตว์ และทรงไร้เหตุทางวัตถุ เพราะจากพระองค์เองสรรพสิ่งจึงถูกแผ่ซ่านและกระจายไปทั่ว.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

นั่นคือพรหมัน นั่นคือที่พำนักสูงสุด ผู้ใฝ่โมกษะพึงเพ่งฌานต่อสิ่งนั้น ความจริงอันละเอียดที่ศรุติวาจาประกาศไว้—นั่นแลคือปรมบทของพระวิษณุ.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

สภาวะอันแท้จริงของปรมาตมันนั้นเองที่คำว่า “ภควาน” ใช้ชี้บ่ง; และคำว่า “ภควาน” เป็นถ้อยคำกำหนดเฉพาะสำหรับอาตมันผู้ไม่เสื่อมสลายนั้น.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

ดังนี้ ความรู้ที่ทำให้รู้แก่นแท้ของสิ่งที่กล่าวไว้ตามความเป็นจริง—จงรู้ว่าความรู้นั้นเป็นความรู้สูงสุด ต่างจากเพียงความรู้ที่เป็นไตรเวท.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

โอทวิชะทั้งหลาย แม้พรหมันผู้พ้นวิสัยถ้อยคำ ในการบูชาก็ใช้คำว่า “ภควาน” เพียงโดยอุปจาระ คือเชิงสมมติ/ตามจารีตเท่านั้น.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

คำว่า “ภควาน” ใช้กล่าวถึงปรพรหมันผู้บริสุทธิ์ ผู้ทรงมหาวิบูติ และทรงเป็นเหตุแห่งเหตุทั้งปวง.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

พยางค์ ‘bha’ มีความหมายสองประการ คือ ‘สิ่งที่พึงรู้’ และ ‘ผู้รู้’; เพราะฉะนั้น โอ้มุนี พยางค์ ‘ga’ จึงหมายถึง ‘บิดาแห่งอาคมะ’ และ ‘ผู้สร้าง’ ด้วย.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

อิศวรรย์อันสมบูรณ์ พลังเดช เกียรติยศ ศรี-ความรุ่งเรือง ตลอดจนญาณและความคลายกำหนัด—คุณหกประการนี้เรียกว่า “ภคะ” (bhaga)

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

สรรพสัตว์ทั้งปวงอาศัยอยู่ ณ ที่นั้น คือในอาตมันแห่งสรรพสัตว์ ผู้เป็นอาตมันทั่วสากล เพราะพระองค์สถิตในสัตว์ทั้งหลายโดยไม่เหลือส่วนใด พยางค์ “วะ” จึงหมายถึงผู้ไม่เสื่อมสูญ (อวฺยยะ)

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่สัตบุรุษ! ฉันนั้นแล คำยิ่งใหญ่ “ภควาน” ย่อมหมายถึงวาสุเทวะผู้เป็นสภาวะแห่งพรหมันสูงสุดเท่านั้น มิใช่อื่นใด

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

ในบริบทนั้น คำนี้กล่าวถึงสิ่งอันควรบูชาและประกอบด้วยกฎนิยาม (ปริภาษะ) ที่ชัดเจน ที่นั่นมิใช่การใช้โดยนัยอุปจาระ; แต่ที่อื่นใช้ได้เพียงโดยอุปจาระ (เชิงอุปมา) เท่านั้น

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

ผู้ใดรู้การบังเกิดและการล่มสลายของสรรพสัตว์ รู้การมาและการไปของเขาทั้งหลาย และรู้ทั้งวิทยาและอวิทยา—ผู้นั้นแลควรถูกขานนามว่า “ภควาน”

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

ญาณอันสมบูรณ์ ฤทธิ์อำนาจ กำลัง ความเป็นเจ้า วีรภาพ และรัศมี—โดยไม่เหลือส่วน—เป็นความหมายที่คำว่า “ภควาน” พึงหมายถึง เมื่อคุณเหล่านี้ปราศจากมลทินและคุณลักษณะอันน่าติเตียนทั้งปวง

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

สรรพสัตว์ทั้งปวงพำนักอยู่ในปรมาตมัน; และเพราะพระองค์ทรงสถิตอยู่ภายในสรรพสัตว์ทั้งหลาย จึงทรงเป็นที่ระลึกนามว่า “วาสุเทวะ”

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

กาลก่อน เมื่อถูกถาม เคศิธวชะได้กล่าวแก่ขาณฑิกยะชนก อธิบายโดยแท้จริงถึงความหมายแห่งพระนามของอนันตะ คือ “วาสุเทวะ”

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

พระองค์สถิตอยู่ภายในสรรพสัตว์ และสรรพสัตว์ทั้งหลายก็ดำรงอยู่ในพระองค์; เพราะฉะนั้น วาสุเทวะจึงเป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงค้ำจุนและทรงกำหนดระเบียบแห่งโลกทั้งปวง

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

ดูก่อนมุนี พระองค์ทรงเหนือกว่าธรรมชาติของสรรพสัตว์ ความแปรปรวนทั้งหลาย และโทษที่เริ่มจากคุณะทั้งปวง ทรงพ้นจากเครื่องปกคลุมทุกชั้น เป็นอาตมันแห่งสรรพสิ่ง; ด้วยพระองค์เอง ช่องว่างอันกว้างไกลระหว่างโลกทั้งหลายจึงถูกแผ่ซ่านครอบคลุม

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

พระองค์ทรงเป็นแก่นแท้แห่งคุณธรรมมงคลทั้งปวง เป็นภควานผู้เป็นธรรมคุณเอง แม้สรรพชีวิตในสังสารจะถูกปกคลุมด้วยทุกข์หนัก พระองค์ทรงอาศัยพระประสงค์รับเอารูปอันยิ่งใหญ่ตามที่ทรงเลือก และทรงบำเพ็ญประโยชน์เกื้อกูลแก่จักรวาลทั้งสิ้น

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

ในพระองค์มีรัศมี พละ อิศวรรย์ และปัญญารู้ยิ่ง—พร้อมด้วยวีรภาพและฤทธานุภาพของพระองค์—สถิตรวมเป็นคลังคุณธรรมอันไม่แบ่งแยก พระองค์ทรงเป็นผู้สูงสุดเหนือผู้สูงสุดทั้งปวง เป็นเจ้าแห่งภพสูงและภพต่ำ; ในพระองค์ไม่มีความทุกข์และกิเลสใด ๆ เลย

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

พระองค์คืออีศวร ผู้มีรูปทั้งปัจเจก (วยัษฏิ) และมหาภาพรวม (สมัษฏิ); สภาวะจริงของพระองค์ไม่ปรากฏ แต่ก็ทรงปรากฏได้ พระองค์เป็นเจ้าเหนือสรรพสิ่ง รู้ระเบียบแห่งการสร้างทั้งมวล ทรงพร้อมด้วยพลังทั้งปวง และทรงเป็นที่รู้จักว่า ‘ปรเมศวร’

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

สิ่งใดที่ทำให้รู้จักพระปรมัตถ์—ผู้ปราศจากโทษทั้งปวง บริสุทธิ์ สูงสุด และไร้มลทิน—และสิ่งใดที่ทำให้ประหนึ่งได้เห็นโดยตรงและเข้าใจอย่างแท้จริง สิ่งนั้นเท่านั้นเรียกว่า ‘ญาณ’ ส่วนอื่นนอกนั้นกล่าวว่าไม่ใช่ญาณ

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

ด้วยสวาธยายะ (การศึกษาพระคัมภีร์) และสังยามะ (การสำรวมตน) พระปุรุโษตตมะย่อมปรากฏให้ประจักษ์ เหตุแห่งการเข้าถึงพระองค์คือพรหมัน—ดูก่อนท่าน—สิ่งนี้เองควรเข้าใจและบรรลุให้ถูกต้อง

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

จากสวาธยายะพึงเข้าสู่โยคะ และจากโยคะพึงกลับสู่สวาธยายะ เมื่อสวาธยายะกับโยคะสำเร็จพร้อมกัน พระปรมาตมันย่อมปรากฏเอง

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

เพื่อจะเห็นสภาวะนั้น ‘ดวงตา’ คือสวาธยายะ และวินัยโยคะอันสูงยิ่งด้วย ผู้เป็นพรหมแล้วไม่อาจเห็นได้ด้วยตาเนื้อ

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

นารทกล่าวว่า “ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ข้าปรารถนาจะรู้โยคะนั้น โปรดตรัสบอกเถิด เมื่อรู้แล้วขอให้ข้าได้เห็นพระปรเมศวร ผู้เป็นที่พึ่งของสรรพสิ่ง”

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

สนันทนะกล่าวว่า “ดังที่เคศิธวชเคยสอนโยคะแก่มหาตมะขาณฑิกยะ และแด่พระราชาชนกในกาลก่อน ฉันใด เราก็จักอธิบายโยคะนั้นแก่ท่านฉันนั้น”

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

นารทกล่าวว่า “ข้าแต่พราหมณ์ ขาณฑิกยะคือผู้ใด และเคศิธวชคือผู้ใด เหตุใดบทสนทนาระหว่างทั้งสองจึงเกิดขึ้นและเกี่ยวเนื่องกับโยคะ?”

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

สนันทนะกล่าวว่า “มีบรรพชนชื่อธรรมธวชะ จากท่านนั้นได้บังเกิดอมิตธวชะ และพี่น้องของเขาคือกฤตธวชะ กษัตริย์ผู้ยินดีในญาณแห่งอาตมันอยู่เสมอ”

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

บุตรของกฤตธวชะคือเคศิธวชะ ผู้เป็นทวิชะ และมีนามเลื่องลือว่า “ธัญญะ” ส่วนบุตรของอมิตธวชะคือขาณฑิกยะ ซึ่งเรียกอีกนามว่า “ชนกะ”

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

ขาณฑิกยะถูกปลดจากอำนาจแห่งราชตน จึงหันเข้าสู่หนทางแห่งกรรม (พิธีกรรม) เขาไปพร้อมปุโรหิตและเสนาบดีทั้งหลาย โดยมีทรัพยากรเพียงน้อยนิด

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

เมื่อถูกขับออกจากอาณาจักร เขาจึงไปอยู่ในป่าทุรกันดารอันเข้าถึงยาก ที่นั่นเอง เขายังอาศัยญาณทางจิตวิญญาณและประกอบยัชญะเป็นอันมาก

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

เมื่อดำรงมั่นในพรหมวิทยา เขาก็สามารถข้ามพ้นแม้ความตายได้ด้วยตนเอง โอ้ผู้ประเสริฐในหมู่นักรู้โยคะ ครั้งหนึ่งขณะยัชญะกำลังดำเนินอยู่ เหตุการณ์นี้ได้บังเกิดขึ้น

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

ในป่าร้างอันเปลี่ยว มีเสือร้ายดุร้ายฆ่าโคนมของเขา ครั้นพระราชาและพราหมณ์ผู้ประกอบยัญพิธีทราบว่าโคถูกเสือฆ่า ก็เกิดความกังวลยิ่งนัก.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

เขาถามถึงการไถ่บาป (ปรายัศจิตตะ) ว่า “ที่นี่ควรกำหนดอย่างไร?” พวกเขาตอบว่า “พวกเราไม่รู้ จงไปถามกะเชรุเถิด”.

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

กะเชรูก็ตอบว่า “เป็นเช่นนั้นเถิด โอ้นารท” “ข้าแต่พระราชาผู้ประเสริฐ จงถามศุนกะเถิด เขารู้พระเวทและจะอธิบายได้”.

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

เขาไปหาแล้วถาม ผู้นั้นก็ตอบว่า “โอ้มุนี บัดนี้บนแผ่นดินไม่มีทั้งกะเชรุ ไม่มีทั้งข้า และไม่มีผู้อื่น (เช่นนั้น) อีกแล้ว”.

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

ผู้ที่รู้เรื่องศัตรูของท่านมีเพียงผู้เดียว คือ ขาณฑิกยะ ผู้ซึ่งท่านเคยปราบแล้ว เขากล่าวว่า “โอ้มุนี ข้าจะไปหาเขาเดี๋ยวนี้ เพื่อถามถึงศัตรูภายใน คือ อาตมริปุ”.

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

หากเขามาถึงพิธียัญญะแล้วฆ่าข้าพเจ้าจริง เมื่อถูกถาม ศัตรูของข้าพเจ้านั่นเองจะกล่าวถึงปรायัศจิตตะ (การไถ่บาป) ด้วยตนเอง

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“แล้วต่อไป โอ้มุนีผู้ประเสริฐ โยคะของท่านจักปราศจากอุปสรรคและสมบูรณ์” กล่าวแล้ว พระราชาผู้สวมหนังกวางดำขึ้นสู่รถศึก

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

เขาไปยังป่าที่พระราชาขาณฑิกยะพำนักอยู่ ครั้นเห็นเขาเดินมา ขามชฑิกยะ—ศัตรูของตน—ก็จ้องมองอยู่

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

ด้วยดวงตาแดงฉานเพราะโทสะ และคันธนูที่ขึ้นสายแล้ว เขากล่าวขึ้น ขาณฑิกยะตรัสว่า “เพราะเจ้าสวมหนังกวางดำดุจเกราะคุ้มกัน เจ้าจึงจักสังหารพวกเรา”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

เจ้าคิดว่า ‘เพราะข้าสวมหนังกวางดำ เขาจึงจะไม่ทำร้ายข้า’ แต่บอกมาเถิด เจ้าคนเขลา—บนหลังของกวางทั้งหลาย ก็มีหนังสีดำอยู่มิใช่หรือ

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

เมื่อข้าคิดว่าศรอันดุร้ายและคมกริบที่ข้ายิงใส่ผู้อื่นนั้นสูญเปล่า บัดนี้ข้าจะสังหารเจ้า; เจ้าจะไม่อาจหนีจากข้าไปได้ทั้งเป็น

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“เจ้าคนใจชั่ว! เจ้าเป็นผู้รุกรานอำมหิต เป็นศัตรูผู้ชิงราชอาณาจักรของเรา!” แล้วเคศิธวชะกล่าวว่า “โอ้ ขาณฺฑิกยะ เรามาหาท่านเพื่อถามข้อสงสัยหนึ่ง”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

ครั้นไตร่ตรองแล้ว เขาตัดสินใจไม่ฆ่าเจ้า ระงับโทสะและไม่ปล่อยศร จากนั้นเขาพร้อมด้วยเสนาบดีและปุโรหิตประจำตระกูลก็ไปยังที่สงัดเพื่อปรึกษา

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

ขาณฺฑิกยะผู้มีปัญญายิ่งได้ปรึกษากับทุกคน แล้วเหล่าเสนาบดีกล่าวว่า “ศัตรูผู้นี้ตกอยู่ใต้อำนาจเราแล้ว ควรถูกประหาร”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“เมื่อพวกนี้ถูกสังหารแล้ว แผ่นดินทั้งสิ้น ณ ที่นี้จะอยู่ใต้อำนาจของท่าน” ขาณฺฑิกยะจึงกล่าวแก่ทุกคนว่า “เป็นเช่นนั้นแน่นอน ไม่มีข้อสงสัย”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

แต่เมื่อเขาถูกสังหารแล้ว แผ่นดินทั้งปวงจักอยู่ในอำนาจของเรา ผู้ใดพิชิตโลกหน้าได้ ผืนพิภพทั้งสิ้นก็เป็นของเรานั้นเอง.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

หากเรามิฆ่าเขา ชัยชนะในโลกนี้สำหรับเราก็เป็นเพียงเครื่องประดับแห่งวัยหนุ่มอันชั่วครู่ ชัยชนะในโลกหน้านั้นไร้สิ้นสุด ส่วนชัยเหนือแผ่นดินมีเพียงระยะสั้น.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

เพราะฉะนั้นเราจะไม่ฆ่าเขา สิ่งใดที่เขาถาม เราจักบอกสิ่งนั้น ครั้นตัดสินดังนี้แล้ว ขาณฺฑิกยะจึงเข้าไปหา ศัตรูคือพระราชาชนก และกล่าวขึ้น.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

สิ่งใดที่ท่านพึงถาม จงถามให้หมด เราจักบอกให้ ครั้นแล้ว โอ้มุนี เขาได้เล่าเรื่องการฆ่าโหมธนู โคบูชายัญ ตามที่เกิดขึ้นจริงทุกประการ.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

ต่อมาเขาถามถึงปรायัศจิตตะ คือการชดใช้บาปอันสมควรในกรณีนั้น และผู้นั้นก็ได้อธิบายปรายัศจิตตะให้แก่มุนีเกศิธวชะ ตามครรลองแห่งธรรม.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

ที่นั่นได้กำหนดพิธี “ปรายัศจิตตะ” (การชดใช้บาป) อย่างครบถ้วนทั้งหมดไว้แล้ว ครั้นเขาเข้าใจความหมายโดยถ่องแท้ ก็ได้รับอนุญาตจากมหาตมะผู้นั้นตามควร

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

ครั้นไปถึงมณฑลยัญ เขากระทำพิธีกรรมทั้งปวงตามลำดับ ครั้นประกอบยัญทีละขั้นตามพระวินัยแล้ว จึงลงอาบ “อวภฤถะ” อันเป็นสรงปิดท้าย

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

ครั้นแล้วพระราชาผู้เห็นว่ากิจเสร็จสิ้นแล้วจึงรำพึงว่า “เราบูชาพราหมณ์ฤตวิชทั้งปวงแล้ว และให้เกียรติแก่สมาชิกสภาผู้ทรงปัญญาตามควรแล้ว”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

ฉันนั้นเอง ผู้แสวงทรัพย์ก็ถูกเราชนะด้วยการมอบสิ่งอันพึงปรารถนาแก่เขา เพราะเรามองเห็นและเข้าใจสรรพสิ่งในโลกมนุษย์นี้แล้ว

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“จิตของเรามิอาจทำปณิธานใดให้สำเร็จได้เลย และไม่อยู่ในอำนาจของเราแม้แต่น้อย” ครั้นคิดซ้ำแล้วซ้ำเล่าเช่นนี้ พระราชาก็ตกอยู่ในความหลงและความสิ้นหวัง

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

“เรามิได้ถวายคุรุทักษิณาแก่ขาณฑิกยะ” คิดดังนี้แล้ว พระราชาจึงเสด็จขึ้นราชรถอีกครั้งและออกเดินทางต่อไปอีกครา।

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

ณ ป่าที่กันดารดุจป้อมปราการซึ่งสวายัมภุวะพำนักอยู่นั้น ขาณฑิกยะก็อยู่ด้วย และขาณฑิกยะผู้ถืออาวุธ ครั้นเห็นเขากลับมาอีกครั้งก็เตรียมพร้อมทันที।

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

เขายืนพร้อมจะฟันทำร้าย แต่พระราชาตรัสอีกครั้งว่า “โอ้ ขาณฑิกยะ อย่าได้กริ้วเลย เรามิได้มาด้วยเจตนาร้ายต่อท่าน”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

จงรู้เถิดว่าเรามาเพื่อถวายสิ่งตอบแทนอันพึงมีแด่คุรุ ยัญญะนั้นเราได้ประกอบสำเร็จโดยถูกต้องตามคำสั่งสอนของท่านแล้ว।

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

เพราะฉะนั้นเราปรารถนาจะถวายแก่ท่าน จงเลือกคุรุทักษิณาตามใจเถิด ครั้นได้ยินดังนั้น เขาจึงปรึกษาหารือกับเหล่าอำมาตย์อีกครั้งหนึ่ง।

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

กษัตริย์รำพึงว่า “ชายผู้นี้ปรารถนาการชดใช้บาป (ปรायัศจิตตะ) อันเกี่ยวกับครูบาอาจารย์ แล้วเราควรขอสิ่งใดจากเขา?” เหล่าเสนาบดีกล่าวว่า “จงเรียกร้องเอาอาณาจักรทั้งหมดจากเขาเถิด”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

เหล่ากฤตะ ผู้มีกองทัพมิได้อ่อนล้าจากศึก ได้ทูลขอราชอาณาจักร ครั้นแล้วพระราชา ขาณฑิกยะ ผู้เป็นมหาปติ ก็หัวเราะและตรัสกับพวกเขา

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

คนเช่นเราจะไปปรารถนาราชสมบัติแห่งแผ่นดินอันคงอยู่เพียงชั่วครู่ได้อย่างไร? โอเสนาบดีทั้งหลาย ที่นี่พวกท่านกำลังมุ่งแต่จะสนองประโยชน์ตนเองเท่านั้น

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“ที่นี่จะมีปรมารถะ (สัจสูงสุด) ได้อย่างไร? พวกท่านไม่รอบคอบในเรื่องนี้เลย” กล่าวดังนี้แล้ว ขาณฑิกยะก็เข้าไปหา พระราชาเกศิธวชะ

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

เขากล่าวว่า “ท่านจะถวายกุรุทักษิณาเป็นสิ่งใดแน่นอน?” เมื่ออีกฝ่ายตอบว่า “แน่นอน” ขาณฑิกยะจึงกล่าวต่อไป

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

ท่านเป็นผู้รอบรู้ในวิชาอาตมันและสัจธรรมสูงสุด หากท่านเมตตา ขอโปรดประทาน “คุรุนิษกรยะ” คือคำชี้ขาดของครูผู้พาไปสู่โมกษะแก่ข้าพเจ้าเถิด

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

ขอท่านจงกล่าวถึงการปฏิบัติที่เพียงพอจะระงับความทุกข์นี้เถิด เคศิธวชะกล่าวว่า “เหตุใดเจ้าจึงไม่ขออาณาจักรของเราที่ไร้หนาม คือปราศจากอุปสรรคเล่า?”

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

เพราะสำหรับกษัตริย์นักรบ (กษัตริยะ) ไม่มีสิ่งใดเป็นที่รักยิ่งไปกว่าการได้ครองอาณาจักร ขาณฑิกยะกล่าวว่า “เคศิธวชะ จงเข้าใจเถิด; ด้วยเหตุนี้เองข้าจึงมิได้ขอสิ่งนั้น (ราชสมบัติ) จากท่าน”

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

บัณฑิตผู้รู้มิได้โลภในราชสมบัติทั้งสิ้นเพื่อประโยชน์ตน ธรรมของกษัตริยะคือการคุ้มครองและปกครองประชาชนโดยชอบธรรม

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

และการสังหารผู้ขัดขวางสิทธิแห่งอาณาจักรของตนในสงครามอันชอบธรรม—ในกรณีนั้นผู้ไร้กำลังเช่นข้าพเจ้าไม่มีโทษ เพราะความผิดนั้นท่านเป็นผู้กระทำเอง

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

อวิทยาที่มิได้สลัดทิ้งนี้เองเป็นเหตุแห่งพันธนาการ แรงใคร่ต่อการเกิดซ้ำและความเพลิดเพลินทางโลก ทำให้ความปรารถนาต่อราชสมบัติเกิดขึ้นในใจข้าพเจ้า

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

สำหรับผู้อื่น ธรรมะมักถูกถือปฏิบัติราวกับเป็นผลประโยชน์รอง แต่สำหรับกษัตริย์นักรบผู้แท้ การขอทานมิใช่วิถีธำรงธรรม—นี่คือทัศนะของผู้ประเสริฐ

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

เพราะฉะนั้นข้าพเจ้าจึงมิได้ขอราชสมบัติจากท่าน เพราะราชอำนาจอยู่ในขอบเขตแห่งอวิทยา แม้ผู้ ‘รู้’ ที่จิตถูกฉุดด้วยความยึดว่าเป็นของตน ก็ยังละโมบต่ออาณาจักร

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

ด้วยความทะนงตนและความหยิ่งจากการดื่มสุรา ข้าพเจ้ามึนเมา ไม่มีผู้ใดเหมือนข้าพเจ้า เคศิธวชะกล่าวว่า “ส่วนเรานั้น ด้วยวิทยาอันแท้จริง ปรารถนาจะข้ามพ้นความตาย”

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

อาณาจักร พิธีบูชายัญนานาประการ และความสุขทางโลก ล้วนทำให้บุญร่อยหรอ ดังนั้นท่านจึงเป็นผู้มีมงคล เพราะด้วยวิจารณญาณ จิตของท่านได้หันสู่หนทางแห่งความประพฤติดีและความสำรวม

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

โอ้ผู้เป็นความปีติแห่งวงศ์ตระกูล จงฟังสภาวะแห่งอวิทยาเถิด อวิทยาคือความเห็นว่า ‘เรา’ ในสิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน และความยึดว่า ‘ของเรา’ ในสิ่งที่มิใช่ของตน.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

เมล็ดนี้ซึ่งเกิดจากต้นอวิทยา ตั้งอยู่เป็นสองประการ ในกายที่ประกอบด้วยมหาภูตทั้งห้า ผู้มีร่างกาย (ชีวะ) ย่อมเคลื่อนไปภายใต้อำนาจแห่งโมหะและความมืด (ตมัส).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

แม้อาตมันจะเป็นอิสระและแยกจากอากาศ วายุ ไฟ น้ำ และแผ่นดินโดยแท้ แต่ปัญญาที่หลงผิดกลับยึดมั่นเสียงดังว่า ‘เราคือสิ่งนี้ (กายนี้)’.

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

ใครเล่าจะตั้งความรู้สึกที่เป็นอาตมันไว้ในกายได้? เพราะบ้าน ที่นา และสิ่งทั้งหลาย ล้วนเป็นสิ่งที่กายนี้ใช้เสพเท่านั้น.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

แม้อาตมันจะไร้กาย แต่คนกลับหลงคิดว่า ‘นี่เป็นของเรา’ และยังขยายความยึดว่า ‘ของเรา’ ไปถึงบุตร หลาน และผู้สืบสายที่เกิดจากกายของตนด้วย.

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

ผู้หลงตนว่าเป็นบัณฑิตยึดถือความเป็นเจ้าของในกายอันมิใช่อาตมัน; เพื่อเสวยสุขด้วยทั้งกาย มนุษย์จึงกระทำกรรม

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

เมื่อบุรุษยึดกายว่า ‘เรา’ หรือ ‘ของเรา’ ความยึดนั้นย่อมมุ่งสู่พันธนาการโดยสิ้นเชิง; ดุจเรือนดินที่ถูกฉาบด้วยโคลนและน้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่า

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

กายนี้เป็นธาตุดิน ตั้งอยู่ด้วยดิน น้ำ และการชโลมทา; เมื่อเสวยสุขจากอารมณ์ทั้งห้า กายก็กลายเป็นกายที่ประกอบด้วยความเพลิดเพลินทั้งห้า

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

แม้ผู้คนจะรุ่งเรืองมั่งคั่ง ก็มีเหตุใดให้ทะนงเล่า? เพราะเขาได้เร่ร่อนบนหนทางแห่งสังสารวัฏตลอดพันพันชาติ

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

ดวงชีพที่อ่อนล้าด้วยโมหะถูกคลุมด้วยธุลีแห่งวาสนา; แต่โอผู้สุภาพ เมื่อธุลีนั้นถูกชำระด้วยสายน้ำอุ่นแห่งญาณ ความผ่องใสย่อมบังเกิด

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

ครั้นนั้นบนหนทางแห่งสังสารวัฏ ความอ่อนล้าที่เกิดจากโมหะย่อมสงบลง เมื่อความเหนื่อยล้าแห่งโมหะดับแล้ว อันตหกรณะคือใจและปัญญาของผู้นั้นย่อมผ่องใสบริสุทธิ์

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

ผู้ที่มีที่พึ่งอันยิ่งใหญ่เพียงพระผู้เป็นสูงสุด ย่อมบรรลุนิรวาณอันสูงสุด อาตมันนี้เองเป็นนิรวาณมยะ—เป็นญาณสวરૂપ บริสุทธิ์ไร้มลทิน

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

คุณลักษณะและสภาพที่เป็นทุกข์และอวิทยานั้นเป็นของปรกฤติ มิใช่ของอาตมัน ดุจน้ำมิได้สัมผัสไฟโดยแท้—เพียงดูเหมือนเกี่ยวข้องเพราะอยู่ในภาชนะเดียวกัน—ฉันนั้น

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

ดุจบัณฑิตแสดงกิริยาธรรม เช่น การยกเสียงถ้อยคำเป็นต้น ฉันใด อาตมันก็ฉันนั้น เมื่อคบปรกฤติจึงดูประหนึ่งถูกเศร้าหมองด้วยอหังการ มานะ และโทษอื่นๆ

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

แม้ละทิ้งเสาหลักแห่งที่พึ่งแล้ว อาตมันอันไม่เสื่อมสลายก็ยังไปยึดถือธรรมอันเป็นปรกฤติ (ทางโลก) ข้อนี้เองที่เรากล่าวแก่ท่านว่าเป็นเมล็ดแห่งอวิทยา

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

ไม่มีสิ่งใดนอกจากโยคะที่ทำให้กิเลศและความทุกข์ (เคลศะ) สิ้นไปได้