
Sukta 5.85
Atri (Ātreya) (Mandala 5 attribution; hymn-level confirmation recommended)
Varuṇa
Triṣṭubh (probable)
இந்த ஸூக்தம் வருணனைப் புகழ்கிறது—அவர் ṛta (பிரபஞ்சமும் நெறியும் சார்ந்த ஒழுங்கு) என்பதின் அரசாதிபதி-பாதுகாவலன்; அவர் வானமும் பூமியும் அளந்து நிலைநிறுத்தி, சூரியனின் பாதைகளை நிறுவுகிறார். வருணனின் பரந்த ‘மாயா’ (ஒழுங்கை நிறுவும் செயல்திறன் கொண்ட ஆற்றல்) குறித்த வியப்பிலிருந்து இது பின்னர் பாவநிவாரணப் பிரார்த்தனையாக மாறுகிறது: காணப்பட்டதும் காணப்படாததும் ஆகிய எல்லா குற்றங்களும் தளர்ந்த கட்டுகள் போல அவிழ்ந்து விட, வழிபடுபவன் மீண்டும் தெய்வ அருளும் அனுகிரகமும் பெறச் செய்ய வேண்டுமென வேண்டுகிறது.
Mantra 1
प्र सम्राजे बृहदर्चा गभीरं ब्रह्म प्रियं वरुणाय श्रुताय । वि यो जघान शमितेव चर्मोपस्तिरे पृथिवीं सूर्याय ॥
கேட்கப்படும் சம்ராட் வருணனுக்காக, விரிந்தும் ஆழ்ந்தும் உள்ள பிரம்ம-ஸ்துதியை பாடுங்கள்—அன்பிற்குரிய வருணனுக்காக. அவர் சூரியனுக்காகப் பூமியை, தோல்காரன் தோலை இழுத்துப் பரப்புவது போல, விரித்து விரித்தார்—ஒளி நகரும் பொருட்டு ருதத்தின் ஒழுங்குக் களத்தை நிறுவினார்.
Mantra 2
वनेषु व्यन्तरिक्षं ततान वाजमर्वत्सु पय उस्रियासु । हृत्सु क्रतुं वरुणो अप्स्वग्निं दिवि सूर्यमदधात्सोममद्रौ ॥
காடுகளில் அவர் அந்தரிக்ஷத்தை விரித்தார்; குதிரைகளில் வாஜத்தை, உஸ்ரியா (ஒளிரும் பசுக்கள்)வில் பாலை நிறுவினார். வருணன் இதயங்களில் க்ரது (சங்கல்ப-சக்தி)யை வைத்தான்; நீர்களில் அக்னியை, விண்ணில் சூரியனை, பாறையில் (அத்ரி) சோமனை—ஒவ்வொரு சக்தியையும் அதன் உரிய இருக்கையில் அமர்த்தினான்.
Mantra 3
नीचीनबारं वरुणः कवन्धं प्र ससर्ज रोदसी अन्तरिक्षम् । तेन विश्वस्य भुवनस्य राजा यवं न वृष्टिर्व्युनत्ति भूम ॥
வருணன் கீழ்நோக்கி இழுக்கப்பட்ட மூடுபடலம் (கவந்தம்) என்பதை த்யாவா‑பிருதிவி இடையில், அந்தரிக்ஷத்தில் விடுவித்தான். அதனால் அனைத்துப் புவனங்களின் அரசன், மழை யவ வயலைத் தளர்த்தி திறப்பதுபோல், நிலத்தைப் பிரித்து விரித்து வளமுறச் செய்கிறான்.
Mantra 4
उनत्ति भूमिं पृथिवीमुत द्यां यदा दुग्धं वरुणो वष्ट्यादित् । समभ्रेण वसत पर्वतासस्तविषीयन्तः श्रथयन्त वीराः ॥
வருணன் பிழிந்தெடுக்கப்பட்ட சாரம் (துக்தம்) பொழிய விரும்பும் போது, அவர் இந்த விரிந்த பிருதிவியையும் த்யாமையும் ஈரப்படுத்தி திறக்கச் செய்கிறான். அப்போது மலைகள் மேகத்தால் ஆடையணிகின்றன; வலிமைமிக்க வீரர்கள் வலிமை பெருகி கட்டுண்டதைத் தளர்த்துகின்றனர்.
Mantra 5
इमामू ष्वासुरस्य श्रुतस्य महीं मायां वरुणस्य प्र वोचम् । मानेनेव तस्थिवाँ अन्तरिक्षे वि यो ममे पृथिवीं सूर्येण ॥
இப்போது நான் அசுரன், தூர‑ச்ருதன் வருணனின் இந்த மாபெரும் மாயையை உரைக்கிறேன். அவர் அந்தரிக்ஷத்தில் அளவுக் கோலுடன் நின்றதுபோல்; சூரியனால் பிருதிவியை அளந்து எல்லை‑ஒழுங்கில் நிறுவினார்—ருதத்தின் ஒளியால் உலக ஒழுங்கை நிலைநாட்டுகிறார்.
Mantra 6
इमामू नु कवितमस्य मायां महीं देवस्य नकिरा दधर्ष । एकं यदुद्ना न पृणन्त्येनीरासिञ्चन्तीरवनयः समुद्रम् ॥
இப்போது நான் மிகத் தெளிவாகக் காணும் அந்த தேவனின் இந்த மாபெரும் மாயை—அதாவது அவனுடைய உருவாக்கும் சக்தி—பற்றி உரைக்கிறேன்; அதை யாரும் வெல்லவில்லை. ஆறுகள் இடையறாது நீரை ஊற்றினாலும், அந்த ஒரே பெருங்கடலை அவை நிரப்ப இயலாது; அதுபோல இந்தப் பெருவிரிவு (அனந்தம்) எல்லாப் பெருக்குகளையும் தன்னுள் ஏற்றுக்கொண்டு, தானோ குறையாது நிற்கிறது.
Mantra 7
अर्यम्यं वरुण मित्र्यं वा सखायं वा सदमिद्भ्रातरं वा । वेशं वा नित्यं वरुणारणं वा यत्सीमागश्चकृमा शिश्रथस्तत् ॥
ஓ வருணா! ஆர்யமனுக்கு எதிராகவோ, அல்லது மித்ரனுக்கு எதிராகவோ, அல்லது ஒரு நண்பனுக்கு எதிராகவோ, அல்லது எப்போதும் உடனிருக்கும் சகோதரனுக்கு எதிராகவோ; அல்லது நம் இல்லத்தாருக்கு எதிராகவோ, அல்லது எந்நாளும் அருகிலிருக்கும் வருண-பாதுகாவலனுக்கு எதிராகவோ—நாங்கள் செய்த எந்தப் பாவமாயினும், அந்தக் கட்டின் முடிச்சை நீ தளர்த்துவாயாக.
Mantra 8
कितवासो यद्रिरिपुर्न दीवि यद्वा घा सत्यमुत यन्न विद्म । सर्वा ता वि ष्य शिथिरेव देवाधा ते स्याम वरुण प्रियासः ॥
அவசரமான விளையாட்டில் (சூதாட்டத்தில்) நாங்கள் செய்ததெல்லாம், அல்லது பகைமையில், அல்லது வெளிச்சமான வெளியில்; அறிந்தே செய்ததையும், அறியாமல் செய்ததையும்—ஓ தேவா! அவையனைத்தையும் தளர்த்தி சிதறச் செய், தளர்ந்த கட்டைப் போல. அப்பொழுது, ஓ வருணா, நாங்கள் உனக்கு அன்புக்குரியவர்களாக இருப்போமாக.
It praises Varuṇa as the power that keeps the universe and society in right order (ṛta), and it asks him to forgive mistakes and loosen the “bonds” of wrongdoing so life can return to truth.
The Sun’s regular path is used as a symbol of precise order. By saying Varuṇa “measures” with the Sun, the hymn presents him as the one who sets correct proportions in the cosmos and in human conduct.
It means releasing the consequences of error—guilt, inner constraint, and the binding force of wrongdoing—so the worshipper can be restored to harmony with ṛta and become dear to Varuṇa again.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.