
Sukta 5.85
Atri (Ātreya) (Mandala 5 attribution; hymn-level confirmation recommended)
Varuṇa
Triṣṭubh (probable)
ಈ ಸೂಕ್ತವು ಋತ (ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಹಾಗೂ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮ)ವನ್ನು ಧಾರಣೆಮಾಡುವ ಪರಮಾಧಿಕಾರಿ ವರుణನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವಿಯನ್ನು ಅಳೆಯುವವನು, ಸೂರ್ಯನ ಪಥಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವವನು. ವರుణನ ವಿಶಾಲವಾದ “ಮಾಯಾ” (ಕ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಶಕ್ತಿ) ಕುರಿತು ಭಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಕಾಣಿಸಿದ ಹಾಗೂ ಕಾಣದ ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ಸಡಿಲವಾದ ಬಂಧಗಳಂತೆ ಬಿಡಿಹೋಗಲಿ ಎಂದು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಇದು ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಆರಾಧಕನು ದೈವಾನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಮರಳಲಿ ಎಂಬ ಆಶಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
Mantra 1
प्र सम्राजे बृहदर्चा गभीरं ब्रह्म प्रियं वरुणाय श्रुताय । वि यो जघान शमितेव चर्मोपस्तिरे पृथिवीं सूर्याय ॥
ಶ್ರುತ ಸಮ್ರಾಟ್ ವರుణನಿಗೆ ವಿಶಾಲವೂ ಗಹನವೂ ಆದ ಪ್ರಿಯ ಬ್ರಹ್ಮ (ಪವಿತ್ರ ವಾಣಿ)ಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ. ಚರ್ಮವನ್ನು ಚರ್ಮಕಾರನು ಎಳೆಯುವಂತೆ, ಸೂರ್ಯನಿಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದವನು—ಪ್ರಕಾಶ ಸಂಚರಿಸಲು ಋತದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.
Mantra 2
वनेषु व्यन्तरिक्षं ततान वाजमर्वत्सु पय उस्रियासु । हृत्सु क्रतुं वरुणो अप्स्वग्निं दिवि सूर्यमदधात्सोममद्रौ ॥
ಅರಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಂತರಿಕ್ಷವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು; ಅಶ್ವಗಳಲ್ಲಿ ವಾಜ (ಬಲ-ಸಮೃದ್ಧಿ)ಯನ್ನು, ಉಸ್ರಿಯಾ (ದೀಪ್ತ ಗೋವುಗಳು)ಗಳಲ್ಲಿ ಪಯ (ಹಾಲು)ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ವರుణನು ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರತು (ಸಂಕಲ್ಪಶಕ್ತಿ), ಅಪ್ಸು ಅಗ್ನಿ, ದಿವಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಮತ್ತು ಅದ್ರೌ ಸೋಮವನ್ನು ಇಟ್ಟನು—ಪ್ರತಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಯೋಗ್ಯ ಆಸನದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಿದನು.
Mantra 3
नीचीनबारं वरुणः कवन्धं प्र ससर्ज रोदसी अन्तरिक्षम् । तेन विश्वस्य भुवनस्य राजा यवं न वृष्टिर्व्युनत्ति भूम ॥
ವರುಣನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಆವರಣವಾದ ಕವಂಧವನ್ನು ದ್ಯಾವಾ–ಪೃಥಿವಿಗಳ ನಡುವೆ, ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಹರಡಿಬಿಟ್ಟನು. ಅದರಿಂದ ಸರ್ವ ಭುವನಗಳ ರಾಜನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಳೆಯು ಯವದ ಹೊಲವನ್ನು ಸಡಿಲಿಸಿ ತೆರೆದುಬಿಡುವಂತೆ ವಿಭಜಿಸಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ.
Mantra 4
उनत्ति भूमिं पृथिवीमुत द्यां यदा दुग्धं वरुणो वष्ट्यादित् । समभ्रेण वसत पर्वतासस्तविषीयन्तः श्रथयन्त वीराः ॥
ವರುಣನು ದೋಹಿಸಿದ ಸಾರವು—ಹಾಲಿನಂತೆ—ಹರಿಯಲಿ ಎಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ವಿಶಾಲಾಧಾರವಾದ ಪೃಥಿವಿಯನ್ನೂ ದ್ಯೌವನ್ನೂ ಸಹ ತೇವಗೊಳಿಸಿ ತೆರೆದುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಪರ್ವತಗಳು ಮೇಘದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಬಲಿಷ್ಠ ವೀರರು ತೇಜಸ್ವಿಗಳಾಗಿ ಬಂಧಿತವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
Mantra 5
इमामू ष्वासुरस्य श्रुतस्य महीं मायां वरुणस्य प्र वोचम् । मानेनेव तस्थिवाँ अन्तरिक्षे वि यो ममे पृथिवीं सूर्येण ॥
ಈಗ ನಾನು ಅಸುರನಾದ, ದೂರಶ್ರುತ ವರుణನ ಮಹಾಮಾಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಮಾನದಂಡದಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಸೂರ್ಯನ ಮೂಲಕ ಪೃಥಿವಿಯನ್ನು ಅಳೆಯಿಸಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಋತದಂತೆ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
Mantra 6
इमामू नु कवितमस्य मायां महीं देवस्य नकिरा दधर्ष । एकं यदुद्ना न पृणन्त्येनीरासिञ्चन्तीरवनयः समुद्रम् ॥
ಈಗ ನಾನು ಪರಮ-ಕವಿತಮ ದೇವನ ಈ ಮಹಾ ಮಾಯೆ (ಸೃಜನಶಕ್ತಿ)ಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಅದನ್ನು ಯಾರೂ ಮೀರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ನದಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರನ್ನು ಸುರಿದರೂ ಆ ಒಂದನ್ನು ತುಂಬಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಅವನಯಃ—ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುವ ಧಾರೆಗಳು—ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಹರಿದು ಸೇರುತ್ತವೆ.
Mantra 7
अर्यम्यं वरुण मित्र्यं वा सखायं वा सदमिद्भ्रातरं वा । वेशं वा नित्यं वरुणारणं वा यत्सीमागश्चकृमा शिश्रथस्तत् ॥
ಹೇ ವರುಣ, ಆರ್ಯಮನ್ಗೆ ಸೇರಿದ (ಅರ್ಯಮ್ಯ) ನಿಯಮದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ, ಮಿತ್ರನಿಗೆ ಸೇರಿದ (ಮಿತ್ರ್ಯ) ಋತದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ; ಸ್ನೇಹಿತನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ, ಸದಾ ಸಹೋದರನ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ; ನಮ್ಮ ಮನೆಯವನ (ವೇಶ) ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ, ನಿತ್ಯ ಸಂಗಾತಿಯಾದ ವರುಣ-ರಕ್ಷಣದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಲಿ—ನಾವು ಮಾಡಿದ ಯಾವ ಅಪರಾಧವೋ, ಆ ಗಾಂಠವನ್ನು ನೀನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸು; ಆ ಬಂಧನವನ್ನು ಬಿಡಿಸು.
Mantra 8
कितवासो यद्रिरिपुर्न दीवि यद्वा घा सत्यमुत यन्न विद्म । सर्वा ता वि ष्य शिथिरेव देवाधा ते स्याम वरुण प्रियासः ॥
ನಾವು ಅಜಾಗರೂಕ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದದ್ದಾಗಲಿ, ವೈರವಿನಿಂದ ಮಾಡಿದದ್ದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ದಿವಸದ ತೆರೆದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದದ್ದಾಗಲಿ; ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು ಮಾಡಿದದ್ದಾಗಲಿ, ತಿಳಿಯದೆ ಮಾಡಿದದ್ದಾಗಲಿ—ಹೇ ದೇವ, ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಡಿಲಿಸಿ ಚದುರಿಸು, ಸಡಿಲವಾದ ಬಂಧನದಂತೆ ಶಿಥಿಲಗೊಳಿಸು. ಆಗ, ಹೇ ವರುಣ, ನಾವು ನಿನಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರೋಣ.
It praises Varuṇa as the power that keeps the universe and society in right order (ṛta), and it asks him to forgive mistakes and loosen the “bonds” of wrongdoing so life can return to truth.
The Sun’s regular path is used as a symbol of precise order. By saying Varuṇa “measures” with the Sun, the hymn presents him as the one who sets correct proportions in the cosmos and in human conduct.
It means releasing the consequences of error—guilt, inner constraint, and the binding force of wrongdoing—so the worshipper can be restored to harmony with ṛta and become dear to Varuṇa again.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.