
Sukta 1.25
Śunaḥśepa Ājīgarti (traditional for this Varuṇa sequence)
Varuṇa
Gāyatrī (3 pādas of 8 syllables typical in RV 1.25 opening)
ഈ സൂക്തം വരുണനോടുള്ള പാപസമ്മതവും അപേക്ഷയും ആകുന്നു: മനുഷ്യർ അവന്റെ ഋതം (ബ്രഹ്മാണ്ഡ-നൈതിക ക്രമം) വീണ്ടും വീണ്ടും പാലിക്കാതിരുന്നാലും, കവി ക്ഷമയും പുനഃസ്ഥാപനവും അപേക്ഷിക്കുന്നു. എല്ലാം കാണുന്ന രക്ഷകനായ വരുണൻ നടന്നതും ശേഷിക്കുന്നതും അറിയുന്നവനെന്നു സ്തുതിച്ച്, അവസാനം ജീവിതം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും സത്യത്തിലും തുടരാൻ വരുണന്റെ ബന്ധനമായ “പാശ”ങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകണമെന്ന പ്രസിദ്ധമായ അപേക്ഷയിലേക്കാണ് ഇത് എത്തുന്നത്.
Mantra 1
यच्चिद्धि ते विशो यथा प्र देव वरुण व्रतम् । मिनीमसि द्यविद्यवि ॥
ഹേ ദേവ വരുണാ, ഞങ്ങൾ—നിന്റെ ജനങ്ങൾ—ദിവസംതോറും നിന്റെ വ്രതത്തെ ക്ഷീണിപ്പിച്ചാലും,
Mantra 2
मा नो वधाय हत्नवे जिहीळानस्य रीरधः । मा हृणानस्य मन्यवे ॥
കോപിച്ച ശത്രുവിന്റെ പ്രഹരത്തിൽ വധത്തിനായി ഞങ്ങളെ ഏല്പിക്കരുതേ; അപമാനിതനായവന്റെ മന്യു—ക്രോധം—ക്കുമെ ഞങ്ങളെ ഏല്പിക്കരുതേ.
Mantra 3
वि मृळीकाय ते मनो रथीरश्वं न संदितम् । गीर्भिर्वरुण सीमहि ॥
ഹേ വരുണ, നിന്റെ മൃളീക (കൃപ) നിമിത്തം ഞങ്ങൾ മനസ്സിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു—രഥി നന്നായി ചേർത്ത കുതിരയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ; പ്രചോദിതമായ ഗീർഭിഃ (സ്തുതിവാണി/മന്ത്രവാണി)കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ നിന്നെ സീമിക്കുന്നു, അത് നിന്റെ ഋത (സത്യക്രമം)യുടെ യഥാക്രമത്തിൽ സഞ്ചരിക്കേണ്ടതിന്.
Mantra 4
परा हि मे विमन्यवः पतन्ति वस्यइष्टये । वयो न वसतीरुप ॥
നിശ്ചയമായും, എന്റെ വിമന്യവഃ (വിഭിന്നമായ കോപങ്ങൾ) അകലെ പറന്നുപോകുന്നു, ഉത്തമ വസു (കൂടുതൽ ക്ഷേമം/സമൃദ്ധി) തേടി; പക്ഷികൾ തങ്ങളുടെ വസതീഃ (വിശ്രമസ്ഥലങ്ങൾ)യിലേക്കു മടങ്ങുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ ഋതത്തിന്റെ നിയമത്തിന് കീഴിൽ സത്ത വീണ്ടും ശാന്തിയിലേക്കു തിരിയുന്നു.
Mantra 5
कदा क्षत्रश्रियं नरमा वरुणं करामहे । मृळीकायोरुचक्षसम् ॥
എപ്പോൾ, ഹേ നര, ഞങ്ങൾ വരുണനെ സമീപത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരും—ക്ഷത്രശ്രിയം (സാർവ്വഭൗമ തേജസ്സു) ധരിച്ച ആ ശക്തസത്തയെ—അവന്റെ മൃളീക (കൃപ) നിമിത്തം, ഉരുചക്ഷസം (വിശാലദർശിയെയ)െ; ഞങ്ങളുടെ സത്ത ഋതത്തിന്റെ രാജാധികാരത്തിൽ സ്ഥിരപ്പെടേണ്ടതിന്.
Mantra 6
तदित्समानमाशाते वेनन्ता न प्र युच्छतः । धृतव्रताय दाशुषे ॥
അതേ സമ്പൂർണ്ണതയെ അവർ ഇരുവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; മുന്നോട്ടുള്ള ഗതിയിൽ അവർ ഒരിക്കലും വഴുതുന്നില്ല—ആഗ്രഹിതന്റെ പ്രണയികൾപോലെ—ധൃതവ്രതൻ (ദൃഢവ്രതധാരി) ആയ ദേവന്റെ അടുക്കലേക്ക്, യജ്ഞത്തിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കുന്ന ദാശുഷ് (ദാനശീല യജമാനൻ) അടുക്കലേക്ക്.
Mantra 7
वेदा यो वीनां पदमन्तरिक्षेण पतताम् । वेद नावः समुद्रियः ॥
അന്തരിക്ഷത്തിലൂടെ പറക്കുന്ന പക്ഷികളുടെ പാത അവൻ അറിയുന്നു; സമുദ്രത്തിലെ നാവുകളെയും അവൻ അറിയുന്നു—വരുണൻ, സകല ഗതികളുടെയും ജ്ഞാതാവ്, തന്റെ വിശാലമായ ഋത-ക്രമത്തിൽ എല്ലാം ധരിക്കുന്നവൻ.
Mantra 8
वेद मासो धृतव्रतो द्वादश प्रजावतः । वेदा य उपजायते ॥
ധൃതവ്രതൻ മാസങ്ങളെ അറിയുന്നു—പ്രജാസമൃദ്ധമായ ആ പന്ത്രണ്ട്; അതിനുശേഷം ജനിക്കുന്നതും അവൻ അറിയുന്നു—വരുണൻ, ഋതത്തിന്റെ ക്രമത്തിൽ കാലത്തെയും വികാസത്തെയും അളക്കുന്നവൻ.
Mantra 9
वेद वातस्य वर्तनिमुरोॠष्वस्य बृहतः । वेदा ये अध्यासते ॥
അവൻ വായുവിന്റെ ഗതിപഥം അറിയുന്നു—വിശാലമായതും ഉന്നതമായതും മഹത്തായതും; മേലുള്ള ആസനങ്ങളിൽ അധിവസിക്കുന്നവരെയും അവൻ അറിയുന്നു—ഉന്നത ആസനങ്ങളുടെ തത്ത്വവും പ്രാണവായുവിന്റെ ചലനങ്ങളും ഗ്രഹിക്കുന്ന വരുണൻ।
Mantra 10
नि षसाद धृतव्रतो वरुणः पस्त्यास्वा । साम्राज्याय सुक्रतुः ॥
ധൃതവ്രതനായ വരുണൻ പസ്ത്യങ്ങളിൽ ആസനമേറ്റിരിക്കുന്നു—സാമ്രാജ്യത്തിനായി, സർവ്വാധിപത്യത്തിനായി; സുക്രതുവായ അവൻ നമ്മുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ ഋതത്തിന്റെ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നു।
Mantra 11
अतो विश्वान्यद्भुता चिकित्वाँ अभि पश्यति । कृतानि या च कर्त्वा ॥
അതുകൊണ്ട് ചികിത്വാൻ എല്ലാ അത്ഭുതങ്ങളെയും നിരീക്ഷിക്കുന്നു—ചെയ്തതും ഇനി ചെയ്യേണ്ടതും; ഇങ്ങനെ വരുണന്റെ ദർശനം പ്രകാശമായി, നമ്മുടെ കർമങ്ങളെ സത്യത്തിൽ (ഋതത്തിൽ) ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു।
Mantra 12
स नो विश्वाहा सुक्रतुरादित्यः सुपथा करत् । प्र ण आयूंषि तारिषत् ॥
സുസങ്കൽപനായ ആദിത്യൻ ഞങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴും സുമാർഗം ഒരുക്കട്ടെ; നമ്മുടെ പ്രാണ-ആയുസ്സുകളെ കടത്തിവച്ച് മുന്നോട്ട് നയിക്കട്ടെ, നമ്മുടെ വർഷങ്ങൾ കൂടുതൽ പൂർണ്ണതയിലേക്കു ഒഴുകട്ടെ.
Mantra 13
बिभ्रद्द्रापिं हिरण्ययं वरुणो वस्त निर्णिजम् । परि स्पशो नि षेदिरे ॥
ഹിരണ്യമയ ദ്രാപി ധരിക്കുന്ന വരുണൻ ദീപ്തമായ നിർണിജ വസ്ത്രം അണിയുന്നു; അവനെ ചുറ്റി സ്പശർ—ജാഗ്രതയുള്ള നിരീക്ഷകർ—ഇരുന്നു, ഋതത്തെ നോക്കി കാത്തുരക്ഷിക്കുന്നു.
Mantra 14
न यं दिप्सन्ति दिप्सवो न द्रुह्वाणो जनानाम् । न देवमभिमातयः ॥
വൈരത്തോടെ തേടുന്നവർ അവനെ പിടിക്കുകയില്ല, മനുഷ്യരിലെ ദ്രോഹികളും അല്ല; ആക്രമക ശക്തികൾ ദേവനെ തകർക്കുകയുമില്ല—ഋതം നിലകൊള്ളുന്നിടത്ത് അസത്യത്തിന് പിടിവാശിയില്ല.
Mantra 15
उत यो मानुषेष्वा यशश्चक्रे असाम्या । अस्माकमुदरेष्वा ॥
മനുഷ്യരിൽ അസാമ്യ—അതുല്യ—യശസ്സ് നിർമ്മിച്ചവൻ ആരോ, ആ ശക്തി നമ്മുടെ ഉദരങ്ങളിലേക്കും പ്രവേശിക്കട്ടെ; നമ്മുടെ അന്തർകക്ഷങ്ങളിലേക്കിറങ്ങി, നമ്മിലും അതേ വിശാലതയും ഋതത്തിന്റെ ശരിയായ ക്രമവും സ്ഥാപിക്കട്ടെ.
Mantra 16
परा मे यन्ति धीतयो गावो न गव्यूतीरनु । इच्छन्तीरुरुचक्षसम् ॥
എന്റെ ധീതികൾ പുറപ്പെടുന്നു—പശുക്കൾ തങ്ങളുടെ മേച്ചൽപാതകളിലൂടെ പോകുന്നതുപോലെ—അനുസരിച്ച്; ഉരു-ചക്ഷസ്, വിശാലദൃഷ്ടിയുള്ളവനെ തേടി, ആ മഹാദർശനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു; അവിടെ ഋതം തെളിഞ്ഞു കാണപ്പെടുന്നു, മനസ്സിന് തന്റെ യഥാർത്ഥ പാത ലഭിക്കുന്നു.
Mantra 17
सं नु वोचावहै पुनर्यतो मे मध्वाभृतम् । होतेव क्षदसे प्रियम् ॥
ഇപ്പോൾ വരിക, വീണ്ടും ഏകസ്വരത്തിൽ സംസാരിക്കാം—എനിക്ക് മധ്വാഭൃത, മധുരരസം കൊണ്ടുവന്ന ആ സ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന്; ഹോതാ യാഗത്തിൽ പ്രിയരസം ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെ—ദൈവീ മാധുര്യം വീണ്ടും വാക്കിലേക്കും ഹൃദയത്തിലേക്കും മടങ്ങിവരട്ടെ.
Mantra 18
दर्शं नु विश्वदर्शतं दर्शं रथमधि क्षमि । एता जुषत मे गिरः ॥
ഇപ്പോൾ സർവ്വത്ര ദർശനീയനായവൻ പ്രത്യക്ഷനാകുന്നു; ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിതമായ രഥവും ദർശനീയമാണ്. എന്റെ ഈ ഗിരഃ (സ്തുതി-വാക്കുകൾ) അവൻ സ്വീകരിക്കട്ടെ—ദൈവസന്നിധി ദേഹധാരിയായ ജീവിതത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകട്ടെ.
Mantra 19
इमं मे वरुण श्रुधी हवमद्या च मृळय । त्वामवस्युरा चके ॥
ഹേ വരുണ, എന്റെ ഈ ഹവ് (ആഹ്വാനം) കേൾക്കുക; ഇന്നും കൃപാലുവാകുക. നിന്റെ സഹായം ആഗ്രഹിച്ച് ഞാൻ നിന്റെ ശരണത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു—വിശാലമായ ഋത (ധർമ്മ-ക്രമം) എന്റെ പോരാടുന്ന മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിൽ കരുണയായി പ്രത്യക്ഷമാകട്ടെ.
Mantra 20
त्वं विश्वस्य मेधिर दिवश्च ग्मश्च राजसि । स यामनि प्रति श्रुधि ॥
ഹേ മേധിര (ജ്ഞാനി) വരുണ, നീ സർവ്വത്തിനുമേൽ രാജിക്കുന്നു—ദിവത്തിനുമേൽ, ഭൂമിയിനുമേൽ. അതിനാൽ നമ്മുടെ ഗമനത്തിന്റെ ഈ പഥത്തിൽ ഞങ്ങളെ മറുപടിയായി കേൾക്കുക; നിന്റെ ഋത-ദർശനത്തോടെ യാത്രയെ നയിക്കണമേ.
Mantra 21
उदुत्तमं मुमुग्धि नो वि पाशं मध्यमं चृत । अवाधमानि जीवसे ॥
ഹേ വരുണാ, ഞങ്ങളെ ഉന്നതബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കേണമേ; മദ്ധ്യപാശം മുറിച്ചുകളക; താഴ്ന്ന ബന്ധനങ്ങൾ അഴിച്ചുവിടുക—ഞങ്ങൾ ജീവിക്കേണ്ടതിന്. അജ്ഞാനവും ഭയവും കെട്ടിയ ഗന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ വിടുവിച്ച്, ഋതത്തിന്റെ വിശാലതയിൽ ജീവൻ വീണ്ടും ഒഴുകട്ടെ.
It admits human failure to follow ṛta and asks Varuṇa for forgiveness, protection, and release from the bonds that come from wrongdoing and fear.
The “noose” symbolizes the binding consequences of falsehood and transgression. The hymn prays that Varuṇa will loosen these bonds so the person can return to truthful living.
It can be recited as a prayer of self-correction: acknowledge mistakes, resolve to act truthfully, and ask for inner release from guilt, anxiety, and harmful habits—especially at evening or during reflection.
Read Rig Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.